==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཉི་མ་སྦས་པ།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཉི་མ་སྦས་པ།
༄༅༅།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བཱརྟི་ཀ་སྱྀ་བྲཏྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བམ་བོ་དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པའི་གནས་འཇུག་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་འབིགས་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་གང་ཡིན་ལ། །རབ་རིབ་དབང་གིས་མི་བཟད་མུན་པ་ལྟར་འཇུག་ཕ་རོལ་ལྟ་འདི་དག་ནི། །འདོད་པས་མྱོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་རབ་གྲགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་སྣང་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་བྱེད་ཤོག །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་གཉིས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསལ་བར་བཤད་པར་མཛད་དོ། །འདིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་གྱུར་པར་བཞེད་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་བསྟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་བཞེད། །སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་འཐོར་ལས་འདིར་གཅིག་ཉིད། །ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང༌། ཐབས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་བའི་སྒྲས་ནི་དོན་གསུམ་ཉེ་བར་འཛིན་ཏེ། རབ་ཏུ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བཟང་པོ་དང༌། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང༌། བུམ་པ་རབ་ཏུ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་
གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་སྐྱོབ་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གང་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་འཁྲུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོག་

【汉语翻译】
量理释论名为《日藏》。
量理释论。
名为《日藏》。
༄༅༅།། །།印度语：Pramāṇavārttikasyīvṛttināma。藏语：量理释论名为。第一品。礼敬薄伽梵妙吉祥智慧勇识。
有情处入我慢所作穿透，即彼所遍。如眩翳力不堪忍黑暗般入，此等观彼者。
胜欲醉者，极著名彼性显现者。令一切世间显现甘露乐，以此清净世间。
如是，为入四圣谛故，立宗已，为示彼故，以第二品礼敬之偈颂明晰宣说。此处，量之体性与，薄伽梵许为量故。论师于论典之初，以“成为量者”而赞颂。
成为量者欲利有情。导师善逝救护者，礼敬后。自之宗派散乱中，于此唯一。造集量成立一切。
如是说，此处亦以初半，以因与果圆满故，示现成为量之薄伽梵。彼中，因圆满者二，悲与，方便。彼中，悲者，以“欲利有情”之句所示。方便串习者，以“导师”之句所示。果圆满者亦二，自利圆满与，他利圆满。彼中，自利圆满者，以“善逝”之句所示。彼中，以“善”之语，近取三义，谓善妙逝没与，不复还逝没与，于无余义而逝没之故。如妙色与，疠疾善净与，瓶极充满般。他
利圆满者，亦以“救护者”之句所示。以未尽涅槃之法身，救护一切有情也。如是之何者，即名为量生也。下

【英语翻译】
A commentary on the Pramāṇavārttika, entitled "Hidden Sun."
A commentary on the Pramāṇavārttika.
Entitled "Hidden Sun."
༄༅༅།། །།In Indian language: Pramāṇavārttikasyīvṛttināma. In Tibetan: A commentary on the Pramāṇavārttika, entitled. First chapter. Homage to the Bhagavan Mañjuśrī Jñānasattva.
Penetrating the place of existence, done by pride, is pervaded by that itself. Like unbearable darkness entering due to the power of dizziness, these are those who look at the other side.
Victorious over intoxication with desire, the one who is renowned as the one who manifests that very nature. May the nectar of bliss that illuminates all the worlds purify the world.
Thus, in order to enter the four noble truths, having established inference, and in order to show that, the verses of homage in the second chapter are clearly explained. Here, the nature of valid cognition and, since the Bhagavan is considered to be valid cognition. The teacher praises at the beginning of the treatise with "the one who has become valid cognition." The one who has become valid cognition intends to benefit beings. Having paid homage to the teacher, the Sugata, the protector. From the scattering of one's own tenets, here is the only one. Composed by collecting all the established valid cognitions.
Thus it is said, here also, with the first half, because of the perfection of cause and effect, the Bhagavan who has become valid cognition is shown. Among them, the perfect cause is twofold, compassion and, means. Among them, compassion is shown by the phrase "intending to benefit beings." The means to be accustomed to is by the phrase "teacher." The perfect fruit is also twofold, perfect self-interest and, perfect other-interest. Among them, perfect self-interest is shown by the phrase "Sugata." Among them, the word "good" takes three meanings closely, namely, going beautifully and, going without returning and, going for the sake of the meaning without remainder. Like a beautiful form and, a well-cleansed epidemic and, a completely filled vase. Other
Perfect other-interest is also shown by the phrase "protector." With the Dharmakāya that has not completely passed into nirvāṇa, all beings are completely protected. Whoever has become like that is called the birth of valid cognition. Below

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དགོས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པས་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་རྩོད་པར་བྱེད་དེ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འདི་ལྟར་རིག་བྱེད་པའམ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མའོ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དེའི་ལན་གདབ་པར་འདོད་ནས། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་སླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་ཡོད་བ་དེའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚན་མ་སྟེ། སླུ་བ་ལ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མ་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི་རབ་རིབ་ཀྱིས་སྒྲིབས་པའི་དབང་པོ་ཡང་ཚད་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མིག་རབ་རིབ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས། གལ་ཏེ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་སྟོན་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་དང་བྲེལ་བར་མཐོང་བ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་དག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །སླུ་བ་མེད་པ་སྨོས་པས་ཀྱང་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་གཞན་བཟློག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་
ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་དེའི་སྐྱེ་བའམ། འོན་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ། དེའི་ཚེ་ནི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དུས་གཞན་དུ་ཡང་གནོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དང་པོ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་མི

【汉语翻译】
未分（析）则显示必要，以及论著的概括意义。其中，以“量已成立”之语显示必要。其余则显示自身宗派的概括自性。如是安住于偈颂意义中，然有部分人争辩道：成为量的薄伽梵为何要成立？如此，吠陀论者，或由此产生的知识，因无有损害之故是量，如现量和比量一般。无损害的知识是量，若如此，想要回答对量之定义的争辩，为了显示共同的定义，而造论解释，故说“量是无欺惑的知识”。知识是量，因为若有它，则能成就决断，并且能遮遣根等。何者具有无欺惑，则其具有的知识无疑是量，因为能遮遣欺惑。否则，若根等成为量，则被翳障蔽的根也应成量。若问因翳等过患而衰损，如何成量？答：因超离根，如何知晓眼有翳障？若说因生起欺惑的知识，定能显示具有过患。若是这样，那么仅从生起与欺惑无关的见，就能确定是清净的，因此无欺惑的知识本身就是量。说“无欺惑”也同样是为了遮遣其他的量之定义。因此，成为智慧觉悟自性的，如何成为量呢？因为若承认仅是觉悟自性的东西是量，则见二月
应成量。或者，若无损害的觉悟是量，那么无损害的知识在何时生起见，或者在其他时候生起无损害的知识？在那时，因未成立无有损害，如何成为量的定义？在其他时候，也不能确定不会成为损害。此外，若承认第一种说法，那么那时也

【英语翻译】
If not divided, it shows the necessity and the summarized meaning of the treatise. Among them, the words "valid cognition is established" show the necessity. The rest shows the summarized nature of one's own tenets. Thus, residing in the meaning of the verses, some people argue: Why should the Bhagavan, who has become valid cognition, be established? Thus, the Vedic scholars, or the knowledge arising from it, is valid cognition because it is free from harm, like direct perception and inference. Knowledge without harm is valid cognition. If so, wanting to answer the debate on the definition of valid cognition, in order to show the common definition, the commentary is made, hence it is said, "Valid cognition is knowledge that is not deceptive." Knowledge is valid cognition, because if it exists, it can accomplish determination, and it can also reject the senses, etc. Whoever has non-deception, then the knowledge that he has is undoubtedly valid cognition, because it can reject deception. Otherwise, if the senses, etc., become valid cognition, then the senses obscured by cataracts should also become valid cognition. If asked how it can become valid cognition because it is impaired by faults such as cataracts? Answer: Because it transcends the senses, how can one know that the eye has cataracts? If it is said that the arising of deceptive knowledge will surely show that it has faults. If that is the case, then only from the arising of seeing that is unrelated to deception, it can be determined to be pure, therefore non-deceptive knowledge itself is valid cognition. Saying "non-deceptive" is also to reject other definitions of valid cognition. Therefore, how can that which has become the nature of wisdom and awakening become valid cognition? Because if one admits that only the nature of awakening is valid cognition, then seeing two moons
should become valid cognition. Or, if non-harmful awakening is valid cognition, then when does non-harmful knowledge arise from seeing, or when does non-harmful knowledge arise at other times? At that time, because it is not established that there is no harm, how can it become the definition of valid cognition? At other times, it cannot be determined that it will not become harm. Furthermore, if the first statement is admitted, then at that time also

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་གནོད་པ་ཅན་མཐོང་བས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་ཅན་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ལ་གལ་ཏེ་གནོད་པ་མེད་པར་ངེས་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་ཅན་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་བས་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གནོད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དུས་གཞན་དུ་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་ཅན་དེ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ། དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་གནོད་པ་ཡོད་ན་ནི་གནོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུའི་ཉེས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ལ་གནོད་ན་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླུ་བ་མེད་པ་དང༌། སླུ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ཉིད་ཚད་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་རྣམ་པར་གཞན་པར་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་བའོ་ཞེས་འབད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་སྔ་མ་
།ཚད་མར་འདོད་ན་སླུ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནམ་ཚད་མ་མིན། གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པར་གནས་འོན་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཚད་མ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དང་དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པ་རུ་གནས་པ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་ནི་བསྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ན

【汉语翻译】
由于眼花缭乱而产生见到两个月亮时没有损害的缘故，见到两个月亮的知识会成为量。然而，在其他时候，如果见到有损害的事物，见到两个月亮的知识不会成为量，那么那时也会变成没有穷尽。如果说，有损害的事物是量，因此不依赖于其他，而错误的知识本身必须由其他来确定，因此不是量。那不是的。对于有损害的量，如果确定没有损害，那么那时之前的知识也会变成非量，否则就不是了。然而，如果因为没有见到有损害的事物而认为是有损害的事物是量，那么仅仅是完全了解也不会成为量。那么是什么呢？因为没有见到损害。仅仅是没有见到损害，也不能确定在其他时候是远离损害的。然而，如果那个有损害的事物有损害，那么那时，最初的知识也会变成量，那是不合理的。对于那个，如果存在损害，那么由于存在损害的可能性，因此无法确定是量。然而，如果产生见到两个月亮的知识的因的过失损害了成为量，那么完全了解眼花缭乱等过患也会变成欺骗性的知识，因此无欺骗和有欺骗本身是量，并且在另一方面是不同的。因此，作为争论基础的知识不是量，因为它远离了无欺骗，因此努力证明世尊本身是量。然而，如果因为无欺骗而认为之前的知识是量，那么知道无欺骗本身是量还是非量？如果是非量，如何存在于行事中？如果是量，那么那时，对于那个，也因为与知道无欺骗的其他事物相关联，量会变成没有穷尽。此外，如果承认无欺骗的知识是量，那么那时，梦中所见和将白色的海螺认知为黄色也会因为能够行事而变成量，如果这样想。因此，说存在于行事中的事物是不欺骗的。意义是燃烧和烹煮等等。行事是

【英语翻译】
Because when double vision arises due to impaired vision, there is no harm, the cognition of seeing two moons would become valid. However, if seeing something harmful at other times does not make the cognition of seeing two moons valid, then at that time it would also become endless. If it is said that harmful things are valid, therefore they do not depend on others, but the erroneous cognition itself must be determined by others, therefore it is not valid. That is not so. For a harmful valid cognition, if it is determined that there is no harm, then at that time the previous cognition would also become non-valid, otherwise it is not. However, if something harmful is considered valid because harm is not seen, then mere complete understanding would also not become valid. What is it then? Because harm is not seen. Merely not seeing harm does not necessarily determine that it is free from harm at other times. However, if that harmful thing has harm, then at that time, the very first cognition would also become valid, which is not reasonable. For that too, if there is harm, then because there is a possibility of harm, it cannot be determined as valid. However, if the fault of the cause harms the cognition of seeing two moons from becoming valid, then completely understanding the faults of impaired vision etc. would also become deceptive cognition, therefore non-deceptive and deceptive themselves are valid, and on the other hand are different. Therefore, the cognition that is the basis of dispute is not valid because it is devoid of non-deception, therefore it is diligently proven that the Bhagavan himself is valid. However, if the previous cognition is considered valid because of non-deception, then is the knowledge of non-deception itself valid or non-valid? If it is non-valid, how does it exist in action? If it is valid, then at that time, for that too, because it is associated with other things that know non-deception, validity would become endless. Furthermore, if the cognition of non-deception is accepted as valid, then at that time, what is seen in dreams and knowing a white conch as yellow would also become valid because they are able to perform actions, if one thinks so. Therefore, it is said that what exists in action is non-deceptive. The meaning is burning and cooking etc. The action is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གནས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཚད་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སླུ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དོན་བྱེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པས་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདིས་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པ་སླུ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་སླུ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དུང་ལ་སེར་པོར་མཐོང་བ་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་བྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཁྱད་བར་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དབྱིབས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེར་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་བྱེད་པ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་སེར་པོ་བཟུང་བ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ། སླུ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌།
སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དུས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་ནས། དོན་བྱེད་པ་རུ་གནས་པ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་བྱེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བ་དང་འབྲེལ་པས་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་འོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་དོན་འགྱུར་རོ། །དང་བྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འགྱུར་པར་རྒྱུར་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པར་གནས་པ་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་དེ

【汉语翻译】
的证成，安住即是对通达或不变异本身而说的。像这样，对于何者起着各别作用，只要它与量相关联；在何处存在着不起各别作用，那本身就是非常正确的。像这样，当生起不欺骗的知识时，由于通达了起作用，因此对于那本身，由于一切士夫的目的都完全成就，所以认为没有必要对它进行完全的考察。这否定了像最初的知识依赖于了知不欺骗一样，也依赖于不欺骗的知识的说法。通过显示从起作用中不变异本身，也否定了在梦中所见，因为在那儿，从起作用中会变异，像这样，在梦中不是考察，而是会变成颠倒，对于醒时的知识来说，则与此相反。将海螺看成黄色本身不是量，因为与所作之事相关联。如果说形状是要证成的所作之事，那么在那儿，比量本身会变成量，像这样，显现的差别本身，如果没有成为那样的形状就不会产生，并且由于没有证成黄色的作用，所以在现量中执取黄色不是量。或者，如果当不欺骗的知识不是量的时候，成为知识的自性，
不欺骗本身在断除自己体性的时候断除，因此不是应当详细考察的，或者如果不完全断除自己的体性，那么那时知识就不会变成自证，想到可能会发生争论，因此说了“安住于起作用是不欺骗的”。这就像说，不欺骗不是知识的自性本身，而是通达起作用才是不欺骗的。由于与不欺骗相关联，所以才是不欺骗本身。在完全断除自己体性的时候，知识会变成有意义的，认为与……没有关联。也像那样说过，如果不现量变成结果，就不会确定为因。如果对于安住于起作用来说，那不欺骗

【英语翻译】
is the proof, and abiding is said to be the understanding or the unchanging itself. Like this, for whatever acts separately, as long as it is related to validity; wherever there is no separate action, that itself is very correct. Like this, when the non-deceptive knowledge arises, because it understands the action, therefore for that itself, because all the purposes of the person are completely accomplished, it is thought that there is no need to completely examine it. This negates the statement that just as the initial knowledge depends on knowing the non-deceptive, so it also depends on the non-deceptive knowledge. By showing that it does not change from the action, it also negates what is seen in dreams, because there, it will change from the action, like this, in dreams it is not an examination, but it will become reversed, for the knowledge of waking, it is the opposite of this. Seeing the conch shell as yellow is not valid, because it is related to what is to be done. If it is said that the shape is the action to be proven, then there, the inference itself will become valid, like this, the difference of appearance itself will not arise without becoming such a shape, and because there is no action to prove the yellow, it is not valid to grasp the yellow in the direct perception. Or, if when the non-deceptive knowledge is not valid, it becomes the nature of knowledge,
the non-deceptive itself cuts off when cutting off its own nature, therefore it is not to be examined in detail, or if it does not completely cut off its own nature, then at that time the knowledge will not become self-aware, thinking that a dispute may occur, therefore it is said that "abiding in action is non-deceptive". This is like saying that non-deceptive is not the nature of knowledge itself, but understanding the action is non-deceptive. Because it is related to non-deceptive, it is non-deceptive itself. When completely cutting off its own nature, knowledge will become meaningful, thinking that it is not related to... It is also said that if the result does not become manifest, it will not be determined as the cause. If for abiding in action, that non-deceptive

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་སྒྲའི་ཤེས་པ་དང་ཁྲོ་བོ་མཐོང་བ་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར་བསམ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ནི་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྟེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོང་གི་སྒྲས་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་འདོད་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་བསམ་པའི་ཡུལ་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྒྲའི་ཤེས་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབྱངས་ཐོས་པ་ཉིད་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །དོན་བྱེད་པར་གནས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུང་བས་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི། ཐོས་པའི་བློ་ནི་ཚད་མ་མིན། །ཅིག་ཤོས་དང་ནི་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མདོ་ཀྱི་གང་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེར་ཡང་གཟུགས་དང༌། རེག་པ་དང་ཆོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །
གང་དུ་མཐོང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དེར་དེའི་འབྲས་བུས་ཕྲད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་ནི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པའོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་མེད་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་གྱི། དོན་ལ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་མདོ་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚད་མ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་འདིར་སྨྲས་པ། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ། །བློ་ལ་སྣང་བའི་དོན་གང་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་ཡིན་གྱི། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན། །སྨྲ་བ་པོའི་བྱེད་པ་བསམ་པའི་ཡུལ་

【汉语翻译】
当声音的知识和愤怒的显现不是量，因为没有不同的作用，所以存在特性不遍及的过失，如果这样想，因此，为了理解意图，所以说了“从声音中产生”，声音是声音的实体，从声音中产生是指声音的对境的知识的同义词。用“将要”的声音也包括了愤怒等的显现。其中，意图是欲望。理解是为了领会。这里也用意图的对境来表示欲望的意义。因此，这样说，声音的知识是与不不同的作用相遇的量，像这样，仅仅听到声音就想要作用。愤怒等显现也是领会的作用。以无差别的方式抓住存在的作用，就表示了不欺骗。因此，这否定了：听到的心不是量，因为与另一者没有关联。像这样，对于哪里有不同的作用，那么具有作用的对境的知识，如何用其他对境的量来安立呢？在那里，也是因为色、触和集合依赖于一个，所以执着于它就是它本身。
在哪里，抓住显现本身的作用，在那里，与其结果相遇的自性就是执着于一，量是普遍依赖于名言的，这将在下面解释。如果无欺骗不是量吗？从声音中产生的知识不是量，像这样，对于外境的事物来说，没有不欺骗，因为没有关联。然而，因为理解意图，所以承认从声音中产生是量，如果不是事物，那么像这样，意图是不同的吗？因为不是不同的，所以不能与作用相遇，怎么是量呢？对此，论师说，从声音中产生不是其他的量，因为是可以推测的，所以说是量，如果这样说，那么这里说：说话者的作用的对境，在心中显现的事物是什么？对此，声音是量，但事物的真相不是原因。说话者的作用是意图的对境。

【英语翻译】
When the knowledge of sound and the appearance of anger are not valid cognitions, because there is no different function, there is the fault of the characteristic not being pervasive, if you think like this, therefore, in order to understand the intention, it is said "arising from sound," sound is the entity of sound, arising from sound is a synonym for the knowledge of the object of sound. The sound "will" also includes the appearance of anger and so on. Among them, intention is desire. Understanding is for comprehending. Here also, the object of intention expresses the meaning of desire. Therefore, it is said that the knowledge of sound is a valid cognition that encounters a non-different function, like this, merely hearing the sound is wanting to function. The appearance of anger and so on is also the function of comprehending. Grasping the existing function without difference indicates non-deception. Therefore, this negates: the mind that hears is not a valid cognition, because it is not related to the other. Like this, for where there is a different function, then how is the knowledge of the object of function established by the valid cognition of another object? There also, because form, touch, and collection depend on one, clinging to it is itself.
Where grasping the appearance itself is the function, there, the nature of encountering its result is clinging to one, valid cognition is universally dependent on conventions, this will be explained below. If non-deception is not a valid cognition? Knowledge arising from sound is not a valid cognition, like this, for external things, there is no non-deception, because there is no connection. However, because of understanding intention, it is admitted that arising from sound is a valid cognition, if it is not a thing, then like this, is intention different? Because it is not different, it cannot encounter function, how is it a valid cognition? To this, the teacher says that arising from sound is not another valid cognition, because it can be inferred, therefore it is said to be a valid cognition, if you say so, then here it is said: the object of the speaker's action, what is the thing that appears in the mind? To this, sound is a valid cognition, but the truth of things is not the cause. The speaker's action is the object of intention.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། སྒྲ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སྒྲ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བསམ་པ་ལ་སྟེ་སྨྲ་བ་པོའི་རིགས་པ་ལ་མི་སླུ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་སླུ་བས་ཚད་མ་ཡིན་ན་སྲེ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་ཞུགས་པས་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྲེ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན། འདི་ལྟར་སླུ་བ་མེད་པ་དང༌། སྔ་ནས་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ན་འདིར་ཡང་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མི་སླུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྲེ་བའི་ཤེས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྲེ་བའི་ཤེས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་
རྒྱུ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་དེའི་ཚེ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི། །མི་འདོད་བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །བླང་དང་དོར་བྱའི་དངོས་པོ་ལ། །འཇུག་ལ་དེ་གཙོ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན། སྲེ་བའི་ཤེས་པས་རྟག་པ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེས། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྲེ་བ་ཤེས་པའི་ཡུལ་སྔོན་གྱི་དེ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སྔོན་གྱི་

【汉语翻译】
对于其意义为何，在那声音的认知中显现，即是极为明显。声音是对于所欲求的意义本身是量，但并非是意义的意义，仅仅是其原因。此处的意义是，并非承认声音对于外境是量，然而在思想上，即在说话者的理智上，不欺骗是成立的，应如是理解。如果那样不欺骗即是量，那么冰雹的认知也必定会进入“那就是这个”的确定，因此能够成就人的目的。冰雹的认知如何不是量呢？像这样，没有欺骗，并且执持先前没有的事物是量的话，那么在这里，具有部分等的世俗认知也会变成量，因为在那上面也见到不欺骗。然而，冰雹的认知不是在进入之后的紧接着的时刻，所以不是量，因为是仅仅由意愿决定的，如果这样说。即使那样，所见也因为非常确定而不会变成量。然而，冰雹的认知不是从产生出创造的认知的认知中产生的，所以不是量吗？同样，所见也是从没有领悟的根识中产生的，那本身也不会变成量。因此，如果
从其他原因推断到其他事物时，创造者不会变成量。因此，如果在世俗中立即进入帮助，那么在那时，伴随分别的认知不会变成量，如果这样想，因此说：
“因为执持所取，世俗非所欲，
心识即是量，于应取舍事物，
进入时彼为主。”
这样说，世俗的认知不是被认为是量，因为执持所取。如果冰雹的认知执着于常一，而被认为是量，冰雹的认知并没有见到先前没有的常一，因为它执着于所见的事物本身。像这样，冰雹认知的对境与先前的那个是相同的，但并不是错误地认为现在出现的那个就是它。如果这样说，先前的那个事物也是先前的认知，与现在出现的时期的事物分离，并且现在的事物是现在见到的，所以先前的

【英语翻译】
That which is clear in the cognition of the sound of what its meaning is, is extremely apparent. Sound is a valid means of cognition for the desired meaning itself, but it is not the cause of the meaning of the meaning itself. The meaning here is that it is not admitted that sound is a valid means of cognition for external objects, but that in thought, that is, in the speaker's intellect, non-deception is established, it should be understood as such. If non-deception is a valid means of cognition in that way, then the cognition of hail will also necessarily enter into the determination of "that is this", therefore it will be able to accomplish the purpose of man. How is the cognition of hail not a valid means of cognition? Like this, if non-deception and holding something that did not exist before is a valid means of cognition, then here, the conventional cognition of having parts, etc., will also become a valid means of cognition, because non-deception is also seen on that. However, the cognition of hail is not a valid means of cognition because it is not immediately after entering, because it is determined only by intention, if you say so. Even so, what is seen will not become a valid means of cognition because it is very certain. However, is the cognition of hail not a valid means of cognition because it arises from the cognition that produces creation? Similarly, what is seen also arises from the sense consciousness without understanding, that itself will not become a valid means of cognition. Therefore, if
when inferring from other causes to other things, the creator will not become a valid means of cognition. Therefore, if one immediately enters into helping in the conventional, then at that time, the cognition accompanied by conceptualization will not become a valid means of cognition, if you think so, therefore it is said:
"Because of holding the apprehended, the conventional is not desired,
Consciousness itself is a valid means of cognition, for objects to be taken and abandoned,
When entering, that is the main thing."
Saying this, conventional cognition is not considered a valid means of cognition, because it holds the apprehended. If the cognition of hail clings to permanence and oneness, and is considered a valid means of cognition, the cognition of hail has not seen the permanence and oneness that did not exist before, because it clings to the object itself that is seen. Like this, the object of the cognition of hail is the same as the previous one, but it is not mistakenly thought that the one that appears now is it. If you say so, that previous thing is also the previous cognition, separated from the thing of the time that appears now, and the thing of now is seen now, so the previous

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་དང་བྲལ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྔར་ཤེས་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལ་ངེས་པས་ནི་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀིས་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་ལ་ཞེན་ནས་དེ་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མིག་དང་རེག་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སྣང་ལ། རེག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་གི །དེ་ལ་ཁ་དོག་དང༌། རེག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་
ན་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རེག་པའོ་ཞེས་གཟུགས་དང༌། རེག་པར་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་ཅན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འཛིན་པ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འཇུག །འོན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་མ་མཚམས་སུ་སྦྱར་བས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་སྲེག་པ་དང་འཚོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་པས་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྲེ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་གྲོགས་དག་མིག་ཕྱེ་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་འདོད་པའི་ཚད་མ

【汉语翻译】
应当了悟与事物分离。因此，跟随所见的确定之识，是对由见而领会的本身确定，否则，先前没有认识的领悟，确定之识将成为错谬。见，是体验到先前和后来的自性各不相同，而确定，是将它安立为它本身，怎么会不成为错谬呢？因此，说“彼即此”是识的识本身，因为首先是跟随所见本身，而执着于隐蔽的自性，所以是识的识。那是以现在的见的力量，也执着于现在的，而知晓“彼即此”。因此，以理性的彼性遮止了有分识。对此，如果也承认眼和触所生的识，那么对于眼的识，则显现颜色明亮之自性，对于触的识，则显现冷热等的差别。对此，颜色和与触分离的有支分之物显现则不是。因此，执着于见和触的识，不会显现为“所见即所触”，具有色和触的有分。如果唯一作意之识不是量，那么此时，从与先前和后来分离的现在生起的执着，没有作意的见，如何进入？或者，如果承认以连接先前和后来的间隔，通过随念而进入，那么，像这样，不会从显现的现量而使人进入。否则，因为有进入所取之事物，即使体验烧和煮，也会不断绝地进入。因此，对于所见之事物，以欲求本身而进入的果，是识，而对于混合执着的识，则丝毫也不需要，因为对于其他，名言成立之故。如果是这样，那么因为以欲求本身而进入，所以成为量吗？虽然会这样成为，但是因为以欲求进入所见之事物，如果见本身不是量，那么像这样，朋友们睁开眼睛见到色而进入，也不会成为量。所取能取欲求之量

【英语翻译】
One should realize separation from things. Therefore, the definitive knowledge that follows seeing is definitive of what is comprehended by seeing itself. Otherwise, the realization of what was not previously known, the definitive knowledge, would become erroneous. Seeing experiences the distinct nature of what is prior and what is subsequent, while determination establishes it as itself, how could it not become erroneous? Therefore, saying "that is this" is the knowledge of knowledge itself, because first it follows seeing itself, and clings to the hidden nature, therefore it is the knowledge of knowledge. That is, even with the power of present seeing, it clings to the present and knows "that is this." Therefore, the very nature of reason prevents the knowledge of parts. Furthermore, if one also accepts the knowledge arising from the eye and touch, then for the consciousness of the eye, the nature of clear color appears, and for the consciousness of touch, the distinctions of heat and so on appear. For that, the appearance of color and objects with limbs separate from touch is not the case. Therefore, the knowledge clinging to seeing and touching will not appear as "what is seen is what is touched," possessing parts with color and touch. If the consciousness of single thought is not valid cognition, then at that time, how does one enter from the perception arising now, separated from what is prior and what is subsequent, without conceptualization, from seeing? Or, if one admits that one enters by connecting the intervals of what is prior and what is subsequent, through recollection, then, like this, one will not cause a person to enter from what appears manifestly. Otherwise, because there is entry into the object to be grasped, even experiencing burning and cooking, one will enter without interruption. Therefore, the result of entering into the object of seeing by desire itself is knowledge, and for the knowledge of mixing grasping with that, there is no need at all, because for others, the term is established. If that is the case, then because one enters by desire itself, does it become valid cognition? Although it may become so, but because one enters the object of seeing by desire, if seeing itself is not valid cognition, then like this, friends, opening their eyes and seeing form and entering will also not become valid cognition. The measure of what is to be grasped, what grasps, and desire.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནི་དྲན་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཟུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བློ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། བླང་དང་དོར་བྱའི་དངོས་པོ་ལ། །འཇུག་ལ་དེ་གཙོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླང་དང་དོར་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བློ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལས་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་འདོད་པ་ལས་
འཇུག་པར་འགྱུར་ན་དེ་མེད་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་པས་ནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་སོ་སོར་ངེས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཅི་བྱེད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བློ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བཟླས་ཏེ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་འཛིན་བ་ནི་ལྷག་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚད་མ་བསམ་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་བློ་ཉིད་ཐ་སྙད་ལ་གཙོ་བོར་འགྱུར་གྱི་དབང་པོ་དང་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐལ་བའི་དབང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་བས། མིག་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་མ་ཆོད་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་བསྐ

【汉语翻译】
不能遮止。因为通过见而领会到的，不是通过忆念而领悟的，而是忆念的对象所产生的果，是与现在相关的处所。或者，所取与能取本身也具有名言的作用，因此，感官等会被认为是量，因为没有损害。如果这样想，那是不存在的，因为只有心才是量，感官和欲望不是。为什么呢？因为，对于应取舍的事物，进入时，心是主要的。如是说，对于应取舍的事物，进入时，心是主要的，因为仅仅有感官，谁也不会进入。即使允许从欲望而进入，但它不能指示进入的处所，因此不是主要的。如果认为从欲望而进入，那么没有欲望就不会进入。如果不是主要的，那么，除了具有力量等之外，不会有进入，因此，青稞等会成为量。此外，就像没有欲望就不能进入所见之物一样，同样，即使有欲望，如果没有见，也不会分别确定地进入，因此，见到的是能力相同的。因此，如果进入的识是什么作用而成为主要的呢？因为能清楚地见到处所，所以心才是主要的，欲望只不过是产生名言而已。如果这也是量，那就太过分了。再次重复，所取与能取本身是量吗？那是不合理的。因为所取与能取没有增加，因此是无意义的，没有结果的量是不值得思考的，因为能清楚地指示进入的处所，所以心在名言上成为主要的，感官和欲望的识不是量。如果这样确定，如果量的结果，具有进入的特征，不是感官，因为与那个结果相关，眼等不是量，然而，因为产生量的结果，即未决定的领悟的特征，所以是量。领悟的果产生并

【英语翻译】
It cannot be prevented. Because what is comprehended through seeing is not realized through memory, but the result produced by the object of memory is the place related to the present. Or, the object and the subject themselves also have the function of expression, therefore, the senses etc. would be considered as valid cognition, because there is no harm. If you think so, that is not the case, because only the mind is valid cognition, not the senses and desire. Why? Because, for things to be taken and abandoned, the mind is the main thing when entering. It is said, for things to be taken and abandoned, the mind is the main thing when entering, because just having the senses, no one will enter. Even if it is allowed to enter from desire, it cannot indicate the place of entry, so it is not the main thing. If you think that you will enter from desire, then you will not enter without it. If it is not the main thing, then, without having power etc., there will be no entry, therefore, barley etc. will become valid cognition. Furthermore, just as one cannot enter a seen object without desire, similarly, even if there is desire, one will not enter separately and definitely without seeing, therefore, seeing is seen as having the same ability. Therefore, if the consciousness that enters is the main thing, what is its function? Because it can clearly see the place, the mind is the main thing, and desire is only the arising of expression. If that is also valid cognition, then it is too extreme. Repeating again, are the object and the subject themselves valid cognition? That is unreasonable. Because the object and the subject do not increase, therefore it is meaningless, and a valid cognition without result is not worth thinking about, because it can clearly indicate the place of entry, so the mind becomes the main thing in expression, and the consciousness of the senses and desire is not valid cognition. If this is determined, if the result of valid cognition, having the characteristic of entering, is not the sense organ, because it is related to that result, the eye etc. are not valid cognition, however, because it produces the result of valid cognition, that is, the characteristic of undecided understanding, it is valid cognition. The fruit of understanding arises and

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ནི་ཚད་མའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཕྱིར། །བློ་རྟོགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས། །ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དམ། ཡུལ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་བློས་ཏེ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་དེ་བས་ན་བློ་ནི་ཚད་མའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོ་ཡིན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་དང༌། ཡུལ་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་འགྱུར་
རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། ལས་ནི་ཡུལ་ཉིད་དེ་དག་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལས་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཚད་མར་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་ལས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དེ། གང་ཞིག་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དེ་དབང་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་ནུས་པས་ན་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བློ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པའི་མིག་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཐ་དད

【汉语翻译】
因为生起是量的工作，所以对进入本身有利益，因此认为根也是如此是量。此处说：境有差别故，智解有差别。境之自性为境之相，彼之相即是，以了知境之自性彼自体性各别的智慧，即是了知之解各别，因此趋向于智慧是量。如是眼等是无情物故，非是量。虽然不明了，然根等是生起识之因，若是量，则彼时我与境等亦是生起识之因故，将成量。与作者与业之体性不相符的识若有作者，则彼非量耶？士夫是作者，业即是境，彼等是量之因故耶？若如是，则彼业如何知为境？答：以显现于识故。若是，则见亦是见境之因故，彼即是理应成量，眼等是从见中分离故，非是量。若又以境之相各别故，解各别，何者以各别故，果成各别，彼即是彼之殊胜成立者。殊胜成立者亦是量之因故。彼之相完全断除故。作者即是根清净与不清净，由彼生起之解各别故，如何能以非共同之因，而使解各别，因此相是成为识之自性故，智慧本身是量。如是则转变，然根由清净与不清净生起之解各别故，如何非成立者耶？此处说：彼有则此有故。彼之相有即是完全断除此有而安立之因故。彼即是显示如是，以相各别之因，智慧成各别，眼等是如此，自之体性清净与不清净成各别故，虽成了解各别，然如是于一切皆有故，不成量。如此以眼等所修之眼，生起青色与黄色等各别之识

【英语翻译】
Because origination is the work of valid cognition, it benefits the entry itself, so it is thought that the senses are also valid cognition in the same way. Here it is said: Because objects have different aspects, understanding is different. The nature of the object is the aspect of the object, that is its aspect. With the wisdom of knowing the nature of the object, that self-nature is different, that is, the understanding of knowing is different, therefore, wisdom is approached as valid cognition. Thus, the eye and so on are inanimate objects, so they are not valid cognition. However, even if it is not clear, the senses and so on are the cause of generating consciousness. If it is valid cognition, then at that time, the self and the object are also the cause of generating consciousness, so they will become valid cognition.
If there is an agent in the consciousness that does not match the nature of the agent and the action, then is it not valid cognition? The person is the agent, and the action is the object itself, because they are the cause of valid cognition? If so, then how is that action known as an object? Answer: Because it appears in consciousness. If so, then seeing itself is also the cause of seeing the object, so it should be considered valid cognition, but the eye and so on are separated from seeing, so they are not valid cognition. If, again, because the aspects of the object are different, the understanding is different, and whatever becomes different because of the difference, that is the excellent establisher of that. The excellent establisher is also the cause of valid cognition. Because it completely eliminates its appearance. The agent itself, that is, the purity and impurity of the senses, because the understanding arising from them is different, how can it be possible to make the understanding different by a non-common cause, therefore, the aspect is the nature of consciousness, so wisdom itself is valid cognition. If so, it will change, but how can the senses not be the establisher, because the understanding arising from purity and impurity is different? Here it is said: Because if that exists, then this exists. Because the existence of that aspect is the cause of completely eliminating this existence and establishing it. That is, it shows that because of the difference in aspects, wisdom becomes different. The eye and so on are like this, because the purity and impurity of their own nature become different, although the understanding becomes different, but because it exists in everything like that, it does not become valid cognition. Thus, the eye cultivated by the eye and so on, generates different consciousness of blue and yellow, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཐ་དད་པས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཡང་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ན་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་
པ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚད་མ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཚད་མར་འདོད་ལ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ལས་དེ་དང་ཕྲད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པས་མི་སླུ་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་ཕྲད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ངེས་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་བཟློག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལ་ལར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ནི་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གང་དུ་ཕྲད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ཅན་དེ་རུ་ཇི་ལྟ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལ་རག་ལས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ཕྲད་པར་སྣང་བ་མེད་ན་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། 

【汉语翻译】
如果说，成为所缘的那个，不是因为诸根各异的缘故，那么如何成为能立呢？或者，如果诸根不是必定了知的能立，所以不是理由，因为由相而决定的缘故。那时，如果认为，如境显现也并非必定能确定是各异的知识，所以是量。因此，说了“彼有则有故”。这意思是说，当生起青色等色法的相时，必定会领会，因为相是了知的自性之故。如果是这样，那么因为没有差别，如何会有量的果呢？没有与量相异的果。然而，应当了知，知识本身以青色等相是量，以了知的自性则是果。如果从见到部分如何得知与它相合呢？因为并非见到现量的不欺骗，仅仅是显现与它相近的青色等相而已，所以不是能区分不欺骗和另一知识的。否则，在知识生起之时，就必定相合和确定另一者，所以任何错乱都没有，并且见到了相违。虽然会这样，但如果无义则不生的道理本身成为量，因为与领会的自性成为了知的那者没有差别之故。即使有错乱的因，也因为在某些情况下不是确定的缘故，所以对于它来说，是从他者而成为量，在何处因为极度串习相合而舍弃错乱后，知识生起者，在那里因为产生如何般的体验，所以自己本身就是量。因此，无义则不生是依赖于与义相合而安立，或者依赖于现在的显现等境，如果说因为在那之前存在而完全执持，那是不合理的，因为如果没有与义相合的显现，则不执持无彼则不生之故。如果那时，虽然不是显现所要相合的，但无彼则不生本身是知识的自性，怎么会不知道呢？对此说道：

【英语翻译】
If that which becomes the object of focus is not due to the difference of the faculties, then how does it become the means of proof? Or, if the faculties are not necessarily the means of proof for understanding, then it is not a reason, because it is determined by the aspect. At that time, if you think that the appearance as an object is also not necessarily what determines the different knowledge, so it is a valid cognition. Therefore, it is said, "If that exists, then it exists." This means that when the appearance of forms such as blue arises, it will definitely be understood, because the aspect is the nature of understanding. If that is the case, then how can there be a result of valid cognition since there is no difference? There is no result different from valid cognition. However, it should be understood that knowledge itself is considered valid cognition by the aspect of blue and so on, and by the nature of understanding it is known to be the result. If you see a part, how do you know that it is in contact with it? Because it is not seeing the non-deceptive direct perception, it is only the appearance of the aspect of blue and so on that is close to it, so it is not what distinguishes the non-deceptive and the other knowledge. Otherwise, at the time of the arising of knowledge, it is certain that there is contact and the other is determined, so there is no confusion at all, and the contradiction is seen. Although it may be so, if the reason of not arising without meaning itself becomes a valid cognition, because there is no difference from that which has become understanding in the nature of understanding. Even if there is a cause of confusion, it is because it is not certain in some cases, so for it, it becomes a valid cognition from others, and where the knowledge arises after abandoning confusion due to extreme familiarity with the contact, it is valid cognition itself because it generates the experience of how it is. Therefore, not arising without meaning depends on being in contact with meaning, so it is established, or it depends on the object of present appearance and so on. If you say that it is completely grasped because it exists before that, it is not reasonable, because if there is no appearance of being in contact with meaning, it does not grasp the non-arising without it. If at that time, although what is to be contacted is not an appearance, the non-arising without it is the nature of knowledge, how can it not be known? To that it is said:

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སླུ་བ་མེད་པ་མ་བཟུང་བར། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འཛིན་ནོ། །ཞེས་གལ་ཏེ་རྟོག་ན་། ཕྲད་པ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ནུས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་ཕྲད་པའི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་པར་
བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་མདུན་ན་གནས་པའི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ལས་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་ངེས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ནི་བཙོ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཡུལ་སྔ་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་གཅིག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཤེས་པ་སྔ་མ་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ལ་བྱེད་པས་དུ་སྤྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་མེད་ན་ཡང་ཤེས་པ་སྔ་མས་ཚད་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུ་བ་ཡོད་པས་མེ་ཡོད་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་གི་རྟགས་ངེས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་ནམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡིན་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ངེས་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་མངོན་སུམ་ཚད་མེད་ངེས་པས་གསལ་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
如果认为“不欺骗者未被抓住，则抓住无则不生者”，那么，如果相遇者没有差别，就像在实现所欲之义时不欺骗一样，也会变成抓住不欲之果的能力的识。因此，识会显现自己的自性，而不是相遇之义无则不生。然而，如果承认第二种观点，那么，面对存在之义无则不生的月亮，看到两种形象也会变成量。如果认为从见到实现义之后，才能确定之前的识是量，虽然是这样，但会犯互相依赖的过失。因为从确定量而进入，才能了知能作所作之事，因此，因为先前的识是量，所以会像轮子旋转一样进入。此外，见到实现义，是指见到煮、烧等，以及作为能立显现之境的先前之色等，因为境不同，所以不是量。然而，如果实现义的识本身是境相同者，即使是那样，因为意义相同，怎么会对先前的识产生怀疑呢？此外，产生不欺骗的识之时，先前的识已不存在，因此，由于先前的识对无境者起作用，那么，由烟产生的识怎么能获得量的地位呢？因为会太过分。然而，如果说，由实现义之相产生的比量，即使境不存在，先前的识也会变成量，就像有烟就有火一样，那么，又如何确定比量是量呢？虽然会那样变化，但比量是由自己确定为量，即由确定关系的相的力量所产生的。因为见到现量被错乱之群所覆盖，所以是由其他来了知是量，如果这样认为，那是不真实的，因为这样一来，确定自己的相是由现量来确定，还是由比量来确定呢？如果是由现量来确定，那么，确定现量的相，因此对比量，以及由比量来确定现量，由于没有量，所以会明显地变成互相依赖。

【英语翻译】
If it is thought that "without grasping the non-deceiver, one grasps what does not arise without it," then, if there is no distinction for the one who encounters, just as there is no deception in accomplishing the desired meaning, it will also become the consciousness that grasps the power of the undesired result. Therefore, consciousness will manifest its own nature, but it is not the case that the meaning of encounter does not arise without it. However, if the second view is accepted, then seeing two forms in the moon, which does not arise without the meaning of being in front, will also become valid cognition. If it is thought that from seeing the accomplishment of the meaning, the previous consciousness is determined to be valid cognition, although it is so, it will be a fault of mutual dependence. Because from entering into the determination of valid cognition, one understands that one can do what is to be done, therefore, because the previous consciousness is valid cognition, it will enter like a rotating wheel. Furthermore, seeing the accomplishment of the meaning refers to seeing boiling, burning, etc., and the previous form, etc., which is the object of the appearing proof, because the objects are different, it is not valid cognition. However, if the consciousness of accomplishing the meaning itself is the same object, even so, because the meaning is the same, how can there be doubt about the previous consciousness? Furthermore, when the non-deceptive consciousness arises, the previous consciousness no longer exists, therefore, since the previous consciousness acts on the objectless, how can the consciousness arising from smoke obtain the status of valid cognition? Because it would be too extreme. However, if it is said that the inference arising from the sign of accomplishing the meaning, even if the object does not exist, the previous consciousness will become valid cognition, just as where there is smoke, there is fire, then how is it determined that the inference is valid cognition? Although it will change in that way, the inference is determined by itself to be valid cognition, that is, it arises from the power of the sign of determining the relationship. Because it is seen that direct perception is covered by a multitude of delusions, it is understood by others to be valid cognition, if it is thought in this way, it is not true, because in this way, is the determination of one's own sign determined by direct perception or by inference? If it is determined by direct perception, then the sign of determining direct perception, therefore, compared to inference, and determining direct perception by inference, because there is no valid cognition, it will clearly become mutually dependent.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟགས་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྟགས་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེའི་གཟུགས་
མཐོང་བ་ལས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཚད་མ་སྔ་མས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་དུ་སྔར་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་ཚད་མས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེས་དོན་བྱེད་པར་ངེས་སོ། །གང་དུ་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་དོན་བྱེད་པ་ཚད་མར་མ་གྲུབ་པ་ལས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཚད་མར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དོན་བྱེད་པ་ཚད་མ་ཡིན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངེས་པར་དོན་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཙམ་བཟུང་བ་ལས་ཚད་མར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིག་པ་ཉིད་ལས་སླུ་བ་མེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིན་ནམ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལས་དོན་བྱེད་པ་མ་འཁྲུལ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་ན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་མེའི་གཟུགས་མཐོང་ན། བཙོ་བ་དང་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོན་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དོན་བྱེད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མི་ངེས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས། །ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རང་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་ཚ

【汉语翻译】
若如是，如果由比量而确定相，尔时比量依赖于其他相，则将成为无有穷尽。又，如果于某处见到火之形相，便确定烧等作用，虽是如此，然于其他处又将如何？若谓见彼作用者，乃是先前之量，何处先前显现作用，即已由量成立，何者若无量则不生，彼即确定能作作用。若谓何处能作作用，彼即是量，此处能作作用未由量成立，岂非未见耶？于未由量成立者，决定无有与义相合，故如何彼能作作用是量？虽是如此，然则决定无有能作作用及相合之故，如何于彼量不欺诳未成立耶？是故，仅执取自性，则非是确定为量。难道未曾说，由极度串习，仅由了知形相之差别，便能确定为不欺诳耶？彼非是了知，彼串习是于现量所证知耶？抑或进入于比量所证知？其中，若由比量而知，则若由串习而了知形相之差别，作用不欺诳之故，尔时比量亦无现量则不生之故，将成互相依赖。然若见已成现量之境之火之形相，煮烧等显现亦串习，何时见形相之当下，便因体验作用而有彼确定，故于他处亦如是，若无形相作用则不生，如何不能确定？非是遍知之现量，于一切境与时中，不行与一同受用，及非是近示者，是故现量非是确定不欺诳者，比量亦非是确定者。如是思惟，自己似是应为量，此处说：由自自之自性而知，由名言则是量。谓自现量之自性乃是不共，及是自己所体验，

【英语翻译】
If so, if the sign is determined by inference, then the inference will depend on other signs, and it will become endless. Furthermore, if in some places the form of fire is seen, and then burning and other functions are determined, although this is so, how will it be in other places? If it is said that seeing that function is due to the previous valid cognition, then wherever the function appears to be done before, it is established by valid cognition. Whatever does not arise without valid cognition is definitely able to perform the function. If it is said that wherever the function is done, that is valid cognition, is it not seen here that the function is not established as valid cognition? For those who have not been established as valid cognition, there is definitely no union with meaning, so how can the function be valid cognition? Although this is so, how can it be established that the measure is not deceptive, since there is definitely no function and no union? Therefore, it is not certain that the measure is determined by merely grasping the nature. Has it not been said that by extreme habituation, only by knowing the difference of form, it can be determined as non-deceptive? That is not knowledge, is that habituation realized by direct perception? Or does it enter into what is realized by inference? Among them, if it is known by inference, then if the difference of form is known by habituation, because the function is not deceptive, then the inference will also depend on each other because it does not arise without direct perception. However, if you see the form of fire that has become the object of direct perception, and the appearance of cooking and burning is also practiced, then when you see the form, you will experience the function immediately, so you are sure of it. Therefore, in other places, if there is no form function, it will not arise, how can it not be determined? The direct perception of the non-omniscient does not go and enjoy together in all places and times, and it is not a close indicator, therefore direct perception is not a certain non-deceptive, and inference is not a certain. If you think that you should be a valid cognition, here it says: Knowing from oneself by one's own nature, and from words is valid cognition. It means that the nature of self-direct perception is uncommon, and it is experienced by oneself.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ད་
མ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་ལ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་པའི་ལྟ་བས་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཚད་མ་དེ་རང་གིས་གྲུབ། ཅི་སྟེ་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ཚད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱིས་མི་སླུ་བར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལྟ་ན་རང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རང་ཉིད་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཚད་མ་ཡིན་པ་དོན་ལ་ནི། །འཛིན་པར་བྱེད་ན་རང་ཉིད་ལས། །ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བས་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གཞག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་གནོད་དམ། ཡུལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཅིས་གནོད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་དོན་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྫུན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་དོན་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་ཏུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔར་བཟུང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་གང་གིས་བརྫུན་པ་ཞེས། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བས་ནི་སྔར་གྱི་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བདེན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་ཡོད་དེ་གང་དུ་ཡང་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་ཅན་ག

【汉语翻译】
现在
不是这样的。说这个是量是无欺骗性的，但所显现的不是那个。然而，能使了悟的才是量，从自身了悟，那不是量。因为修行者的观点所知是隐蔽的，如何能自证是量？如果又说，因为生起了知，所以是现量，但除了体验意义之外是不合理的。因为通达了知后，不能确定以后不会被欺骗，所以说是自证。因此，如果承认无欺骗性的特征是量，那么即使自己没有通达，也能完全断定意义，以后因为意义而理解，所以没有任何过失，如果这样说，那是不合理的。如果承认自证是量，那么错乱的知也能执持自己的意义，因为不依赖于他者，所以自己就获得了非量。如是说：如果是量，对于意义，如果执持，从自身。这样说。然而，因为有损害，所以执持为颠倒，因为是相反的，所以安立为不是他者的量，如果这样说，那是不对的，因为远离了所损害的事物。这又是如何呢？是损害了知，还是损害了境呢？对于此，不是损害了知，因为生起了那个知。也不是损害了境，因为境是依赖于知而显现自己的体性，所以如何能损害它呢？然而，对于错乱的知，因为不能获得所显现的境的作用，所以说是虚假的，如果这样说，那是不合理的。因为即使不能获得那个作用，但即使是那样，先前执持所见的那又怎么样呢，凭什么说是虚假的呢？事物变成了其他的，因为远离了显现，所以先前的显现不真实，这样认为是不合理的，因为太过分了。然而，远离了意义的作用，怎么能真实呢？因为体验了显现自己的体性。
对于此，因为没有他体的作用，但显现自己的体性是有的，因为在任何地方都没有损害。另外，有损害的

【英语翻译】
Now,
It is not so. To say that this is a valid cognition because it is unfailing, but what appears is not that. However, that which makes one realize is the valid cognition, and realization from oneself, that is not a valid cognition. Because the knowledge of the practitioner's view is hidden, how can it be self-proven as a valid cognition? If it is also said that because knowledge arises, it is experienced as a valid cognition, but it is unreasonable other than experiencing the meaning. Because after understanding the knowledge, it cannot be determined that one will not be deceived later, so it is said to be self-cognizant. Therefore, if one admits that the characteristic of unfailing is a valid cognition, then even if one has not understood it oneself, one will be able to completely determine the meaning, and later because of the meaning, one will understand, so there is no fault. If one says this, it is unreasonable. If one admits that self-cognizance is a valid cognition, then even a mistaken knowledge can grasp its own meaning, because it does not depend on others, so one obtains non-valid cognition by oneself. It is said: If it is a valid cognition, for the meaning, if one grasps, from oneself. It is said like this. However, because there is harm to it, it is grasped as inverted, because it is the opposite, so it is established as not a valid cognition from another, if one says this, it is not right, because it is separated from the things to be harmed. How is that again? Does it harm the knowledge, or does it harm the object? For this, it does not harm the knowledge, because that knowledge has arisen. Nor does it harm the object, because the object depends on the knowledge to manifest its own nature, so how can it harm it? However, for mistaken knowledge, because one cannot obtain the function of the object that appears, so it is said to be false, if one says this, it is unreasonable. Because even if one cannot obtain that function, but even so, what about what was previously grasped and seen, why is it said to be false? Things have become other, because they are separated from appearance, so it is unreasonable to think that the previous appearance is not true, because it is too extreme. However, how can it be true if it is separated from the function of meaning? Because one experiences the manifestation of one's own nature.
For this, because there is no function of another body, but the manifestation of one's own nature is there, because there is no harm anywhere. Furthermore, harmful

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བཟུང་བ་ལ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཡང་གཞན་ལས་མ་ངེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའམ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ན། ནུས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་གང་དུ་དེ་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིས་དེའི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཡིན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། འོན་ཏེ་རབ་རིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་འཇུག་པས་གཞན་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་གྲོགས་དག་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གཞན་ལ་ཚད་མར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་རྒྱུ་ཙམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཤེས་པ་དང༌། ཉ་ཕྱིས་ལ་དུང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་མཐོང་བས་བློ་གཡེར་བག་ཅན་མ་ཡིན་པར་དཔག་གོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་
ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་མཐོང་བ་ལས་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་ངེས་པར་དག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྟགས་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པར་གཞག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེད་པ་སྐྱོན་ལས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཚད་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡང་ཉེས་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
因为被颠倒的知识所占据，所以没有返回，因此，如果不是来自其他的量，那么量也不是来自其他的确定，因为世间的人不会进入。这也是来自其他的。因此，如果无欺骗本身是量，或者认为认识的差别是量，虽然是这样，但消除了说不依赖于其他本身是量的说法。因为除了完全了解之外，没有进入的支分，因为对结果没有利益。然而，如果说依赖于事物本身是量，那么这如何知道呢？因为能够完全断定意义的特征是量。能力不是比知识更早存在的，因为没有所依。也不是与见同时产生，因为那时在哪里安立它做，也不是从产生之后它的能力产生，因为那时知识本身是刹那的，所以不是存在的。如果是这样，那么颠倒的意义能够完全断定也是它本身，因此不是量也由它本身获得。然而，如果承认昏眩的过失跟随，以及颠倒进入，不是来自其他的量，那么朋友们，因为具有和不具有功德之因的跟随，所以应当承认其他是量。然而，如果不依靠具有功德之因，也见到仅仅从因产生推测的量，那么对于它就没有具有功德的作用了。如果是这样，那么也不依靠过失之因，也因为仅仅从因产生怀疑的知识，以及因为将海螺看成是白色的缘故，对于不是量就没有过失的作用了。然而，如果见到对于它的怀疑和颠倒的知识，推测不是心散乱的，如果是这样，虽然是这样，然而从见到推测是量，清楚地确定了相的功德。因此，除了确定之外，不是从相产生知识。因此，将因的功德先于它本身安立为量。功德的作用不是从过失中返回吗？对于量来说不是。那么，对于不是量的那里，过失的作用也不是，

【英语翻译】
Because it is occupied by inverted knowledge, there is no return, therefore, if it is not a valid cognition from others, then valid cognition is also not certain from others, because worldly people will not enter. This is also from others. Therefore, if non-deception itself is a valid cognition, or if the difference of cognition is considered a valid cognition, although it is so, the statement that not relying on others itself is a valid cognition is eliminated. Because apart from complete understanding, there is no limb of entry, because there is no benefit to the result. However, if it is said that relying on things themselves is a valid cognition, then how is this known? Because the characteristic of being able to completely determine the meaning is a valid cognition. Ability is not prior to knowledge, because there is no basis. It is also not born simultaneously with seeing, because then where is it established to do it, nor does its ability arise after arising, because then knowledge itself is momentary, so it is not existent. If so, then the inverted meaning being able to completely determine is also itself, therefore not being a valid cognition is also obtained by itself. However, if it is admitted that the fault of dizziness follows, and inversion enters, not being a valid cognition from others, then friends, because of the following of having and not having the cause of merit, others should be admitted as valid cognition. However, if without relying on the cause of merit, one also sees the valid cognition of inference arising merely from the cause, then for it there is no function of having merit. If so, then also without relying on the cause of fault, also because of the knowledge of doubt arising merely from the cause, and because of seeing conch shells as white, for not being a valid cognition there is no function of fault. However, if seeing doubt about it and inverted knowledge, one infers that it is not distracted, if so, although it is so, however, from seeing inference as a valid cognition, the merit of the sign is clearly determined. Therefore, apart from certainty, knowledge does not arise from the sign. Therefore, the merit of the cause preceding it is established as a valid cognition. Is the function of merit not returning from fault? It is not for valid cognition. Then, for that which is not a valid cognition, the function of fault is also not,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོན་ཏན་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་སྟེ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། དེས་ན་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ནུས་པ་རྒྱུ་མེད་ན་ཅི་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མི་འཐད་དོ། །ནུས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་མི་འབྱུང་བས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ནུས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ན་མེད་དེ། གང་གི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། ནུས་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་འཇུག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྟོས་པའམ། ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་གཉིས་སྲིད་པས་རང་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་བྱེད་པ་མཐོང་བས་ཚད་མར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བཙོ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དེ་ལ་སྔར་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་དེ་མ་ཐག་པར་དྲན་པ་སྐྱེ་བས་ཚད་མར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱེ་ལ། མཐོང་བ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་རང་གི་རང་བཞིན་སྣང་བར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲན་པས་ནི་དོན་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཐོང་པས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཉིད་འབྲེལ་པར་སྒྲོ་
འདོགས་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དྲན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་དེས་ན་དེར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མྱོང་ན། དེར་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་པར་སྣང་གི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལས་

【汉语翻译】
如果对于“功德颠倒”不进行思考，那是因为依赖于存在，自身就不是量。另外，如果能力没有原因，为什么它不会遍及一切呢？如果没有原因，那么处所等就无法确定。能力不是法吗？法也只有依靠有法才能产生，所以依赖于某种知识的差别。即使是这样，能力也不应该是无因的有法的支配对象，因为没有利益。因此，能力不存在于事物之外，它会成为哪个事物的果？如果能力不是果，那么关系就无法成立。如果能力是不同的，并且是各自确定的物质的事物，那么，当它存在时，由于存在，就能成立具有特殊性的存在，另外，由于随行和相违，以及进入，是原因和结果的特征，所以事物依赖或确定依赖两者都有可能，因此自身不是量。因此，当通过见到作用而认识到是量的时候，对于煮、烧等自身显现的自性，由于先前没有进行过见，所以怎么会成为量呢？难道不是因为在感受到烧等之后立即产生记忆，所以才被认为是量吗？那是不合理的，因为记忆也是跟随见而产生的，而见则是确定先前和之后的物体显现其自性，因此记忆无法见到与作用的关系。如果认为见没有理解的就是关系，那么就会陷入错误。任何记忆都是安住于自身自性，体验不明显的相，因此在那里也是认识到自身自性。或者，如果通过推测来体验不欺骗性，那么在那里也会体验到完全不明显的物体。而且，由于推测不会在没有现量的情况下产生，因此已经表明，把握关系就是现量。因此，由于一切自性都显现为知识，所以不是量，因此安住于自性自己认识到。如果是这样，那么量就是从量而

【英语翻译】
If one does not contemplate on what is called "inverted merit," it is because, relying on existence, it is not a valid means of knowledge itself. Furthermore, if capacity has no cause, why would it not pervade everything? If there is no cause, then the determination of places and so forth is not reasonable. Is capacity not a dharma? Dharma also arises only in dependence on a possessor of dharma, so it depends on some distinction of knowledge. Even so, capacity should not be under the control of a possessor of dharma without cause, because there is no benefit. Thus, capacity does not exist apart from things; it becomes the result of which thing? If capacity is not a result, then the relationship is not established. If capacity is distinct and is the substance of a separately determined entity, then at that time, because it exists, the existence of a distinguished existence is established, and also, because following and contradicting, and entering, are the characteristics of cause and effect, the dependence on things or the dependence on certainty are both possible, so it is not a valid means of knowledge from itself. Therefore, when it is realized as a valid means of knowledge by seeing the action, how can it become a valid means of knowledge for the appearance of its own nature, such as cooking and burning, because the previous seeing has not been done beforehand? Is it not because memory arises immediately after feeling burning and so on that it is regarded as a valid means of knowledge? That is not reasonable, because memory also arises following seeing, and seeing is the very determination that the nature of the previous and subsequent objects appears, therefore memory does not see the relationship with the action. If one assumes that what is not understood by seeing is the relationship, then it will be a fallacy. Whatever memory is, it abides in its own nature, experiencing an unclear aspect, so there too, it is the very realization of one's own nature. Or, if one experiences non-deception by inference, then there too, one will experience an object that is not completely clear. Moreover, since inference does not arise without direct perception, it has been shown that grasping the relationship is direct perception itself. Therefore, since all of one's own nature appears as knowledge, it is not a valid means of knowledge, therefore it abides in the statement that one's own nature is realized by oneself. If so, then a valid means of knowledge is from a valid means of knowledge...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ཐ་སྙད་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚད་མ་ནི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མེད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་གང་དུ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་མེད་པས་གྲོལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞིག་འཁོར་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པར་ཡོད་ལ་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་ལས་སམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཐ་སྙད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡང་ཚད་མར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འདོད་པས་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ཤིང་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཐ་སྙད་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་བས་ཚད་མར་
རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཐ་སྙད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཚད་མའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཉིད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཡོད་ན་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཇུག་པས་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཅི

【汉语翻译】
如何知道是错误的呢？因此，说“量是由名言而来的”。这会显示，量是普遍的名言。名言是怎样分别考察的，就是那样不存在的。因为轮回在任何地方都不是胜义谛，所以会成为解脱。因此，轮回在名言上是成立存在的，但如果考察则是空性的。同样，量和非量的部分也是在名言上存在的。那么，胜义谛上没有量吗？是的，就是这样。凡是量，都是世俗谛，这样说的。如果胜义谛的量是由现量或者比量而来，那为什么说“名言”这个词呢？因此，说“量是由名言而来的”，在名言上成立的比量的力量，通过确定地了解，而实现显现所希望的意义，这会成为证成。当习惯非常纯熟时，即使没有比量，也能生起了解，因此现量也被称为量。比如，想要实现燃烧等意义，也会想到牛等，并且缘取燃烧等。因为燃烧等和牛等不会同时产生分别念，所以无分别的智慧会生起。或者，名言是通过实现意义的智慧而被认为是量。或者，因为通过这个来施设名言，所以名言就是比量。因此，它是量。像这样，要知道这样的智慧是无欺骗性的。比量不是从确定把握联系而产生的吗？把握联系就是现量，因为会无止境地追溯到比量。因为那个是量也是通过比量来推测的，所以会变成一个依靠一个的过失吗？那是不合理的。因为确定把握联系，是通过其他现量和非现量。在这里，如果存在色等显现，就会看到贪欲等需求。如果没有，就不会缘取。因此，通过存在和不存在而把握联系，所以在这里比量有什么用呢？

【英语翻译】
How to know it's wrong? Therefore, it is said that "valid cognition comes from convention." This will show that valid cognition is universally conventional. Convention is not the same as how it is examined. Because samsara is not ultimately true anywhere, it will become liberation. Therefore, samsara is established in convention, but if examined, it is emptiness. Similarly, the parts of valid and invalid cognition also exist in convention. Then, is there no valid cognition in ultimate truth? Yes, that's right. Whatever is valid cognition is conventional truth, so it is said. If the valid cognition of ultimate truth comes from direct perception or inference, then why is the word "convention" used? Therefore, it is said that "valid cognition comes from convention," and the power of inference established in convention, through definite understanding, realizes the desired meaning of manifestation, which will become proof. When habit is very pure, even without inference, understanding can arise, so direct perception is also called valid cognition. For example, wanting to realize the meaning of burning, etc., one will also think of cows, etc., and focus on burning, etc. Because burning, etc., and cows, etc., will not simultaneously generate conceptualization, non-conceptual wisdom will arise. Or, convention is considered valid cognition through the wisdom of realizing meaning. Or, because convention is applied through this, convention is inference. Therefore, it is valid cognition. Like this, know that such wisdom is non-deceptive. Doesn't inference arise from definitely grasping the connection? Grasping the connection is direct perception, because it will endlessly trace back to inference. Because that is valid cognition is also inferred through inference, will it become the fault of relying on one another? That is not reasonable. Because definitely grasping the connection is through other direct and non-direct perceptions. Here, if there is an appearance of form, etc., the need for desire, etc., will be seen. If not, it will not be focused on. Therefore, grasping the connection through existence and non-existence, so what is the use of inference here?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ངེས་པས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མཐོང་བ་ནི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མཐོང་བས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱུད་གཞན་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང༌། རིག་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེར་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། ཕྲད་པ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུད་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ། དེ་ལ་གལ་
ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན། དེའི་ཚེ་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་དེ་སྐྱེད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཚེ་དོན་བྱེད་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དོན་བྱེད་པར་ཤེས་པ་པོས་ཇི་ལྟར་ཕྲད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཐམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་ཚད་མའི་བྱེད་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ད་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བས་ནི་ཐམས་ཤེས་པར་བྱའི་དོན་བྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནུས། ཐབས་ངེས་པར་གྱུར་ན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་འཇུག་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། སོ་ནམ་བྱེད་པ་ན་འཁོར་ལས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་ངེས་པའི་དོན་ལ་དང་པོ་ཞུགས་པ་ནི་ཚད་མ་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །སླུ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བཟུང་བ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།

【汉语翻译】
即成无有相遇。随后行进与，返回确定故，无疑成为能生与所生之自性，否则即成言说名言断绝。虽是如此转变，然所见并非是于现时领受触之感受，具有相遇之自性显现，因自所见，于所作境之蓝色等之外，执持他续之确定性实非有。是故，触等之识，如何能成为色境之量？若谓已显示成为异境耶？此亦非理，于色与，识等，于彼处安立为一之名言，亦因境等无有差别之故。是为显现执着为一，因与所见之彼相遇之故。相遇者，乃与先前所见之彼一同趣入一续之故，及趣入一义之故，观待显现执着而为量，如是显示。令相遇者非为量耶？彼又如何以作义之识而作耶？抑或应许不作。其中，若如第二种情况，则彼时除作义之识外，所见如何生彼耶？若如第一种情况，如是，所见之事物，于何时缘于作义之时，作义之识者如何知为相遇耶？此处说，若从迷乱所生者，则于未来无有量之作用，故生疑惑。然于现在，因迷乱已定故，彼即是量。如是，所见者，非是为知迷乱所应作之义。如何能知与他因相连而作焚烧等耶？若方法已确定，则亦见于从方法所生者生起疑惑，如农夫耕作时之轮作。是故，轮转之过失不生，如是，于能立确定之义，最初进入者，亦有可能是非为定量。以无欺骗性之故，乃以串习先前所取之力量而进入，因是彼之同类故。

【英语翻译】
it becomes without meeting. Afterwards, going and returning are certain, so there is no doubt that it becomes the nature of the producer and the produced. Otherwise, it would be said that the expression is cut off. Although it changes in this way, what is seen is not the appearance of the nature of encountering experience at the present time, because what is seen by oneself is not the certainty of holding other continuums from the blue, etc., which are made into objects. Therefore, how can the knowledge of touch, etc., become the measure of the object of form? If it is said that it has been shown to become a different object? This is also unreasonable, because in form and consciousness, etc., the expression of establishing them as one in that place is also because there is no difference in objects, etc. It is to cling to the manifestation as one, because it meets with what is seen. The encounter is because it enters into one continuum together with what was seen before, and because it enters into one meaning, it is a measure in relation to the manifestation of clinging, as shown. Is the one who makes the encounter not a measure? How does it do it with the knowledge of doing meaning? Or should it be promised not to do it. Among them, if it is like the second case, then at that time, apart from the knowledge of doing meaning, how does seeing produce it? If it is like the first case, then even so, when the object of seeing is focused on doing meaning, how does the knower of doing meaning know that they have met? Here it is said that if it comes from confusion, then there is no function of measure in the future, so there is doubt. But now, because the confusion is certain, it is the measure. Thus, what is seen is not the meaning that should be done to know confusion. How can one know that it is connected with other causes and does burning, etc.? If the method is certain, then it is also seen that doubt arises in those who are born from the method, such as crop rotation when farmers cultivate. Therefore, the fault of rotation does not arise, thus, for the meaning of establishing certainty, the first entrant may also be non-quantitative. Because of the absence of deception, it enters with the power of habituating what was taken before, because it is of that kind.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བམ་པོ་གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཚད་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མེད་དེ། འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པར་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་དང་པོའི་དུས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲང་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་མེ་ཉེ་པར་གཉེར་ཏེ་དེ་དེར་མེའི་རང་བཞིན་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དེས་ཇི་ཞིག་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཅན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དོན་བྱེད་པ་ནི། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་མ་འཁྲུལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་དོན་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེར་ཡང་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་
བའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་ཤེས་པ་དོན་བྱེད་པར་མཐོང་བས་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་དེའི་ཤེས་པ་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དགོས་པར་རིགས་པའི་དུས་ན་ནི་མེད་ལ། གང་དུ་གཟུགས་དང་རེག་པའི་རིག་པ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལོག་པའི་ཡུལ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྟགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྔ་མའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བ་ཉེ་བར་གྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ནར་སོན་པའི་ཚད་མ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བས་ཚད་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་ཏོ། །ཚད་མ་ནི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་ཚད་མར་ངེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་ན་

【汉语翻译】
在《释量论》的注释中，第二品：如果说正量本身的确定性完全是名言安立的，那么就会导致互相依赖。并非如此，因为有些事物在最初的时候，不需要追求一切目的，也是无欺的。例如，有些感到寒冷的人靠近火，在那里观察火的自性，如燃烧等的作用关系。同样，就像走向火的人如何了解这种关系一样，一切都以正量来确定，并以此进入。然而，作用难道不是在任何时间和情况下都遵循不欺骗的自性吗？这又如何理解呢？因为只有在体验到不欺骗的地方才会产生，而在其他地方，如对象等，没有认识的作用，又如何确定呢？因为在体验到作用的地方，也仅仅是体验到燃烧等。由于看到先前的认识具有作用，又如何理解无欺骗性呢？例如，过去的认识在需要推理的时候是不存在的。在形状和触觉的认识同时产生的时候，也仅仅是认识到相互不同的对象，因此不能确定为正量。然而，作用的认识不是从推理产生的，先前的认识也不是通过现量来认识为正量，因为先前见到的已经过去了，并且除了显现的近取之外，不认识成熟的正量。那么是什么呢？通过体验燃烧等，消除了对正量的怀疑。如果正量不是无意义的就不会产生，这也是从自身产生的吗？这里说到，仅仅是为了消除怀疑，认识先行而进入并不是这样。那么是什么呢？是现量和比量。如果仅仅通过现量进入，那么就变成了仅仅通过现量来确定为正量。同样，也必须毫无疑问地通过比量来理解，否则，如果没有确定性，怀疑又如何消除呢？如果通过作用来消除怀疑，

【英语翻译】
In the commentary on Pramāṇavārttika, Chapter Two: If it is said that the certainty of validity itself is entirely established by convention, then it would lead to mutual dependence. That is not the case, because some things are certain at the beginning without seeking all purposes, and are also non-deceptive. For example, some who feel cold approach fire, and there they examine the causal relationship of the nature of fire, such as burning. Similarly, just as one who goes towards fire knows this relationship, everything is determined by validity and enters accordingly. However, isn't the function of acting invariably following a non-deceptive nature at all times and in all ways? How is that to be understood? Because it only arises where non-deception is experienced, and elsewhere, such as in objects, there is no function of knowing, so how is it certain? Because where the function of acting is experienced, only burning and the like are experienced. Since the previous cognition is seen to have a function, how is non-deception understood? For example, that past cognition is not present at the time when inference is needed. When cognitions of form and touch arise simultaneously, they only recognize mutually distinct objects, so they are not determined as valid. However, the cognition of acting does not arise from signs, and the previous cognition is not recognized as valid by direct perception, because what was seen before has passed, and one does not recognize mature validity except for what is clearly proximate. What then? By experiencing burning and the like, doubt about validity is eliminated. If validity does not arise without meaning, is that also from itself? Here it is said that merely to dispel doubt, entering with prior cognition is not the case. What then? It is by direct perception and inference. If one enters only through direct perception, then it would be shown that validity is determined only through direct perception. Similarly, it must be understood without doubt through inference as well, otherwise, how would doubt be eliminated without certainty? If doubt is eliminated by performing the function of acting,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་བྱེད་པ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དེ། དེར་ཡང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་གཞག་གི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །དེར་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་དོན་བྱེད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པས་ངེས་པ་དེར་ཡང་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་སྙད་པའི་ལམ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་བཏགས་ནས་དེའི་བདག་
ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཁོ་ནའི་འབྲེལ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཐ་སྙད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཚད་མར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ན་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་འདིས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚད་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉིད་ལས་རྨོངས་པ་ལྡོག་གི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསལ་བར་ལྡོག་ནས། མི་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་པའང༌། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་གསལ་བར་བྱེད་བས་མ་བཟུང་བའི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྨོས་པས་དེར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྩལ་ཏོ། །དོན་སྨོས་པས་ནི་དོན་མེད་པར་སྣང་བ་དུང་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་བསྩལ་ཏོ། །གསལ་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དབང་པོ་

【汉语翻译】
不欺諼地成辦義利是為相。何以故，遣除增益之猶豫即是隨後比量，於彼若無有決定之關係則無有是說也。是故說量是名言，彼言凡執持關係者，由名言施設而有隨行及隨遮，然有與無之顯現成立則非也，以於彼無有先後轉故。於彼成辦義利之量識是無有他異，以領受成辦義利之故，是彼自性之關係也。於何處由極堅住於識而有決定，於彼亦有安住於先前之識者，彼即是由成辦義利之自性而入於名言之途，是故施設而宣說彼之自性。然就勝義諦而言，唯有生及能生之關係，是故宣說為由能立及成辦義利之故，量是安住於名言也。若如是，以名言而安立為量，則彼之論典有何用耶？如是，論典之講說亦是由名言而通達量之故耶？於此說論典是愚蒙，愚蒙是增益，遣除是由此而遣除也。此之意旨是，若由名言而成為無倒量之因之論典，能消除於相互違背中宣說量之體性者。是故，為了斷除顛倒增益，故造論典。然量之體性由論典宣說是無有果者，為了遣除『唯有薄伽梵之聖教能遣除愚蒙，由其他則不能』之說，故說：『亦能明示不了義。』然量之體性是，此能明示不了義，此能明示故，是執持未被執持之義之識也，是此之定義。說及不了知，則於彼遮除世俗分之識等。說及義，則遮除無義顯現，了知螺貝為黃色者。說及明示，則是根

【英语翻译】
Non-deceptively accomplishing the meaning and benefit is the characteristic. Why? Because dispelling the doubt of superimposition is subsequent inference. If there is no definite relationship there, it is said that there is none. Therefore, it is said that valid cognition is nominal. It says that whoever holds the relationship, by nominal designation, there is following and negation. However, the manifestation of existence and non-existence is not established, because there is no prior or subsequent transformation in it. There, the valid cognition that accomplishes the meaning and benefit is not different, because it experiences the accomplishment of the meaning and benefit. It is the relationship of its own nature. Wherever there is certainty by dwelling firmly in consciousness, there also dwells the previous consciousness. That itself enters the path of nominal terms by the nature of accomplishing the meaning and benefit. Therefore, it is designated and declared as its own nature. However, in terms of ultimate truth, there is only the relationship of the produced and the producer. Therefore, it is declared that because of the proof and the accomplishment of the meaning and benefit, valid cognition abides in nominal terms. If it is established as valid cognition by nominal terms, then what is the use of that treatise? Thus, is the explanation of the treatise also because valid cognition is understood from nominal terms? Here it is said that the treatise is ignorance, ignorance is superimposition, and elimination is eliminated by this. The meaning of this is that if the treatise, which is the cause of non-erroneous valid cognition by nominal terms, can eliminate the statement of the nature of valid cognition in mutual contradiction. Therefore, in order to cut off the inverted superimposition, the treatise is made. However, the statement of the nature of valid cognition from the treatise is fruitless. In order to dispel the saying that 'only the teachings of the Bhagavan can dispel ignorance, not from others,' it is said: 'It also clarifies the meaning that is not understood.' However, the nature of valid cognition is that this can clarify the meaning that is not understood. Because this can clarify, it is the consciousness that holds the meaning that has not been held. This is the definition. By mentioning not knowing, the consciousness of the conventional part is excluded there. By mentioning meaning, the meaningless appearance is excluded, knowing the conch shell as yellow. By mentioning clarification, it is the sense power.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་མེད་པ་སྨོས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡང་ཚད་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ཏེ་དོན་སྨོས་པས་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དོན་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། མི་སླུ་བ་ལས་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཉིད་སླུ་བ་མེད་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང༌། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་
བས་ན་གང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། གཞན་དུ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཅི་སྟེ་ཡང་དངོས་པོ་ནི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲོགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་ཡང་ཚད་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་དོན་སྨོས་པས་ནི་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བསྩལ་བ་ཡིན་གྱི། མི་སླུ་བ་སྨོས་པས་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཆ་ཤས་ཅན་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པས་མི་སླུ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་བརྗོད་དེ་མི་ཤེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་སྤྱིའི་ཤེས་པ་སྟེ། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང༌། གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་གཏོད་བའི་ཤེས་པས་རིགས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ལས་གཞན། །སྤྱི་ཡི་ཤེས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་ཏེ་དུས་ཕྱིས་སྤྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཚད་མར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་བསམས་

【汉语翻译】
等等，因为没有对它们的显现作用。如果除了说不欺骗之外，看到两个月亮也会变成量，难道不是吗？如果说说了意义就能显现，那么如何理解它与意义相分离呢？如果是不欺骗，那么它本身就会变成不欺骗的量的定义吗？这并非真实，因为所要思考的不是定义。如果所要思考的也是，量的定义就是不欺骗本身，那么那时事物等等也会变成定义。因此，直接产生的才是定义，否则，通过暗示产生的则不是。如果事物不是量的定义的直接帮助者，但也不是从一个传递到另一个吗？事物也有助于理解量吗？即使那样，说了不了解的意义，就是给予能取所取的知识，但说了不欺骗，就不是排除，因为见到世俗和有分部分是不欺骗的。仅仅不欺骗的知识本身并非是它的意义，因为在其他地方也可能因为与所见相关联而不欺骗。或者，意义是指究竟的意义，而使不了解的意义显现，是指证悟究竟的意义。究竟的意义就是无二。对于外道的宗义，了解四圣谛，也不是说成是究竟的量的定义，因为其他的都是世俗。如果仅仅不了解的意义显现就是量，那么就是总体的知识，种姓等等的知识，也会因为能创造的知识见到未见之物而变成量。不能说那知识是记忆，因为为了显示能创造的知识没有理解种姓，所以说：从理解自性之外，总体的知识也会获得。说了，从以自性理解自性之外，即之后产生总体的境的知识和是这样的知识，会获得量，这样关联吗？这里说，如果不了解自性，思考什么知识呢？

【英语翻译】
etc., because there is no manifestation of them. If, apart from saying non-deception, seeing two moons also becomes valid cognition, isn't that so? If it is said that by stating the meaning it becomes clear, then how is it understood to be separate from the meaning? If it is from non-deception, then would that itself become the definition of non-deceptive valid cognition? That is not true, because what is to be considered is not the definition. If what is to be considered is also, the definition of valid cognition is non-deception itself, then at that time things etc. would also become definitions. Therefore, what arises directly is the definition, otherwise, what arises through implication is not. If things are not directly helpful to the definition of valid cognition, but isn't it also transmitted from one to another? Do things also help in understanding valid cognition? Even so, by stating the meaning of what is not understood, it is giving the knowledge of grasper and grasped, but by stating non-deception, it is not excluding, because seeing the conventional and the part-possessing is non-deceptive. It is not that only non-deceptive knowledge itself is its meaning, because elsewhere it is also possible to be non-deceptive due to being related to what is seen. Or, meaning refers to the ultimate meaning, and making the meaning of what is not understood clear refers to realizing the ultimate meaning. The ultimate meaning is only non-duality. Regarding the tenets of outsiders, knowing the four noble truths is not said to be the definition of ultimate valid cognition, because the others are conventional. If merely making clear the meaning of what is not understood is valid cognition, then it is general knowledge, the knowledge of genus etc., would also become valid cognition because the knowledge that creates sees what has not been seen. It cannot be said that that knowledge is memory, because in order to show that the knowledge that creates has not understood the genus, it is said: Apart from understanding one's own nature, general knowledge will also be obtained. It is said, apart from understanding one's own nature by one's own characteristic, that is, later the knowledge of the general object arises and the knowledge that it is, will obtain valid cognition, is it related like that? Here it is said, if one does not understand one's own characteristic, what knowledge is considered?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ནས། སྤྱིའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་ཤེས་པས་མ་
རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་སྔ་ན་མེད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་གནོད་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་སྔོན་མེད་དོན་ཤེས་པ། །ངེས་ཏེ་གནོད་པ་སྤངས་བ་དང༌། །སྐྱོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །ཚད་མར་འཇིག་རྟེན་པ་འདོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འདིར་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མར་བརྗོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དཔྱོད་དེ། དོན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ལ་ནི་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེས་ཚད་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་དོ། །སྤྱིའི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་མེད་པའི་དོན་བཟུང་བ་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཡང་སྔར་མེད་པ་འཛིན་པས་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་བས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ན་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟེན་པར་དཔྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྤྱིའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། ཅི་ཞིག་ལྟར་སྤྱིའི་ཞེ་ན་པ་མ་གཏོགས་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཐོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་སྤྱིའི་ཤེས་པས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིའི་ཤེས་པ་རིགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡིན། དེ་ལ། དེ་རིགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤྱི་ཡི་དགོས་པ་ཤེས་པ་དང༌། །བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་དག་པར་མཐོང་བའི་ཤས་པ་ཉིད་སྤྱི་དང་ལྡན་པར་ཁྱོད

【汉语翻译】
པ་ལས། །这指的是，不了解自相却了解（它）的，即产生了能起作用的意识，这被认为是量。因此，普遍的意识不会成为量。致力于此。因为能引发的意识所理解的自相，是普遍意识所不理解的，所以不是量。难道不是因为普遍意识执持了前所未有的事物吗？如果不是量，那么执持所理解的自相，是因为它远离了损害性的意识。如果是这样，那么自相就是：于此，知晓前所未有之义，确定且已舍弃损害，从无过失处产生，世间人认为这是量。为了驳斥这种说法，才要研究自相。指的是，对存在和不存在的所量境的所见之识，被称为量。在自相上，考察存在和不存在，为了成就起作用的事物。对于普遍，因为它远离了焚烧等作用，所以它对量没有帮助。普遍的意识不是量，因为它抓住了以前没有的事物，因为太过分了。例如，看到两个月亮也因为执持了以前没有的事物而变成了量。如果说因为看到了对它的损害，所以不是量。那么，即使是有损害的事物，也因为能知晓与起作用的事物分离，所以要考察依赖于自相。虽然那样会改变，但如果说普遍的意识因为确定“这就是它”而进入自相。那么，除了所见之外，还有什么像普遍的“说”那样进入的吗？因为除了所见之外，普遍的意识不会进入，所以所见本身就是量。此外，普遍的意识会进入种类吗？还是进入自相？对此，它不是进入种类，因为了解普遍的需求和言说，仅仅变成了自己的证悟。也不是进入自相，因为那是能引发的意识的对境。如果普遍意识的对境是自相，那么确实如此，但因为它执持所执持的，所以不是量，因为你（对方）认为纯净的所见之识本身就具有普遍性。

【英语翻译】
Pālas. This refers to knowing what is not known as one's own characteristic, which is the arising of a functional consciousness, and this is considered valid cognition. Therefore, general consciousness does not become valid cognition. One strives for this. Because the self-characteristic understood by the initiating consciousness is not understood by general consciousness, it is not valid cognition. Is it not because general consciousness grasps what has never existed before? If it is not valid cognition, then grasping the understood self-characteristic is because it is free from harmful consciousness. If so, then the characteristic is: Here, knowing the meaning of what has never existed before, being certain and having abandoned harm, arising from a faultless source, worldly people consider this to be valid cognition. In order to refute this statement, one must examine the self-characteristic. This refers to the seeing consciousness of the object of measurement of existence and non-existence, which is called valid cognition. On the self-characteristic, one examines existence and non-existence, in order to accomplish the functional thing. For the general, because it is separated from actions such as burning, it does not help valid cognition. General consciousness is not valid cognition because it grasps something that did not exist before, because it is too extreme. For example, seeing two moons also becomes valid cognition because it grasps something that did not exist before. If it is said that it is not valid cognition because one sees harm to it. Then, even if it is something with harm, because it can know the separation from the functional thing, one must examine relying on the self-characteristic. Although that would change, if it is said that general consciousness enters the self-characteristic because it is certain that "this is it." Then, besides what is seen, what else enters like the general "saying"? Because general consciousness does not enter except through what is seen, seeing itself is valid cognition. Furthermore, will general consciousness enter the genus? Or will it enter the self-characteristic? To this, it does not enter the genus, because understanding the need for the general and speaking becomes merely one's own realization. Nor does it enter the self-characteristic, because that is the object of the initiating consciousness. If the object of general consciousness is the self-characteristic, then that is indeed the case, but because it grasps what is grasped, it is not valid cognition, because you (the opponent) consider the pure seeing consciousness itself to have generality.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློས། དངོས་པོ་གཉིས་
སུ་ཡང་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པ་གང་མངོན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གསུང་བ་མཛད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དོར་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་པ་ལས་ཏེ། དཔྱད་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྷག་པར་བཤད་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་ཅེ་ན། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དང༌། ནང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མི་སླུ་བར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། རང་ལས་ངེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ག་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་ཡིན་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བརྗོད་སྒྲུབ་ལ་ལྟོས། །དེ་བས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པའམ། གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདེན་པའི་དོ

【汉语翻译】
是故如是。又以不分别之识，亦执事物为二，如是说。任何之时，凡欲成为胜义量之体性，于彼时，唯能领会自证之体性，除此以外，若执持总相，则是不明了真实之显现执着，以取受执持之故，应观待其转变为量。若谓，不知自识之体性而知，凡显现执持者，彼非量，如是作意，则非是执持等之生起。若尔，世尊如何宣说外境之义耶？为调伏所化众生之故，为执着外境而取受之故，显示为外境之义。然于胜义谛，以离能取与所取故，即是自证。彼从何而知耶？从观察自性而知，观察后，能取与所取之一切事物皆将坏灭，故为无二。为观察彼无二之故，应趣入一切经典，特别阐述外境之义乃是了义。若尔，如何以内外之差别而各异耶？仅以觉悟之故，内外各异。仅以现量与比量之差别，岂非是量耶？世尊如何转变为量耶？世尊是真实之量，如是，彼具世尊是量。如是所说，如何现量与比量是量，如是具有智慧之身之世尊亦不欺惑，故如来是，自性决定之现量唯是。唯如来是量，吠陀非量，彼从何而知耶？于彼亦有于一方无欺惑之故。是故，为遣除非真实之故。为真实之言说而作证明。因此，应知是量。如是说，何以故，遣除非真实乃是遣除增益，是故，世尊是真实或已成，如是说，真实之义。

【英语翻译】
Therefore, it is so. Moreover, with non-discriminating consciousness, one also grasps things as two, so it is said. At any time, if one wishes to become the nature of ultimate valid cognition, at that time, one can only comprehend the nature of self-awareness. Apart from this, if one grasps the general characteristics, then it is not understanding the true manifestation of clinging. Because of taking and receiving clinging, one should wait for it to transform into valid cognition. If it is said that one does not know the nature of one's own consciousness but knows, and whatever manifests and clings is not valid cognition, then with such intention, it is not the arising of clinging and so on. If so, how did the Blessed One speak of the meaning of external objects? For the sake of taming sentient beings to be tamed, and for the sake of clinging to external objects and taking them, it is shown as the meaning of external objects. However, in the ultimate truth, because of being free from the grasper and the grasped, it is self-awareness itself. From what is that known? It is known from observing one's own nature. After observing, all things that can be grasped and grasped will perish, so it is non-dual. For the sake of observing that non-duality, one should enter all the scriptures. The meaning of particularly explaining external objects is the definitive meaning. If so, how are inside and outside different by their distinctions? Only by the sake of realization, inside and outside are different. Is it not valid cognition only by the distinction between direct perception and inference? How does the Blessed One transform into valid cognition? The Blessed One is the true valid cognition, thus, He possesses the Blessed One is valid cognition. As it is said, how direct perception and inference are valid cognition, so the Blessed One with the body of wisdom also does not deceive, so the Tathagata is, the direct perception of self-determination is only. Only the Tathagata is valid cognition, the Vedas are not valid cognition, from what is that known? In that, there is also the reason of not deceiving in one aspect. Therefore, for the sake of eliminating the non-true. To prove for the true speech. Therefore, it should be known as valid cognition. As it is said, why is eliminating the non-true eliminating the superimposition, therefore, the Blessed One is true or has become, as it is said, the meaning of truth.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས། ཚད་མར་རིགས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་འདིར་བདེན་པ་མི་སླུ་བའི་ཚིག་ཉིད་དེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེན་པའི་གསུང་ཉིད་ཚད་མའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་མེད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ། གཅིག་ནི་དེར་ཉེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། རྟག་པན་ཡིད་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོང་མིན། །དངོས་ཡོད་རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིར་དང༌། །ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེས། །མི་བསྟན་ཕྱིར་ན་རིམ་སྐྱེས་པ། རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རུང་སྟེ། །ལྟོས་པ་མ་རིགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པའི་དང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་མེད་དོ། །གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། །གང་དུ་ཡང་དེས་ཕན་བཏགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་པ་ནི། ཚད་མ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་འདིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །དངོས་ཡོད་རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་
ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་གི་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་གཞལ་བྱ་ལ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ། བྱེད་པ་དང༌། མི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་རིམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
那多！因此，世尊依賴於證成，成為量。此處的證成即是不欺騙的真實語句。因此，世尊是量，而不是理智，因為在一方面不欺騙，但在所有方面都未見到，所以不是證成。世尊的真實語句對於量的境是現量和比量所不能損害的緣故。對於天界等境，超越感官，因為與自己的語句不矛盾，所以應當理解。對此，如果對於超越現量和比量的境沒有作用，因為一個僅僅是接近於此，另一個是從標誌產生的緣故，如果證成一切智者，那樣也可以。常存的自性和自在等是量，為什麼要理解為因和果呢？為了遣除它。「量是常存的自性，不會有。因為實有覺悟是量，所知是無常的自性，因為不顯示，所以次第產生，從標誌產生的不應理，因為依賴是不合理的緣故。」這樣說了。對於常存的自在等，沒有量。從何得知呢？無論在哪裡，因為見到由此施加利益的緣故。因為從實有之物覺悟是量，顛倒的知識不是量的緣故。覺悟實有之物，也是因為所知無常而毀滅，因此這裡不是常存的，這是立宗。「實有覺悟是量」這句話是顯示理由。「所知無常的自性」這句話是對不相似方的損害之量。因此，它顯示說：常存不是量，因為是覺悟實有之物的自性，如同現量一樣。如果自在等的知識是量，那麼就不是常存的，像這樣，如果知識的量本身是境的作用，或者從它產生，或者是境的形相，對此，如果常存的自在的知識次第對所量起作用，那麼，作用和不作用是不同的緣故，就不是常存的了。也不是同時起作用，因為所知是次第了知

【英语翻译】
Nato! Therefore, the Blessed One, relying on proof, is considered a valid means of cognition. Here, the proof is the very word of truth that does not deceive. Therefore, the Blessed One is a valid means of cognition, but not intelligence, because although not deceiving in one aspect, it is not seen in all aspects, so it is not proof. The Blessed One's truthful words are not harmed by direct perception or inference in the realm of valid cognition. Realms such as the heavens, which are beyond the senses, should be understood because they do not contradict their own words. If there is no action on realms beyond direct perception and inference, because one is merely close to it and the other arises from a sign, if it proves omniscience, then that is acceptable. The permanent self and Ishvara, etc., are valid means of cognition. Why should they be understood as cause and effect? To refute that: "A permanent valid cognition is impossible. Because the realization of reality is valid, and the knowable is impermanent, because it does not reveal, it arises sequentially. Arising from a sign is not reasonable, because dependence is unreasonable." This is stated. For the permanent Ishvara, etc., there is no valid cognition. How is it known? Because it is seen that benefit is conferred by it everywhere. Because realization from an existent thing is a valid cognition, and inverted knowledge is not a valid cognition. Realization of an existent thing is also destroyed by the impermanence of the knowable, therefore it is not permanent here. This is the proposition. "The realization of reality is valid" shows the reason. "The nature of the knowable is impermanent" is a valid cognition that harms the dissimilar side. Therefore, it shows this: the permanent is not a valid cognition, because it is the nature of realizing an existent thing, like direct perception. If the knowledge of Ishvara, etc., is a valid cognition, then it is not permanent. Like this, if the valid cognition of knowledge itself is the action of the object, or arises from it, or is the form of the object, then if the permanent knowledge of Ishvara acts sequentially on the object to be measured, then, because action and non-action are different, it is not permanent. It is also not acting simultaneously, because the knowable is known sequentially.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བར་གཟུགས་བརྙན་གཞན་དང༌། གཞན་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པས་རང་དབང་ཁོ་ནས་དེ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མིག་ཕྱེ་ན་མི་འགྱུར་ཡང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རུང་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་དང་མ་བྲལ་བས་སོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྟག་པ་ནི་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ན། རིམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཤེས་པ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ལ་ནི་ལྟོས་པ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་དོན་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ལྷག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་
པར་རྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་དོན་གཅིག་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཉིད་དུ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དང་བྲལ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ལྷག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ལྷག་པ་ནི་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟ

【汉语翻译】
之故也。然则如明镜等不改变而影像各异，如是自在之识不改变而执持他物耶？若是，则所知无知之作用，唯由自主而知之。如是则可，如开眼虽不改变，然执持各异之物于可容之处，如是常识亦不改变而执持一切所知耶？此非真实，以眼有物之作用故，若无此，则识不生故。自在之识亦以常故无退转，于下当说。故从彼生者及其体性，于常性则不可能。自在之识虽无常，然自在非常耶？此处说，次第生之识为何，彼乃常，以不应从自在生故，以不离因故。此乃显示如是，若因是常，则果非次第生，以因常有故。是故所知从他而出时，则不经历次第。如是则可，然自在之识与缘相遇而生识耶？是故自在常则不应依赖，以于彼无利益故。如是利益之因是作一义耶？若是增上之因，则于彼作一义之因，非利益于境之因，以先前即有故。如是则离彼之作用，先前即成利益。然若如第二品，增上是异体与非异体之觉悟不应理，故彼非真实。增上是异体或非异体，于下将说。是故常者无所依赖，以利益之因远离二者故。如是虽可，然自在无常者则不依赖布施等缘

【英语翻译】
Therefore. However, just as mirrors and the like do not change, but images appear differently, so does the knowledge of the powerful one, without changing, grasp other objects? If so, then the knowable has no function of knowing, and it is known only by its own power. That may be so, but just as opening the eyes does not change, yet it grasps different objects in a suitable place, so does constant knowledge, without changing, grasp all knowables? That is not true, because the eye has the function of objects; without it, knowledge does not arise. The knowledge of the powerful one is also constant, so there is no turning back, as will be explained below. Therefore, what arises from it and its nature are impossible in constancy. Although the knowledge of the powerful one is impermanent, is the powerful one not permanent? Here it is said: Whatever knowledge arises sequentially is constant, because it should not arise from the powerful one, because it is not separate from the cause. This shows that if the cause is constant, then the result does not arise sequentially, because the cause is always present. Therefore, when the knowable arises from another, it does not experience sequence. That may be so, but does the knowledge of the powerful one arise when it meets with conditions? Therefore, the constant powerful one should not depend on anything, because there is no benefit to it. Is the cause of benefit acting for one purpose? If it is an additional cause, then the cause of acting for one purpose is not the cause of benefiting the object, because it already exists. Therefore, the action separate from it will become beneficial beforehand. However, even according to the second alternative, it is unreasonable to understand that the additional is different or not different, so it is not true. The additional is different or not different, will be explained below. Therefore, the constant one does not depend on anything, because the causes of benefit are separate from the two. That may be so, but the impermanent powerful one does not depend on conditions such as generosity

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བ་ཙམ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་འགས་ཕན་འདོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་ན་ཡང་ཚད་མ་མེད། །དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་ན་ཡང་ཚད་མར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕན་འདོགས་པའམ། གནོད་པ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་ཕན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དེས་གཞན་ལ་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཞན་ལ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་དེ་ཉིད་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྟོན་ཏོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ། འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་ཤེས། གཞན་ཡང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ནི་ཚད་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འོན་ཏེ་སྡོད་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་འཇུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་བྱས་པ་སྟེ། སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་འཇུག་ན་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ས་ལ་པ་ནི

【汉语翻译】
如果说，自性智慧和，离贪以及，自在等圆满产生，是因为从前前刹那的转变仅仅一生起之故。对此答道：以任何方式无利益之故，即使无常也没有量。自在即使无常也不是量是合理的。为什么呢？因为有些许利益也不存在之故。因为何时以某些因知晓利益或损害之时，修习就能从完全知晓贪等对治法中以慈悲利益众生。何时仅仅以自性是彼之知晓，彼如何利益他人对治呢？比如，自己相续中不知晓离贪之方便，因为彼之自性是离贪之故。为了以知晓在其他相续中修习之方便而获得离贪，不是对其宣说吗？虽是如此，然而在其他相续自身中，明明存在以因的力量所生的完全知晓贪之对治的量，自在能做什么呢？如果自在对其他相续自身宣说呢？那么何时自在对其宣说之时，如何知晓贪等之对治？又如果缘解脱之自性而知晓呢？虽是如此，然而因为从无始以来传承离贪之故，常法不是量，这是善说。或者如果不存在执持之量，因此就是无量者。其含义是，因为不存在成立彼之量，所以任何时候都没有利益，这是否待的理证。如果住和进入以及，形状的差别以及，作用等不是成立自在吗？凡是住且住且进入，那一切都是以具慧之因所造作，如以斧头等砍伐一般。因为如果斧头等自己进入，则将恒常进入。身体和，根以及，萨拉巴尼

【英语翻译】
If it is said that the wisdom of self-nature, detachment from desire, and the perfection of power, etc., arise because they are born from the mere transformation of the preceding moment. To this, it is answered: Because there is no benefit in any way, even if it is impermanent, there is no valid cognition. Even if power is impermanent, it is not reasonable to be a valid cognition. Why? Because there is no benefit whatsoever. Because when one knows the benefit or harm through some cause, cultivation can show benefit to sentient beings through compassion from fully knowing the antidotes to desire, etc. When one knows it only by its own nature, how does it show the antidote to others? For example, one does not know the means of detachment from desire in one's own continuum, because its own nature is detachment from desire. Is it not for the sake of attaining detachment from desire by knowing the means of cultivation in other continua that one speaks to it? Although it is so, however, in that other continuum itself, while there is a valid cognition that fully knows the antidote to desire born from the power of cause, what can power do? If power speaks to that other continuum itself? Then, when power speaks to it, how does it know the antidote to desire, etc.? Furthermore, if it knows by focusing on the nature of liberation? Although it is so, however, because it has been transmitted from beginningless time as detachment from desire, the permanent is not a valid cognition, this is well said. Or, if there is no valid cognition that apprehends, then it is indeed the one without valid cognition. Its meaning is that because there is no valid cognition that establishes it, there is no benefit at any time, which is a reason with independence. Are not dwelling and entering, and the difference in shape, and function, etc., establishing power? Whatever dwells and dwells and enters, all of that is made by a cause with intelligence, like cutting with an axe, etc. Because if the axe, etc., enter by themselves, then they will enter constantly. The body and, the senses and, Salapani

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་སྡོད་ཅིང་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་སྟེ། སྟེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང༌། མིག་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རི་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྡོད་འཇུག་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འདོད་པ་གྲུབ་པའམ་དཔེ་མ་གྲུབ། །ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན། །འདིར་སྡོད་ཅིང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྤྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་མ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱི་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་
ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། ལས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའི་ལས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་སྐྱེ་བར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རང་ཉིད་དཔྱད་ནས་འཇུག་པ་དཔྱོད་པ་པོས་བསྐུལ་ནས་འཇུག་པར་གྱུར་གྲང་ན། སེམས་མེད་པ་ནི་རང་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི

【汉语翻译】
是安住和进入。同样，凡是具有形状差别的，都是作者所为，例如瓶子等等。身体和感官等也具有形状的差别。同样，凡是能起作用的，都是作者所为，例如斧子等等。身体、眼睛和土地等也是为了起作用。等等的词语是接近把握已做之义。凡是果，都是从具有智慧的因产生的，例如树枝等等。如果说山等也是果，那么这里说到：安住进入形状的差别，和起作用等等上，是所欲成立，或者例子不成立，或者犹豫不决。这里安住和进入等等的理由，一般来说，对于具有智慧者来说，不是作为因先行成立，如果考察是殊胜心所加持的差别，那么，如果一般成立是那样，就不是宗，因为宗是意欲不成立的缘故。一般来说，仅仅是心先行是成立的。也这样说过：业生世间种种，业是心和心所造，心是意的业。这样说过。然而，在种种业之前，心是先行的，为了业的进入和返回的意义，应该承认自在天，也这样说，那是自在天所劝请而说法。因此，作者所做的业先行的，对于已成立的不是成立，如果说因为承认自在天所做的业的缘故，那么，那不是的，因为业本身就是心的自性。是进入种种的本身。凡是没有心的果，那不是自己产生而进入的，因为不是考察这就是这个而进入的缘故。像这样，如果是自己考察而进入，是被考察者劝请而进入，那么，没有心就不是自己进入。对此，如果业是心的体性，那么，其他考察它有什么必要？否则，业怎么会是心的自性呢？

【英语翻译】
It is dwelling and entering. Similarly, whatever possesses a difference in shape is all done by the agent, such as a vase and so on. The body and senses, etc., also possess a difference in shape. Similarly, whatever performs a function is all done by the agent, such as an axe and so on. The body, eyes, and earth, etc., are also for the sake of performing a function. The word "etc." closely grasps the meaning of being done. Whatever is a result is all produced from a cause possessing intelligence, such as branches and so on. If it is said that mountains, etc., are also results, then it is said here: On dwelling, entering, the difference in shape, and performing a function, etc., it is either the desired establishment, or the example is not established, or there is hesitation. Here, the reason for dwelling and entering, etc., is generally not established as preceding as the cause for those possessing intelligence. If it is examined as the distinction of being blessed by an excellent mind, then, if the general establishment is like that, then it is not the subject, because the subject is desired to be unestablished. Generally, merely the mind preceding is established. It is also said thus: "From actions are born the various worlds, actions are mind and what is made by it, mind is the action of the mind." Thus it is said. However, the mind itself precedes various actions. For the meaning of entering and returning of actions, the Isvara should be acknowledged. It is also said thus: "That is taught the Dharma from being urged by Isvara." Therefore, the action done by the agent preceding is not an establishment for what is already established, if it is said because the action done by Isvara is acknowledged, then that is not so, because action itself is the nature of mind. It is the very entering into various things. Whatever is a result without mind, that is not itself produced and entered, because it is not entered after examining that this is this. Like this, if it is entered after examining oneself, it is entered after being urged by the examiner, then, without mind, it is not entered by itself. To this, if action is the very essence of mind, then what need is there for others to examine it? Otherwise, how could action be the nature of mind?

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ནས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫ་མཁན་ཡང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ནི་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཇུག་གི་རྫ་མཁན་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་མཐུ་མེད་པས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ནས་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་རང་དབང་མེད། །བདག་དེས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་བསྐུལ་བ་ལས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ལས་
འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ན། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལེགས་པ་སྟེར་བས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། དབང་ཕྱུག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ན། ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གནོད་ཅིང་མི་ཕན་བ་སྟེར་བ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འཁོར་བ་དབང་ཕྱུག་ལས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་གཅིག་པུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དཔེ་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ

【汉语翻译】
然而，就像自在天（藏文：དབང་ཕྱུག་）驱使一样，为何不承认陶工也是自在天驱使的结果呢？如果是因为自在天加持的结果而行动，那么自在天也会被其他的自在天所加持。然而，自在天因为完全了解自己而行动，而陶工却不了解自己。因为自己没有辨别的能力，所以被自在天驱使而行动。因此说：
无知之人无自主，
彼自身将成痛苦，
自在天之所驱使，
往生天界及恶趣。
这并非真实，因为这无法完全了解一切。如果想要从因完全了解果，那么也会变成互相依赖，因为在证明一切智者时，需要行为，并且也需要从行为本身来证明一切智者。此外，如果从自在天驱使的行为产生结果，那么法性（藏文：ཆོས་ཉིད་）就会受到损害，非法又如何损害呢？给予轮回中出生者利益，从而利益他人。如果自在天没有贪欲并且具有作为，那么又如何会给世间人带来非法的损害和无益呢？如果非法不是由世间业力所驱使并产生痛苦，那么轮回就不是源于自在天了。如果说除了自在天的意愿之外，仅仅从业力产生结果是不可能的，那么这也是一种错误的理解。因此，对于需要普遍证明的事物，意愿是成立的。如果想要证明具有卓越智慧者是先行的，那么这时就会成为一个例子，因为一切智者的作者先行，在任何地方都不是跟随的。仅仅通过言语来显示在欲望的对象中作为需要证明的事物，作者是先行的，这是不成立的，因为对于此，没有产生错误理解的原因。现在将要阐述推理的过失，或者说这是犹豫不决的。

【英语翻译】
However, just as the actions are driven by Ishvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་), why not acknowledge that the potter's actions are also a result of being driven by Ishvara? If it is because of the blessings of Ishvara that one acts, then Ishvara would also be blessed by another Ishvara. However, Ishvara acts because he fully understands himself, while the potter does not understand himself. Because he does not have the power to discern for himself, he is driven by Ishvara to act. Therefore, it is said:
The ignorant have no autonomy,
They themselves will become suffering,
Driven by Ishvara,
They go to heavens and to evil destinies.
This is not true, because it is impossible to fully understand everything. If one desires to fully understand the result from the cause, then it will become mutually dependent, because in proving the all-knowing one, action is needed, and also from the action itself, the all-knowing one is proven. Furthermore, if the result arises from actions driven by Ishvara, then the nature of Dharma (Tibetan: ཆོས་ཉིད་) would be harmed, but how would non-Dharma harm? By giving benefit to those born in samsara, one would benefit others. If Ishvara is without attachment and possesses action, then how would he give harm and no benefit of non-Dharma to worldly beings? If non-Dharma is not driven by worldly karma and does not produce suffering, then samsara would not originate from Ishvara. If it is said that it is impossible for the result to arise solely from karma without the will of Ishvara, then this is also a wrong understanding. Therefore, for things that need to be universally proven, the will is established. If one wants to prove that the one with excellent wisdom is prior, then at that time it will become an example, because the author of the all-knowing one is prior, and is not followed anywhere. It is not the case that merely by words, the author is shown to be prior in the object of desire as something that needs to be proven, because there is no reason for misunderstanding to arise for this. Now, the faults of reasoning will be explained, or rather, it is being hesitant.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་སྡོད་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་སྡོད་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདིས་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་སེམས་དང་ལྡན་ཡང་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་
ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་སོ། །མ་ངེས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་སམ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེས་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱང་རྒྱུ་སེམས་ལས་མ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་དུ་བ་མེ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་མ་རྟོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བྱིན་རློབ་ཡོད་མེད་རྗེས་འཇུག་ཅན། །བཀོད་སོགས་ཅི་འདྲ་བར་གྲུབ་ལ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཙམ་མམ། དབྱིབས་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པའི་རྟགས་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲ་བར་ངེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ལས་གང་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་མཛེས་པའོ། །འདི་ལྟར་དོན་བྱེད་པར་མ་མཐོང་བར་ཡང༌། ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བློ་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་དཔག་གི །རི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གང་གི་ཕྱིར་རི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང༌

【汉语翻译】
安住和进入，以及做事情，是非常不确定的。自在是安住和进入，以及做事情的主体，不是其他作者所为。如果它有心，那么感受快乐和痛苦的众生也有心，但不是自在所加持的，因为已经表明全知不是自主成立的。形状的差别是犹豫不决的不确定性。像这样，形状的差别会有帮助，但和有心者不是加持的，这有什么矛盾呢？做事情等等也和剩余的一样。因为具有这些不确定性，所以它们不是理由或认识。或者会变成犹豫不决和不成立。形状不是被认为是心所生的吗？山等的形状，如果不是从因心所认识，怎么会产生呢？例如，火所生的烟，如果不是认识火而产生，那就不应该是果，因为会变成灰烬。同样，形状怎么会在不认识心的情况下产生呢？这里为了反驳它：加持存在与否有随行，布局等如何成立？对此有什么推测？那就是正理。仅仅是果，或者仅仅是形状是不行的，如果没有认识显现意愿的原因的征兆，那是不行的。然而，布局等是如何确定的呢？果是随行和跟随加持存在与否的，依赖于跟随和返回，也就是具有它的。因此，从确定布局等中，凡是具有智慧的原因先行的，推测房屋等，那就是正理，是美好的。像这样，即使没有见到做事情，但因为见到房屋等，所以推测是智慧所为。山的形状差别存在，但并不是看到就是心所生的。即使那样会改变，但因为山的形状被见到

【英语翻译】
Dwelling and entering, and doing things, are very uncertain.自在(Īśvara) is the one who dwells and enters, and the agent of doing things, not done by other authors. If it has a mind, then sentient beings who experience happiness and suffering also have minds, but are not blessed by自在(Īśvara), because it has been shown that omniscience is not autonomously established. The difference in shape is the uncertainty of hesitation. Like this, the difference in shape will be helpful, but what contradiction is there in not being blessed by sentient beings? Doing things and so on are also the same as the remainder. Because they have these uncertainties, they are not reasons or cognitions. Or it will become hesitant and unestablished. Is shape not considered to be born from the mind? How can the shapes of mountains and so on arise without being cognized from the causal mind? For example, the smoke produced by fire is not produced without recognizing the fire, it should not be a fruit, because it will turn into ashes. Similarly, how can shape arise without recognizing the mind? Here, in order to refute it: Blessing exists or not has followers, how are layouts etc. established? What inference is there about this? That is logic itself. It is not just the fruit, or just the shape, it is not possible without a sign of recognizing the cause of manifest desire. However, how are layouts etc. determined? The fruit follows and follows the existence or non-existence of blessings, depending on following and returning, that is, having it. Therefore, from the determination of layouts etc., whatever is the cause of wisdom preceding, inferring houses etc., that is logic, it is beautiful. Like this, even if you don't see doing things, but because you see houses etc., you infer that it is done by wisdom. The difference in the shape of the mountain exists, but it is not seen as being born from the mind. Even if it changes like that, but because the shape of the mountain is seen

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
། སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡོད་པའི་དོན་མཐོང་ཡང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན།
ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འཁྲུལ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ར་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རིགས་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་པ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲན་པར་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། ཚིག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་དྲན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ངེས་པ་འགྲོ་ན། དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྱུང་པས་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་དག་གི་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟགས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པའི་སྤྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར། དངོས་ཐ་དད་ལ་རབ་གྲུབ་པ། །སྒྲ་མཚུངས་པས་ཐ་དད་མེད་ཕྱིར། །རྗེས་དཔོག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྫས་སྔོན་པོ་ལས་མེ་དཔོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱིའི་རྟགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་པ་སྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཡང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པར་གྲུབ་ཀྱི། རི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་མཚུངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མཚུངས་པས་གང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ་དབྱིབས་མཚུངས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྔོན་པོར་མཚུངས་པའི་རྫས་ནི་མེ་དཔོག་པའི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ངེས་པར་འདོད་པ་ལ་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱས་ན་མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་ཙམ་མཚུངས་པ་ནི་ཁང་པ་སྐྱ་བོ་ལ་འང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སྔོན་པོ་ལ་མི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དང་འགལ་བའི་མཁར་སྐྱ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དབྱིབས་མཚུངས་པ་འདི་ལ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་དཔོག་པ་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་མིན་ན་རྫ་མཁན་
གྱིས། །བུམ་པ་ལ

【汉语翻译】
以心所生必定会成为这样，那是不一定的。因此，这是需要证明的。例如，即使看到了存在的事物，也不能确定它一定是无常的，就像后来的推论一样。如果有人这样说：
存在等等的征相确定，是因为没有确定地执持关联，所以不能确定无常等等，因此在这里不应该是错误的吗？这就像是，如果对于公羊等等的形状，没有具备智慧的因就不会产生，如果能够忆念形状的差别，为什么不会产生推论呢？语言也能让人忆念三种方式，如果确定那是先前存在的，那么它存在就不是了。形状的差别是在没有作者的情况下产生的，所以没有成立。那些形状的差别不是征相，已经被指出了。即使那样改变，如果存在舍弃差别的共同形状的征相，因为差别不是征相，因为它与随行相分离。如果这样想，因此：事物各异而极成立，声音相同故无差异，推论不合理，如从蓝色之物推知火。这样说了。共同的征相本身，如果没有所证，就不会产生，并且因为没有关联，也是对于不同的事物。存在的差别在瓶子等等上成立为从心中产生，但在山等等上进行推论是不合理的。为什么呢？因为声音相同，也就是表达相同，凡是不相异的就是以一种方式来了解，也就是形状相同。那是什么样的呢？例如，与蓝色相同的物质不是推知火的征相，如果想要确定火，就必须确定地执持蓝色的差别，那么凡是没有火就不会产生的物体本身，就是能够理解的。仅仅是蓝色相同，在灰色的房屋上也有，所以不能理解。对于从蓝色物质进行推论有妨害，难道不是看到了与它相违背的灰色城堡等等吗？对于这种形状相同，没有看到推知它是从心中产生的妨害，因此那怎么能是推论呢？这里说到：如果不是那样，陶匠
用瓶子

【英语翻译】
It is not necessarily the case that something produced by the mind will definitely become so. Therefore, this needs to be proven. For example, even if one sees something that exists, one cannot be certain that it is impermanent, just like later inferences. If someone says:
The signs of existence, etc., are certain because there is no definite grasping of the connection, so it is not certain that impermanence, etc., are not certain, so shouldn't there be no error here? This is like, if for the shape of a ram, etc., it would not arise without a cause possessing intelligence, if one could remember the difference in shape, why wouldn't inference arise? Language can also make one remember the three modes, and if it is certain that it existed previously, then its existence is not. The difference in shape arises without a maker, so it is not established. Those differences in shape are not signs, it has been pointed out. Even if it changes like that, if there is a sign of a common shape that abandons the difference, because the difference is not a sign, because it is separated from the concomitance. If you think like that, therefore: Things are different and extremely established, because the sound is the same, there is no difference, inference is unreasonable, like inferring fire from a blue object. This is said. The common sign itself, if there is no object to be proven, it will not arise, and because there is no connection, it is also for different things. The difference of existence is established as arising from the mind on vases, etc., but it is unreasonable to infer on mountains, etc. Why? Because the sound is the same, that is, the expression is the same, whatever is not different is understood in one way, that is, the shape is the same. What is that like? For example, a substance that is the same as blue is not a sign of inferring fire, if you want to determine fire, you must definitely grasp the difference of blue, then whatever object itself that does not arise without fire is what can be understood. Just being the same as blue is also present in a gray house, so it cannot be understood. There is harm in inferring from a blue substance, haven't you seen gray castles, etc., that contradict it? For this same shape, since no harm is seen in inferring that it arises from the mind, how can that be an inference? Here it is said: If it is not like that, the potter
with a vase

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་འཇིམ་པ་ཡི། །འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གྲོག་མཁར་ཡང་བྱས་དེས་གྲུབ་འགྱུར། །གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ལས་སོ། །གཞན་དུ་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པར་དབྱིབས་མཚུངས་པ་ལས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན། རྫ་མཁན་གྱིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇིམ་པའི་འགྱུར་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ན་གྲོགས་མཁར་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བཞིན་བྱས་པར་དཔོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིམ་པའི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་གྲོག་མཁར་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་རོ། །རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་གནོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ལས་ཡོད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་མཚུངས་པ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ཅི་སྟེ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བར་བྱས་པས་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མས་བུམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདིར་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཅི་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་
ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་འགྲོ་ཕྱིར་འབྲས་བུ། །སྤྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཡིན་ན། །འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པས། །ཐ་དད་སྐྱོན་བརྗོད་འབྲས་མཚུངས་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱིས་ཀྱང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་

【汉语翻译】
等等，是泥土的。 为了做一些改变。 也做了蚁穴，因此完成了。 因为没有损害而产生的随念不是，然而来自于确定的关系。 否则，除了确定的关系之外，如果从相似的形状推断出是心所造的。 当陶匠在某处用泥土的变化制作了瓶子等等时，会推断出陶匠像制作瓶子一样制作了蚁穴。 因为是泥土的变化。 这样想，因为没有看到陶匠创造蚁穴的损害，所以会进行推断。 如果说没有看到从陶匠所作而产生的，难道不是有损害吗？ 即使是那样，然而因为没有看到树木等等是心所造的。 自在天所造的怎么会没有损害呢？ 如果那样，那么没有被看到的业又怎么能起作用呢？ 因为看到了各种各样的众生。 所以应该说业是存在的。 因此，相似的形状不是标志，因为脱离了关系。 这就安住了。 这不是与果相同的反驳吗？ 例如，刚刚产生的认识是什么？ 刚刚产生的，是事物吗？ 还是知识？ 其中，如果刚刚产生的认识是事物，那么是不成立的。 因为已经承认是常法，并且说了具有因的是常法。 然而，如果通过显现而成为刚刚产生的，即使是那样，也不是无常的。 因为努力使存在显现。 就像灯显现瓶子一样。 同样，形状的差别也是如此。 难道认识到这是瓶子上的形状，还是土地等等上的形状，是与果相同的反驳吗？ 在此说到， 因为是所证的随行，所以是果。 如果总的也能成立。 因为有关系的各不相同。 所以说不同的过失，是想要与果相同。 在这里，总的来说，努力所生的果的作者的过失是什么，那就是与果相同。

【英语翻译】
Etc., it is of clay. In order to make some changes. An anthill is also made, thus it is accomplished. The subsequent inference arising from the absence of harm is not, however, from a definite relationship. Otherwise, if one infers from a similar shape that it is made by the mind, apart from a definite relationship. When a potter makes changes in clay, such as pots, in some places, it will be inferred that the potter made the anthill like a pot. Because it is a change of clay. Thinking in this way, since no harm is seen in the potter creating the anthill, it will be inferred. If it is said that not seeing it arising from what the potter has made is not harmful, is it not? Even so, however, because trees and so on are not seen as being made by the mind. How can there be no harm in what is made by Ishvara? If so, then how can an action that has not been seen be effective? Because various beings are seen. Therefore, it should be said that karma exists. Therefore, similar shapes are not signs, because they are separate from relationships. This is established. Is this not a rebuttal similar to the result? For example, what is this realization that arises immediately after exertion? Is what arises immediately after exertion a thing? Or is it knowledge? Among them, if what arises immediately after exertion is a thing, then it is not established. Because it has been admitted to be permanent, and it has been said that what has a cause is permanent. However, if it is made clear that it is what arises immediately after exertion, even then it is not impermanent. Because effort makes existence clear. Just as a lamp makes a pot clear. Similarly, this difference in shape is also the same. Is the realization that this is the shape on the pot, or on the earth, etc., a rebuttal similar to the result? Here it is said, Because it follows what is to be proven, it is the result. If the general can also establish it. Because related things are different. Therefore, saying different faults is wanting to be the same as the result. Here, in general, whatever fault there is in the agent of the result arising from effort, that is the same as the result.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་དོ། །སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཏེ། ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཀོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱ་བ་ལ་གནས་སམ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྩོལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་སྤྱིར་རྟག་པ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྟག་པ་དང་འགལ་བའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱི་གཟུང་བའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པས། ཐ་དད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་མེད་བ་དེའི་ཚེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། དབྱིབས་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཐ་དད་པས་ཅི་དབྱིབས་འདི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ལ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རིགས་གཞན་ལ་ནི་རབ་གྲུབ་པའི། །སྒྲ་ཡི་སྤྱི་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་རིགས་དག་ལ་སོགས། །གོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རྭ་ཅན་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ། ཇི་ལྟར་ཚིག་ལས་ཐ་དད་པའི་རིགས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་རྭ་དང་ལྡན་ཞེས་ཏེ། ཚིག་ལ་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་ཀྱང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒྲ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ལས་རི་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་སྒྲུབ་བྱེད་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དོན་གྱི་སྤྱི་ནི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པའི་རི་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
赞同。有什么样的过失呢？就是以差别来表达的过失。以差别来表达就是安排。名为果的，不是安住于显现吗？或者说安住于生吗？像这样，从具有联系的差别中，以差别来表达的过失是什么呢？就是认为果是相同的，但不是正确的过失。为什么呢？因为是所要成立的，因为随行于无常，也就是周遍的缘故。这里的意义是，果是从努力中产生的，如果是安住于青色，或者安住于显现，即使是那样，努力的当下产生，一般来说，对于常法是不可能的。无论如何，就像与常法相违背的努力中产生一样，就像那样，应该从第四品中理解。因此，从总的把握的努力中产生，由于联系的差别，以差别来表达就是自相矛盾。如果从努力中产生的知识和常等没有相违背，那么就是不决定的。如果不是有智慧先行的随行知识，即使是那样，也是随行于形状的声音，因为见到明显地说形状形状。因此，形状也由于联系的差别，这形状是安住于瓶子的标志吗？或者说安住于山等，像这样，对于理由的理解是什么呢？这不是像过失一样显现吗？这里说到，对于其他种类是极成立的，因为见到声音的总相。成立者对于不同种类等，因为是理解，所以其他的有角者。就像从词语中差别的其他种类极成立，所以说具有角，词语上说的理解不是，词语上应该衡量不差别。同样，虽然在与树等不符合特征的具有心识成立，但从相同地见到形状的声音，从山等成立心识的成立者不是。因此，这显示了所说的是非标志，就像意义的总相是标志一样。声音也从形状的差别中差别的山等

【英语翻译】
Agreed. What kind of fault is it? It is the fault of expressing with difference. Expressing with difference is arrangement. Is what is called fruit not abiding in manifestation? Or is it abiding in birth? Like this, from the difference with connection, what is the fault of expressing with difference? It is considering the fruit to be the same, but it is not a correct fault. Why? Because it is what is to be established, because it follows impermanence, that is, because it is pervasive. The meaning here is that the fruit arises from effort, and if it abides in blue or abides in manifestation, even so, the immediate arising of effort is generally impossible for permanence. In any case, just as arising from effort that contradicts permanence, just like that, it should be understood from the fourth chapter. Therefore, arising from the effort of grasping the general, due to the difference of connection, expressing with difference is self-contradictory. If there is no contradiction between the knowledge arising from effort and permanence, then it is uncertain. If it is not the knowledge that follows with wisdom preceding, even so, it follows the sound of shape, because it is seen to clearly say shape shape. Therefore, shape also due to the difference of connection, is this shape a sign of abiding in a vase? Or is it abiding in mountains, etc.? Like this, what is the understanding of the reason? Does it not appear like a fault? Here it is said, for other kinds it is extremely established, because the general appearance of sound is seen. The establisher for different kinds, etc., because it is understanding, therefore other horned ones. Just as from the words, other kinds are extremely established with difference, therefore it is said to have horns, the understanding said in words is not, it should be measured as not different in words. Similarly, although having consciousness is established in those that do not conform to the characteristics, such as trees, etc., but from seeing the sound of the shape the same, the establisher of establishing consciousness from mountains, etc., is not. Therefore, this shows that what is said is not a sign, just as the general appearance of meaning is a sign. The sound also differs from the difference of shape, such as mountains, etc.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་དོན་དང་འབྲེལ་མ་ཡིན། །དེ་ཡོད་པས་ནི་དོན་གྲུབ་ན། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་དེ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ཏེ། རྗོད་པར་འདོད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གང་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲ་དེའི་དོན་འགྲུབ་ན་ནི་སུ་ཡང་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་མི་རྟག་སྩོགས་པས་ཀྱང༌། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་སེམས་མེད་སོགས། །ཤུན་ལྤགས་བཤུས་ནས་འཆི་བའི་ཕྱིར། །སེམས་དང་ལྡན་པ་དཔྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་དེས་ནི་བརྗོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་མེད་པ་དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན་པས་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བྱས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་དང་ལྡན་པར་
དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གྲངས་ཅན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་ནི་ཤུན་ལྤགས་ཐམས་ཅད་བཤུས་པས་འཆི་པའི་རྟགས་ལས་ཤིང་རྣམས་སེམས་ཡོད་པར་རོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དངོས་པོའི་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མི་ཤེས་པས་རྒོལ་བ་ལ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་རྟགས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྟགས་གཉིས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཚེ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཤི་ལ་དེ་གྲུབ་ན་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་སྐམ་པ་ཙམ་ལ་འཆིབ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཤ་སྐམ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ

【汉语翻译】
如何进入呢？因为声音与意义相关联。那么，声音不是构成了形状的差别吗？如果这样想，认为这仅仅是心所为，因此，因为想要述说的他者之故。声音与意义并不相关联。如果因为它的存在而成就意义，那么一切事物都能从一切事物中成就。因为这些声音存在，所以想要显现的意义得以成就。所有必定想要显现的意义，都将被所有有生命的世间获得。因为想要述说的是依赖于他者的缘故。因为想要述说依赖于他者，所以声音在何处不存在呢？也就是说，一切处都存在。如果那个声音的意义得以成就，那么任何人也不会贫乏。因此，他人所承诺的能立不是真实的。因此，通过无常等等，以及迦毗罗等等无心之物等等，因为剥皮后死亡的缘故，具有心者是被观察的。从这里，因为能立未成就，所以立即显示了无有理由，因为所说是相同的。迦毗罗等等，等等一词包括了裸形者。无常等等一词显示了所作性。在无心等等中，他们进行活动，并且从死亡等等中，可以辨别出具有心者。
数论派认为无常是无心的，而裸形派则认为剥去所有树皮后死亡的迹象表明树木是有心的。这二者都没有成立。数论派也认为存在不是从不存在中产生的，因为他们承诺存在本身会显现出来。无论是什么事物的所作性，因为不了解它，所以因为不了解量，所以对论敌说已经成立了。就像对不具有心者没有理由一样，也应该这样显示。第二个理由对反驳者来说是没有成立的。例如，佛教徒认为死亡是识、根和寿命停止的特征。如果死亡成立，那么具有心者就成立了。因此，说仅仅是干燥就死亡，这在肉干燥等等中也能看到。

【英语翻译】
How does one enter? Because sounds are related to meanings. Then, doesn't sound constitute the difference in form? If one thinks in this way, thinking that it is merely done by the mind, therefore, because of the other's desire to speak. Sounds are not related to meanings. If meaning is accomplished by its existence, then everything is accomplished from everything. Because those sounds exist, the meaning that one wishes to manifest is accomplished. All meanings that one definitely wishes to manifest will be obtained by all sentient worlds. Because what one wishes to speak is dependent on others. Because wanting to speak depends on others, where is sound absent? That is to say, it exists everywhere. If the meaning of that sound is accomplished, then no one will be impoverished. Therefore, the proof accepted by others is not true. Therefore, through impermanence, etc., and Kapila, etc., inanimate objects, etc., because of dying after peeling the skin, those with minds are examined. From this, because the proof is not established, it immediately shows that there is no reason, because the statement is the same. Kapila, etc., the word 'etc.' includes the naked ones. The word 'impermanence, etc.' indicates the nature of being made. In inanimate objects, etc., they act, and from death, etc., it is possible to discern those with minds.
The Samkhya school believes that impermanence is inanimate, while the naked ones believe that the sign of dying after peeling off all the bark indicates that trees are sentient. Neither of these is established. The Samkhya school also believes that existence does not arise from non-existence, because they promise that existence itself will manifest. Whatever is the nature of the act of a thing, because one does not understand it, so because one does not understand the measure, one says to the opponent that it is established. Just as there is no reason for those who do not have a mind, it should be shown in the same way. The second reason is not established for the opponent. For example, Buddhists believe that death is the characteristic of the cessation of consciousness, faculties, and life. If death is established, then having a mind is established. Therefore, saying that only dryness is death, this can also be seen in dried meat, etc.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །གཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གཉིད་ལོག་པ་ནི་ཤིང་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོ་མ་འཁུམས་པ་ལས་གཉིད་ལོག་པའི་སྒྲར་སྨྲ་བ་ནི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་དང༌། དབྱིབས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ལས་འདི་ཅི་སྟེ་མེད་པ་སྐྱེད་བ་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་པས་བྱས་པ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་སྨྲས་པ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན། །འདི་རིགས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་ནི། །ཁྱད་པར་གནོད་པ་ཅན་མིན་ཏེ། །སྒྲ་ནི་ན་མ་མཁའ་རྟེན་ཡིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་གྲུབ་ན་འདི་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་
གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གྲུབ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པ་སྐྱེད་པའམ། ཡོད་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་གནོད་པ་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། མེད་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་སེམས་པ་ནི་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་གསལ་བ་མི་སྲིད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱས་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱི་གསལ་བ་ཉིད་བྱས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་རྣ་བའི་གཟུང་བྱ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལས་མ་གྲུབ་པར་འདྲེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་ལ་བྱས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་རྗོད་བྱེད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། སྒྲ་མ་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི། གྲུབ་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར། །འུག་བ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པས། །ལུས་སོག

【汉语翻译】
的缘故。等等的词语是指睡眠等等，那是不成立的。具有睡眠的心之状态被称为睡眠。变成那样的睡眠在树木上是不成立的。说叶子卷曲是睡眠的词语，仅仅是语言表达，意义的成立是不存在的，这样显示了。如果因为认识到有联系而认为果实和形状不是由心所产生的标志，那么，所作性本身不也会变成不是标志吗？对于那个也认识到是不同的，那么这怎么会是没有而产生呢？或者说是使已有的东西显现呢？对于那个，第一个考察对于数论派是不成立的，第二个对于佛教徒是不成立的。因为不成立，所以所作性不是标志吗？回答说：如果事物的自性不成立，这种类别在其他地方成立的话，差别不是有害的，就像声音是依赖虚空一样。所说的事物是能立吗？如果在法性的自性上不成立，这就是理智本身，应当被看作是不成立的特征。如果所作性等等的能立成立，产生没有差别或者显现有，那样的形态对于差别所损害的是不成立的。因此这样说，当原因和条件的关系存在的时候，因为产生没有或者显现有而思考差别是没有必要的。因为没有认识到无常性，所以在任何情况下也永远不会成为对境，因此所作性是使人认识的，这样显示了。如果对于常法来说，显现是不可能的，所以必定会理解到所作性，因为数论派的显现本身被说成是所作性的词语的缘故。例如，声音是耳朵的对境，从不是虚空的功德来说，引出不成立不是这样的。对于数论派来说，说所作性而产生没有，在任何地方不是不成立吗？因此，能说的不成立，怎么能合理地进行为他人的比量呢？即使声音不成立，事物如果成立，也会成立，例如，佛教徒对于猫头鹰，身体等。

【英语翻译】
Therefore. The word "etc." refers to sleep, etc., which is not established. The state of mind with sleep is called sleep. Such sleep is not established in trees. Saying that the curling of leaves is the word for sleep is merely a verbal expression, and the establishment of meaning does not exist, thus it is shown. If, because of recognizing a connection, it is thought that fruits and shapes are not signs produced by the mind, then wouldn't the very nature of being made also become not a sign? For that too, recognizing it as different, then how could this be produced from nothing? Or is it that it makes what exists manifest? For that, the first examination is not established for the Samkhya school, and the second is not established for the Buddhists. Because it is not established, is the nature of being made not a sign? The answer is: If the nature of things is not established, if this category is established elsewhere, the difference is not harmful, just as sound is dependent on space. Is the thing said to be the means of proof? If it is not established in the nature of the dharma, then this is intelligence itself, and should be regarded as the characteristic of being unestablished. If the means of proof such as the nature of being made are established, producing no difference or making existence manifest, such a form is not established for what is harmed by difference. Therefore, it is said that when the relationship of cause and condition exists, it is not necessary to think of the difference because of producing non-existence or making existence manifest. Because impermanence is not recognized, it will never be an object in any way, therefore the nature of being made is what makes one understand, thus it is shown. If, for permanence, manifestation is impossible, then the nature of being made will surely be understood, because the manifestation itself of the Samkhya school is said to be the word for the nature of being made. For example, sound, which is the object of the ear, is not like deriving non-establishment from not being a quality of space. For the Samkhya school, is it not the case that producing non-existence by saying the nature of being made is not established anywhere? Therefore, since the expresser is not established, how can one reasonably infer for others? Even if sound is not established, if things are established, they will be established, for example, for the Buddhist regarding the owl, the body, etc.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྒྲུབ་བྱེད་བཤད་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་གསལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འུག་པ་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། རྔུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སྒྲ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་བོང་ཚོང་གྱི་ལུས་ཡིན་པ་དང༌། རེག་པར་བྱ་བ་རྫས་ལ་ཐ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་པས་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལུས་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། རེག་པར་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་ང་ར་བྱ་བ་དོན་ལ་གྲུབ་
པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་མ་གྲུབ་པའམ། མ་ངེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་འཁྲུལ་ལ་སོགས་ཡིན་ན། །སྒྲ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱོན་ལྡན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་ལས་དངོས་པོ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་དེ་དོན་ལ་འཁྲུལ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་གྲུབ་པའམ། འགལ་བས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་ནི་འབྲེལ་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒྲ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱོན་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལས་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོའི་གོ་བྱེད་དེ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་མ་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོགས་པར་འདོད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླང་ཕྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་མཆེ་བ་ཅན

【汉语翻译】
如前所说建立地基的方法。虽然言说不定，但事物上作为标志的特征，在无常的事物上是成立的，因为在常法上显现是不合理的。例如猫头鹰，对于胜论派，佛陀是身体等建立者。如是解释了使之理解的方法，对此来说，这是量。极微尘是无常的，因为是有身体的缘故。等等词语包括可触知的事物。对此，如果对于胜论派，声音不成立，即使不是普遍存在的商人的身体，以及可触知的物质上不同的功德，佛陀也说可触知的事物本身就是有身体的声音。可触知事物的声音，从物质上成立不同的功德不是。可触知的事物实际上是成立的，因此是能成立的。如果事物本身不成立，以及不确定等等不是标志，同样声音也不成立或者不确定，那么是不是就不是正因了呢？这里说到，那本身就是错乱等等。声音即使没有错乱，也应知能成立是有过失的，因为从事物成立事物。意思是说，那本身就是在事物上错乱。等等词语包括不成立或者相违，应知是具有过失的能成立，不是对于声音，因为和事物没有关联。事物是通过关联来理解的，如果和它分离就不能理解，因此仅仅依靠事物本身来安立过失。或者即使声音没有错乱而著名，但是没有错乱的声音如果和事物分离，那么能成立就是有缺陷的。为什么呢？因为从事物成立事物，事物本身就是事物的能知，是因为关联的缘故，声音不是，因为是错乱的缘故。那么如何才能不错乱呢？因为对于著名的特殊境是确定的缘故。因此，想要理解的人即使没有错乱，但是因为和关联的因分离的缘故，声音都不能理解。对此，小牛的差别是有牙齿的

【英语翻译】
As explained previously, the method of establishing the ground. Although speech is uncertain, the characteristic of a sign on things is established on impermanent things, because it is unreasonable for it to appear on permanent dharmas. For example, an owl; for the Vaisheshika school, the Buddha is the establisher of the body, etc. Thus, the method of making it understood is explained, and for this, this is a valid cognition. Extremely fine dust is impermanent, because it has a body. The words "etc." include tangible things. Regarding this, if sound is not established for the Vaisheshika school, even if it is not the universally existing body of a merchant, and the different qualities on tangible matter, the Buddha also says that tangible things themselves are the sound of having a body. The sound of tangible things, the establishment of different qualities from matter is not. Tangible things are actually established, therefore they are able to establish. If the thing itself is not established, and uncertain, etc., are not signs, similarly, if sound is not established or uncertain, then is it not a valid reason? Here it is said, that itself is confused, etc. Even if sound is not confused, it should be known that the establisher has faults, because things are established from things. It means that that itself is confused on things. The words "etc." include not established or contradictory, it should be known that it is a faulty establisher, not for sound, because it has no connection with things. Things are understood through connection, if it is separated from it, it cannot be understood, therefore, faults are established only by relying on things themselves. Or even if sounds are famous as not confused, but if a sound that is not confused is separated from things, then the establisher is flawed. Why? Because things are established from things, things themselves are the knower of things, because of the connection, sound is not, because it is confused. Then how can it not be confused? Because it is certain for the famous special realm. Therefore, even if those who want to understand are not confused, sounds cannot be understood because they are separated from the cause of connection. Regarding this, the difference of a calf is having teeth.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ལག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གླང་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ལག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྭ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། སྒྲ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་གྲགས་ཏེ། ལག་པ་ཅན་ཙམ་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་པོས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རྟག་ན་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་གནས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ས་ནི་རྟག་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གོ་བྱེད་མེད་པ་དེ་
ལྟན་ཡང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དབང་ཕྱུག་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ངེས་ཤེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དངོས་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ། །རྒྱུ་མིན་དེ་ནི་གང་གི་རྒྱུར། །འདོད་ལ་རྒྱུ་མིན་ཅིས་མི་འདོད།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བམ་པོ་གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ཚད་མ་གང་གིས་འདོད་ཅིང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་ཕྱུག་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔར་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབང་ཕྱུག་གི་སེམས་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་མེད་ན་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐུལ་ཞིང་འགྱེགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡང་ན་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མིན་པ་ཡིན་པ་ན་དེའི་ཚེ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་རྒྱུར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར

【汉语翻译】
，因为是有手的缘故，这叫做譬喻。这里也想说理证的意义与大象相关联。具有手与有角的其他众生等不同，因此是虚假的征兆。声音被认为是适用于大象，但不仅仅是具有手的意思。有理解力的人由于明显的执着，声音本身并没有错觉。因此，即使无常也是量，这句话很好地成立了。又，这个“又”字的意思是，常也是如此。如果又没有能成立自在天的量，那么自在天所生的各种事物难道不会受到损害吗？如何确定自在天不存在呢？这里说到：如果事物是因，那么它在什么时候不是因？不是因的，又是谁的因？想要成为因，为什么不想要成为非因呢？。《释量论》的注释中，第三品。如果自性以何种方式成为各种事物的因，那么被称为自在天的那个事物，如果那个自性不是因的时候，以什么量来认为它是因呢？为什么不认为它本身不是因呢？这里的含义是，没有贪欲等染污的自在天在造作时，就像以前没有因一样，在造作的时候也是没有因的。当自在天的心投入造作时，众生并不想陷入痛苦。或者，仅仅是业力的力量使有生命的世间变成快乐和痛苦，而不是自在天造成的。业力的运作是产生自己的果报，如果显示没有自在天的意愿就没有果报，难道不是这样吗？因此，没有贪欲等染污的自在天本身就是公正的，为什么要促使和推动快乐和痛苦的产生呢？或者，如果遍在和唯一的自在天本身在一切事物中都是因，那么同样，如果那个遍在和唯一的虚空等在什么时候不是因，那么在那个时候，以什么来认为是自在天的因呢？就像虚空一样不是因。

【英语翻译】
, because it has hands, this is called a metaphor. Here, it is also intended to express the meaning of the reason in relation to the elephant. Having hands is different from horned beings and other beings, therefore it is a false sign. Sound is said to apply to elephants, but it is not just the meaning of having hands. Those with understanding, due to obvious attachment, the sound itself is not mistaken. Therefore, even if it is impermanent, it is valid, this statement is well established. Also, the word "also" means that permanence is also the case. If there is no valid means to prove the existence of Ishvara, then wouldn't the various things created by Ishvara be harmed? How can it be determined that Ishvara does not exist? Here it is said: If a thing is a cause, then when is it not a cause? What is the cause of that which is not a cause? If one wants to be a cause, why not want to be a non-cause? In the commentary on the Pramāṇavārttika, the third chapter. If nature is the cause of various things, then when that nature is not the cause of the thing called Ishvara, by what means is it considered the cause? Why not consider it to be not the cause itself? The meaning here is that Ishvara, who is free from desire and other defilements, when creating, is without a cause as before, and is also without a cause when creating. When the mind of Ishvara engages in creation, beings do not want to enter into suffering. Or, it is merely the power of karma that causes the living world to become happiness and suffering, not Ishvara. The operation of karma is to produce its own results, and if it is shown that there is no result without the will of Ishvara, is that not the case? Therefore, Ishvara, who is free from desire and other defilements, is himself impartial, why would he urge and promote the production of happiness and suffering? Or, if the omnipresent and unique Ishvara himself is the cause in all things, then similarly, if that omnipresent and unique space and so on are not the cause at any time, then at that time, by what is it considered the cause of Ishvara? Just like space is not a cause.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེ་ན། བྱེད་འདོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པས་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མེད་པར་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱེད་འདོད་པས་ནི་
འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེས་དབང་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་བྱེད་པར་མ་མཐོང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་དེ་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དུ་མར་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་དུ་མར་འགྱུར་མོད་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མཚོན་དང་སྨན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས། །ནག་བའི་རྨ་ནི་འཚོ་བ་ན། །འབྲེལ་མེད་སྡོད་དུམ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཅན་གྱིས་སྡོང་དུམ་ལ་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོག །གང་གི་འབྲས་བུར་ཞེ་ན། །མཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རྨ་འབྱུང་ཞིང༌། སྨན་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རྨ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབང་ཕྱུག་བཞིན་ནོ། །སྡོང་དུམ་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ལས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུག་ནི་ལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད་པར་ནི། །དོན་བྱེད་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རྟག་ལ་ལྡོག་པ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །ནུས་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལས་སམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན། རི་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དམིགས་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པར་བལྟ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཐ་དད་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པས་འབྲས་བུའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བྱ

【汉语翻译】
为什么不希望呢？然而，希望产生果实存在于它之中，并且由于与天空等分离，所以被称为非因。如果这样说，仅仅希望产生，就不是各种自在天的果实。然而，如果是通过行动，那么这也将在后面被否定地说明。希望产生
果实是不可能偶然发生的。如果你们说，即使我们没有看到自在天在行动，难道仅仅因为看到它本身，就没有看到它吗？那是不合理的，因为那样会变成承认有许多自在天。如果变成许多自在天，有什么过错呢？就像剑和药的关联一样，
当黑色的伤口愈合时，
为何无关联的木段，
不被认为是因呢？
这样说是因为，我们这些没有看到行动者的人，为何不把木段像自在天一样认为是因呢？什么果实的因呢？就像剑的关联产生伤口，药的关联使伤口愈合，就像自在天一样。由于没有观察到木段像行动者一样可行，所以认为我所拥有的事物是合理的，这是不合理的。自在天不是像行动者一样可行，难道不是因为没有看到，所以不具备行动的能力吗？为了回答这个问题，
自性无差别，
作用也不可能。
恒常无转变，
能力难以理解。
这里所说的恒常，是从持续的恒常来说，还是其他都可以，因为自在天的行动是不合理的。自性没有差别，就是没有卓越的果实。如果像陶匠制作的形状等差别一样，如果观察到山等是自在天制造的差别，那就是自在天的能力。又如果自在天本身是同一自性，那么在果实的时候，应该看到自性是不同的，因为恒常与差别相关联。果实的能力变得长久，是因为恒常没有差别的法。虽然是这样变化，但从差别来说，自在天的果实不是能力，然而，通过恒常和遍及，接近果实的境地。

【英语翻译】
Why not wish? However, the desire to produce fruit exists in it, and because it is separate from the sky and so on, it is called non-cause. If you say that, merely wishing to produce is not the fruit of various Ishvaras. However, if it is through action, then this will also be explained negatively later. Wishing to produce
It is impossible for fruit to arise by chance. If you say that even though we have not seen Ishvara acting, haven't we seen it just by seeing it itself? That is unreasonable, because it would become admitting that there are many Ishvaras. If it becomes many Ishvaras, what is the fault? Just like the association of a sword and medicine,
When the black wound heals,
Why is the unrelated log,
Not considered a cause?
This is said because, why don't we, who have not seen the actor, consider the log as a cause like Ishvara? What fruit's cause? Just like the association of a sword produces a wound, and the association of medicine heals the wound, just like Ishvara. Since it is not observed that the log is feasible like an actor, it is unreasonable to think that what I possess is reasonable. Ishvara is not feasible like an actor, isn't it because it is not seen, so it does not have the ability to act? In order to answer this question,
Without difference in nature,
Action is also impossible.
Because the constant has no change,
Ability is difficult to understand.
The constant mentioned here, is it from the continuous constant, or anything else is fine, because Ishvara's action is unreasonable. Without difference in nature means there is no excellent fruit. If, like the differences in shapes etc. made by a potter, if it is observed that the differences in mountains etc. are made by Ishvara, then that is Ishvara's ability. Also, if Ishvara itself is the same nature, then at the time of fruit, the nature should be seen as different, because the constant is associated with difference. The ability of the fruit becomes long-lasting, because the constant has no different dharma. Although it changes like this, from the difference, the fruit of Ishvara is not ability, however, through constancy and pervasiveness, it approaches the realm of fruit.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་དུམ་ལ་ནི་
གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྨ་འཚོ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། གང་དག་ཡོད་པས་ཡོད་འགྱུར་ཉིད། །གང་དེ་དག་ལས་གཞན་རྟོག་ན། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་སྟེ་ས་བོན་དང་ཞིང་ས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་མེད་ན་ནི་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སྟེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་རྒྱུ་ཉིད་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ས་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མྱུ་གུ་སྐྱེ་ལ་ས་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །རྒྱུ་ཡིན་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་བོ་ན་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྦྱངས་པ་ན། འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ན། མྱུ་གུའི་ཁྱད་པར་གཞན་དང༌། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་དད་དབང་པོ་ཡིས། །ཚོགས་པ་ཁྱད་མེད་བློ་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འདི་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་ཕྱེ་ན་གཞན་དང་གཞན་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་བར་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོག་བྱེད་ནི་ས་གསུམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིག་དེ་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་
གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལས་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བའི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པ་ལས་མི་གསལ་བར་ས

【汉语翻译】
能够成为（原因）。如果说树桩因为没有靠近啃噬的鬼，所以没有伤口愈合的原因，那么就说：哪些存在故有生。若于彼等思异者，一切彼为因，因等无有尽。名为，哪些即是种子和农田等。存在故有生，如果不存在就不会产生。哪些即是苗芽等。那些是自在天。如果认为那是苗芽的原因，那么就会变成没有尽头，那样的话，各自决定的原因就不是决定的了。常有和遍有已经排除了原因。那么，如果土地没有完全改变的自性，却能产生苗芽等，同样，自在天也能产生不同的果实吗？那么就说：苗芽生时地等，自性完全转变后，是因善加修习故，见彼之差别。名为，自性完全转变是指从上到上产生果实差别的殊胜追随。因此，成为原因的是土地等。等等的声音包括了土地、种子等，是产生苗芽等的原因。没有转变自性则不是，为什么呢？因为，土地等经过修习后，种植稻谷等，就能看到苗芽的差别和其他的自性。如果土地等没有转变，本身就是苗芽的原因，那么就不需要依赖它的差别了。这里说：如是境及根，集合无别识为因，如是此耶？名为，就像睁开眼睛就能看到其他事物一样，就能看到色等其他的境，但不能推断出它会变成其他不同的果实。如果说，这样不变的自性夺取者是产生三界的原因，那么眼睛本身也有差别。名为，眼睛等本身也有差别，比如，由于境的远近，就能产生清晰和不清晰的认识，同样，稍微闭上眼睛就会变得不清晰。

【英语翻译】
It is able to be (the cause). If it is said that a tree stump does not have the cause of wound healing because there are no ghosts nearby to gnaw at it, then it is said: Those that exist, therefore there is birth. If you think of others from those, then everything is the cause, and the causes are endless. Called, which are the seeds and farmland, etc. Existence therefore has birth, if it does not exist, it will not be produced. Which are the sprouts, etc. Those are the independent gods. If it is thought that this is the cause of the sprouts, then it will become endless, in that case, the cause determined separately is not determined. Constant existence and pervasive existence have eliminated the cause. So, if the nature of the land that has not completely changed can produce sprouts, etc., can the independent god also produce different fruits? Then it is said: When sprouts are born, the land, etc., after the nature has completely changed, is the cause because of good practice, so see the difference. Called, complete transformation of nature refers to the excellent following of producing fruit differences from top to top. Therefore, what becomes the cause is the land, etc. The sound of etc. includes land, seeds, etc., and is the cause of producing sprouts, etc. Not changing nature is not, why? Because, after the land, etc. is cultivated, planting rice, etc., you can see the difference of sprouts and other nature. If the land, etc. has not changed, it is the cause of the sprouts themselves, then there is no need to rely on its difference. Here it is said: Just like the environment and the roots, the collection of undifferentiated consciousness is the cause, is this so? Called, just like opening your eyes can see other things, you can see other environments such as form, etc., but you cannot infer that it will become other different fruits. If it is said that the unchanging nature taker is the cause of producing the three realms, then the eyes themselves also have differences. Called, the eyes, etc. themselves also have differences, for example, due to the distance of the environment, clear and unclear knowledge can be produced, similarly, slightly closing the eyes will become unclear.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་བ་མོད་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱད་པར་མངོན་སུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་དེ་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སོ་སོ་སོ་སོར་ནུས་མེད་རྣམས། །རྒྱུན་ལ་ཕུལ་བྱུང་མེད་པ་ན། །ཚོགས་པ་ཡོད་ན་འང་ནུས་མེད་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཕུལ་བྱུང་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སོ་སོར་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱུན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མེད་ན་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་སོ་སོ་བ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བས་དབང་པོ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ངེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སོ་སོར་ནུས་མེད་གང༌། །ཚོགས་ལ་ཡོན་ཏན་སྲིད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །མ་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ན་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་རྟོགས་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོགས་བྱེད་པ་འམ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་སྐྱེད་པའོ། །སྡུད་པའི་ཆེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་འདིས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དད། དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པའི་ཚད་མ་ལ་རྒྱུ་དང་རྟགས་མེད་
པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་ཚད་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར། ལྐོག་གྱུར་དོན་ཤེས་ཚད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚ

【汉语翻译】
为了显现的缘故，眼等殊胜的差别是由识所产生的。虽然如此变化很多，但对于存在于眼等之上的事物，由于超出了显现，如何才能确定呢？如果说因为它们各不相同，所以果也各不相同，那么这里说到：各自各自无能力，常时殊胜不存在，集合存在也无能，因此殊胜才产生。这是因为什么呢？因为眼等各自没有能力，所以眼等的知识不是各自的自性必定产生，因为没有见到领悟对境之相的自性。即使集合存在，常时也是殊胜的，如果没有变成差别，就会变得无能，就像各自的状态一样。就像通过见而成立根一样，眼等也同样成立殊胜。这里的意图是，就像通过见到果而存在根等一样，通过见到果的差别而确定殊胜。因此，各自无能者，集合可能生功德，这些是因，自在等，不是因为没有差别。等等的声音包括了时间和方向。像这样就损害了自在，显示了没有成立作用等的量。就像常的量没有因和相一样，无常的量也同样没有吗？因为什么？隐蔽义知是为量，因为彼无成立之故，有无进入之作用，某些人极言说。量是隐蔽的，如果承认了所有超出根的知识，那么这也成了成立超出根的知识的理由。

【英语翻译】
For the sake of manifestation, the excellent distinctions of the eye and so forth are produced from consciousness. Although there are many such changes, how can it be determined with certainty, since the entities existing in the eye and so forth are beyond manifestation? If it is said that because they are different, the results are also different, then it is said here: "Those without ability, each and every one, when excellence does not exist constantly, even if the collection exists, it becomes powerless; therefore, excellence arises." What is the reason for this? Because the eyes and so forth are without ability individually, the knowledge of the eyes and so forth does not necessarily arise from their individual natures, because the nature of understanding the appearance of objects is not seen. Even if the collection exists, it is constantly excellent; if it has not become a distinction, it becomes powerless, just like the individual states. Just as the senses are established through seeing, so too is excellence established in the eyes and so forth. The intention here is that just as the senses and so forth exist through seeing the result, so too is excellence determined through seeing the distinction of the result. Therefore, whatever is individually powerless, the collection can potentially produce qualities; these are the causes, but not Isvara (自在，Īśvara，Īśvara，Lord) and so forth, because there is no distinction. The term "and so forth" includes time and direction. In this way, it harms Isvara and shows that there is no valid cognition establishing function and so forth. Just as there is no cause or sign for the valid cognition of permanence, is it not the case that there is also none for the valid cognition of impermanence? Why? "Knowing the hidden meaning is valid cognition, because there is no proof for it; whether there is or is not an entering action, some people assert." Valid cognition is hidden; if all knowledge that transcends the senses is accepted, then that also becomes the reason for establishing knowledge that transcends the senses.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ངེས་པ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་རིག་བར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ངེས་པར་མི་བྱེད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་ལ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་རུང་བའི་ཡུལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་དབང་པས་ཐམས་ཅད་རིག །འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་ནི་དེ་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུང་བ་དེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡིད་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ལ་ཡིད་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར་ཡིན་པར་བརྟག་
གྲང་ན། དེ་ལ་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་འཛིན་པས་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་སྒྲུབ་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་བཏབ་པ། མི་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཤད་དོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་ལྡན་ཁ་ཅིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། 

【汉语翻译】
因为没有那种理智。有些人说，不可能进入证成一切智智的境地，因为没有一切智智的理由。就像这样，无法确定无遗地认识一切的因，因为没有明确的目标。如果以咒语等为目标，那是因为所有宗派都共通，所以不能确定那就是理由。没有确定能认识一切的理由，因为我们没有明确的目标。不能确定是现量，也不能确定是单方面的体验，因为在吠陀等中也有。不可能将所有所知都变成现量，因为现在出现和适合的境由眼睛等的力量所把握。另外，如果将所有事物都变成现量就是一切智智，那么也会体验到不净等味道，因为在接触把握的方面也是如此。如何以感官认识一切？或者，如果以意识来了解一切，那么它也是由感官的意识所把握的事物来把握的，否则，意识就会变成错乱。意识不会进入由比量所把握的事物，因为那是境和时间接近的缘故。意识不会进入论典的境，因为它会进入与此相反的意义。将所有所知都变成现量，是渐次还是同时呢？

【英语翻译】
Because that kind of intellect does not exist. Some say that it is impossible to enter the realm of proving omniscience, because there is no reason for omniscience. Like this, it is impossible to ascertain the cause of unerringly knowing everything, because there is no definite object. If one aims at mantras and so forth, that is because it is common to all philosophical tenets, so it is not certain that that is the reason. There is no reason that definitely knows everything, because we have no definite object. It is not certain as direct perception, nor is it certain as experiencing in one direction, because it also exists in the Vedas and so forth. It is not the case that all knowable things will become manifest, because the realm of what arises and is suitable now is apprehended by the power of the eyes and so forth. Furthermore, if making all things manifest is omniscience, then one would also experience the taste of impure things and so forth, because it is also in the aspect of apprehending contact. How does one know everything with the senses? Or, if one knows everything with mental consciousness, then that also apprehends what is apprehended by sense consciousness, otherwise, the mind would become confused. The mind does not enter into what is apprehended by inference, because that is because the object and time are near. Mental consciousness does not enter into the realm of treatises, because it enters into meanings that are contrary to that. Is making all knowable things manifest gradual or simultaneous?

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་བརྗོད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ན་འཁྲུལ་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་དོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེར་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མི་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སླུ་བར་མི་བྱེད་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མས་མཐོང་བའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་ཚད་མས་མཐོང་བའི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཤེས་ན། དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཅེ་ན། རྨོངས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་ཅེ་ན། ཚད་མས་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་
གྱུར་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མེད་ན་ཚད་མས་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སླུ་བས། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མ་མཐོང་ཞིང༌། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །ཤེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱ་ཡི། །སྲིན་བུའི་གྲངས་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་མཁོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཔྱད་པར་འོས་ཀྱི་སྲིན་བུའི་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཁོ་པོ་ཅག་སྟེ། བདག་ཅག་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་སླུ

【汉语翻译】
有些有智慧的人，为什么还要用有智慧的言语来表达呢？是为了让人领悟。为什么呢？如果用无知的言语来表达，就会让人怀疑是否正确。所以，对于那些心存疑虑的人，应该努力去追求真理。其意义在于，想要进入的地方，就应该努力去追求智慧，而不是在无知中徘徊，因为在欲望中可能会产生错误。然而，对于想要完全了解的事物，只有达到那个程度才能成为衡量标准。例如，世尊因为是全知者，所以并非衡量标准，但因为不会欺骗，所以才是衡量标准。他的全知是可以通过推断来了解的，例如，最主要的是了解众生的利益，以及了解通过衡量标准所见到的事物，除此之外，还有其他需要了解的。如果连通过衡量标准所见到的最主要的事物都不了解，那就不是衡量标准。如果梵天等来教导，那就是从一个迷惑到另一个迷惑。那么，世尊又是如何通过现量来推断的呢？因为他能揭示通过衡量标准所见到的最主要的事物。如果连现量都没有，那么世尊就不会在通过衡量标准所见到的最主要的事物上欺骗，从而进入超越感官等境界，这就是把领悟放在首位。在吠陀中，没有看到能显现事物本质的衡量标准，而且对于最主要的事物也没有不欺骗性，因此，不能在所有情况下都适用。因此，要进入其中，就要对知识进行分析研究。完全了解虫子的数量，对我又有什么用呢？正如经文所说，无论因为什么原因进入其中，都要寻求完全的了解，因此，要进入圣者的四谛境界，并且要完全了解业和果报之间的关系，这些都值得向世尊请教，而完全了解虫子的数量，对于如来来说，对于我们这些追求善趣和解脱的人来说，一点用处也没有。如果对最主要的事物欺骗

【英语翻译】
Why do some wise people use wise words to express themselves? It is to make people understand. Why? If ignorant words are used to express, people will doubt whether it is correct. Therefore, for those who have doubts in their minds, they should strive to pursue the truth. The meaning is that where you want to enter, you should strive to pursue wisdom, not wander in ignorance, because mistakes may occur in desire. However, for things that you want to fully understand, only reaching that level can become a measure. For example, the World Honored One is not a measure because he is omniscient, but because he does not deceive, he is a measure. His omniscience can be understood through inference, for example, the most important thing is to understand the interests of sentient beings, and to understand the things seen through measurement standards, in addition to which there are other things that need to be understood. If you don't even understand the most important things seen through measurement standards, then it is not a measurement standard. If Brahma and others come to teach, it is to teach from one confusion to another. So, how does the World Honored One infer through direct perception? Because he can reveal the most important things seen through measurement standards. If there is no direct perception, then the World Honored One will not deceive on the most important things seen through measurement standards, thus entering the realm of transcending the senses, etc., which is to put understanding first. In the Vedas, there is no measure to see the essence of things, and there is no non-deception for the most important things, therefore, it cannot be applied in all cases. Therefore, to enter it, we must analyze and study knowledge. What is the use of fully understanding the number of insects to me? As the scriptures say, no matter for what reason you enter it, you must seek full understanding, therefore, you must enter the realm of the Four Noble Truths of the Saints, and you must fully understand the relationship between karma and retribution, which are all worth asking the World Honored One, and fully understanding the number of insects, for the Tathagata, for us who pursue good destinies and liberation, is of no use at all. If you deceive on the most important things

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ན། ལོ་གཅིག་ཁྱུད་སྐོར་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་མི་སླུ་བས་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བླང་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་ནི། །ཐབས་དང་བཅས་པར་རིག་མཛད་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཚད་མ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རིག་མཛད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཁྱེན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་རིག་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་འདོད་ཀྱི། སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མི་སྲིད་དམ་ཡང་ན་དེ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མེད་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཚད་མར་བརྟག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རིང་པོར་མཐོང་
ངམ་མ་མཐོང་ཡང༌། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །རིང་མཐོང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །ཚུར་ཤོག་བྱ་རྒོད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚད་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རིང་པོར་མཐོང་བའམ། ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མའོ། །འོན་ཏེ་རིང་དུ་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་དེའི་ཚེ་གྲོགས་དག་སོང་ངམ། ཤོག་ལ་ཐར་བ་འདོད་པ་ལ་མཐོ་རིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་རིང་དུ་མཐོང་བའི་བྱ་རྒོད་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཚད་མར་གྱུར་པར་འདོད་པ་དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་རིགས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཐབས་མ་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
如果因为没有必要就说薄伽梵是一切智者，那么一年有十二个月不会错，吠陀也成了量吗？这里说：应取和应舍的真如，以方便而证知，谁是，那是量，不是证知一切者。意思是说，因为了知不必要的片面，薄伽梵不是量。然而应取和应舍的真如是痛苦和灭谛，其方便依次是集谛和道谛，证知这些者被认为是量，而不是完全知晓所有虫类的数量。这如同显现圣谛一样，显示了薄伽梵是通往善趣之路的量。难道一切智不可能吗？或者因为那没有必要，所以认为完全了知主要之义是量吗？说：长远见或不见，是见欲求之真如。若长远见是量，来吧，请依止秃鹫。意思是说，并非没有一切智，然而对量没有助益。如此，长远见或者不见都可以，因为见到欲求之真如，即四圣谛，所以是量。如果长远见是量，那么在不了解当下之义时，那时朋友们走了吗？来吧，想要解脱而追求善趣的你们，请依止长远见的秃鹫吧！此意是说，并非完全舍弃一切智，然而因为缺乏方便，我们无法进入完全了知的道路。谁想要成为量，就应当现量一切所知，否则不可能完全具备意义。如果了知意义之主要和一切智的量本身有什么原因呢？因此说了能成立的“大悲”，想要使他者脱离痛苦的慈悲，那也是达到极致的，那是成立一切智的根据。如果不知方法，慈悲就是痛苦之因。

【英语翻译】
If the Bhagavan is said to be omniscient because it is not necessary, then does the Veda also become a valid means of cognition because there are twelve months in a year without fail? Here it is said: The suchness of what should be taken and abandoned, who knows with means, that is the valid means of cognition, not the one who knows everything. That is to say, the Bhagavan is not a valid means of cognition because he knows one aspect that is not necessary. However, the suchness of what should be taken and abandoned is suffering and cessation, and the means to that are, in order, the origin and the path. Whoever knows these is considered a valid means of cognition, but not the one who knows the number of all insects and so on. This, like manifesting the noble truths, shows that the Bhagavan is the valid means of cognition for the path to higher realms. Is it impossible to know everything, or is it considered a valid means of cognition to fully know the main meaning because it is not necessary? Said: Whether seeing far or not seeing, it is seeing the suchness of desire. If seeing far is a valid means of cognition, come, rely on the vulture. That is to say, it is not that there is no omniscience, but it does not help the valid means of cognition. Thus, whether seeing far or not seeing everything is fine, because seeing the suchness of desire, that is, the four noble truths, it is a valid means of cognition. If seeing far is a valid means of cognition, then when you do not understand the meaning of the present situation, have your friends left at that time? Come, you who desire liberation and seek higher realms, please rely on the far-sighted vulture! The meaning of this is that it is not a complete abandonment of omniscience, but because of the lack of means, we cannot enter the path of complete knowledge. Whoever wants to become a valid means of cognition should directly perceive all knowable things, otherwise it is impossible to fully possess meaning. If there is a reason for knowing the main meaning and the valid means of cognition of omniscience itself, then the proof is mentioned as "great compassion", and the compassion that wants to free others from suffering is also the ultimate, which is the basis for establishing omniscience. If the method is not known, compassion is the cause of suffering.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ན། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པས་སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་ན། འོ་ན་ནི་ལམ་ཉིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་གོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་སྙིང་རྗེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །སྙིང་རྗེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐབས་ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་
རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གོམས་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་རུ་བསྐྱེད་ཅིང་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་རྗེས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །འདིར་བརྗོད་པ། བློ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །གོམས་པ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་ནི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་དང་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་དང༌། ཡིད་དང་སྙན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་བུའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་རྩིག་པའི་ལོགས་ལ་གནས་པ་ནི་རྩིག་པ་ལས་གཞན་དུ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཁང་པ་ཞིག་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉམས་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ད

【汉语翻译】
难道不是证成吗？像这样，只要对众生生起慈悲心，那么就会因痛苦而烦恼。自己如果痛苦，怎么能成就一切智智呢？因为远离了利益痛苦者。然而，如果完全知晓其方法，慈悲就不会产生痛苦，那么，如果道本身是证成者，慈悲又有什么用呢？像这样，如果道显现，一切痛苦都会止息吗？这里说到，生起一切智智的不是慈悲，而是通过串习方法本身而获得一切智智。慈悲也使人在一切智智的方法上入门，所以说是证成者。如果对众生没有慈悲心，就不会进入一切智智的方法。如果没有我与我所执，贪欲等就会穷尽，因此，见到无我就是对治。因此，如果心怀慈悲，就会远离一切痛苦，接近生起一切智智。究竟圆满的慈悲会在何处生起呢？因此，说了“串习”这个词，在一切生生世世中，慈悲本身通过串习而达到究竟圆满。像这样，由善知识完全摄受，或者自己通过巨大的体验对有情生起慈悲，又将此显现，在诸多生世中生起并达到串习的究竟圆满，因为慈悲使人进入利益众生的智慧。因此，它本身就是一切智的证成者。这里说到，智慧依赖于身体，串习没有成就吗？对于这个问题，智慧依赖于这个身体，像这样，跟随父母的形体，以及意和悦耳之声，名称等等，都能看到儿子的境。例如，画师所画的图画，位于墙壁的侧面，不是依赖于墙壁之外的其他东西，房屋倒塌时也会损毁。依赖于马杜龙嘎果实的形体等等，如果它损坏，也会损毁。

【英语翻译】
Is it not proof? Like this, as long as compassion arises for sentient beings, then one will be afflicted by suffering. If one is suffering oneself, how can one achieve omniscience? Because one is separated from benefiting those who are suffering. However, if one fully knows the method for that, and compassion does not generate suffering, then, if the path itself is the proof, what use is compassion? Like this, if the path manifests, will all suffering cease? Here it is said, it is not compassion that generates omniscience, but rather omniscience is attained through the habituation of the method itself. Compassion also causes beings to enter the method of omniscience, so it is said to be the proof. Furthermore, if there is no compassion for sentient beings, then one will not enter the method of omniscience. If there is no grasping at self and what belongs to self, then attachment and so forth will be exhausted, therefore, seeing selflessness is the antidote. Therefore, if the mind is endowed with compassion, one will be separated from all suffering, and the arising of omniscience will be near. Where will that ultimate compassion arise? Therefore, the word "habituation" is spoken, in all lifetimes, that compassion itself becomes ultimate through habituation. Like this, being fully embraced by a spiritual friend, or having compassion arise for sentient beings through one's own great experience, and then manifesting that again, generating it in many lifetimes and reaching the ultimate perfection of habituation, because compassion causes beings to enter the wisdom of benefiting others. Therefore, that itself is the proof of omniscience. Here it is said, since intelligence depends on the body, is habituation not accomplished? To that, intelligence depends on this body, like this, the form that follows the father and mother, as well as the mind and pleasant sounds, names, and so forth, one can see the son's realm. For example, a painting drawn by a painter, located on the side of a wall, does not depend on anything other than the wall, and will be destroyed when the house collapses. The form and so forth that depend on the Madulunga fruit will be destroyed if it deteriorates.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེས་སྐྱེད་པའི་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དུ་བ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞིག་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆང་གི་ནུས་པ་ཡང་ཆང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་བ་ཉིད་དེ། ཆང་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པས་རང་གི་རྟེན་ཉམས་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཞིག་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པས་བསགས་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། མིན་ཏེ་རྟེན་ནི་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལུས་ནི་རྒྱུ་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་སམ། ཡོན་ཏན་གྱིས་སམ། ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ཕ་དང་མའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བུའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལས་འོངས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པར་ཡོད་པར་ངེས་ཤེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ན། །རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན། །འབྱུང་རྔུབ་དབང་པོ་བློ་རྣམས་ནི། །ལུས་གཅིག་པུ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐལ་ཆེས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་དེ་དག་གི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་སྲུན་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་གོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཕ་དང་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་སྔོན་མི་སྲུན་པ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བུ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཕ་དང་མའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས། དེར་ཕ་དང་མ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་དཔེར་ན་མཁན་པོས་ཆོས་བཤད་པའི་ལུགས་སློབ་མ་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་སྣ་བ་སྟེ། མཁན་པོའི་བློ་ལས་སློབ་མ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་གཅིག་ཏུ་བདག་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་ལ། རང་འདོད་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
因为是地的功德，并且不依赖于其他的果。火所产生的确定的烟也是它的果，因此它坏灭时也会坏灭。酒的效力也依赖于酒的物质，不依赖于其他的酒，因此自己的所依衰败时也会退转。同样，心也依赖于身体，身体坏灭时也会坏灭，因为与其他的身体没有关联。因此，如果说没有其他的生，那么在其他的生中串习所积累的就不会成就，这不合道理。
因为，不是的，因为遮止了所依。意思是说，对于不依赖于先前的识的身体，无论是通过因的连续，还是通过功德，还是通过能力的自性，作为所依的事物都被遮止了。就像不依赖于身体一样，也应当这样解释。如果像父母的眼睛等一样，儿子的眼睛等是可见的，因此不是从其他的世界而来，那么怎么能确定它存在于其他的世界呢？这里说到：出生并取受生时，不依赖于自己的种类。地水火风，感觉器官和心识，不是仅仅从一个身体产生，因为太过分了。意思是说，从地水火风，呼吸，感觉器官和心识的运动等自性的差别来看，不是从不依赖于自己的种类的处所产生，因为不驯服是串习我和我所的因，而不是仅仅是父母的自性的因。与非圣者交往时，会显现为圣者，因为运动等是先前串习不驯服的因。如果说母亲等的心之思虑等不会在儿子身上显现吗？不是的，因为仅仅是父母的自性欲求的力量。在那里，父母完全执持，例如堪布讲法的规矩，学生对那个串习的差别本身会显现。不是承认从堪布的心中产生学生的知识，堪布仅仅是一个主人而已。通过串习自己欲求的力量来执持堪布所说的法。同样，母亲等

【英语翻译】
Because it is a quality of the earth, and because it does not depend on other fruits. The smoke that is definitely produced by fire is also its fruit, so when it is destroyed, it will also be destroyed. The power of alcohol also depends on the substance of the alcohol, and does not depend on other alcohol, so when its own support deteriorates, it will also revert. Similarly, the mind also depends on the body, and when the body is destroyed, it will also be destroyed, because it has no connection with other bodies. Therefore, if it is said that there is no other birth, then what is accumulated by habit in other births will not be accomplished, which is unreasonable.
Because, no, because the support is blocked. It means that for a body that does not depend on the previous consciousness, whether through the continuity of causes, or through qualities, or through the nature of abilities, the things that serve as support are blocked. Just as it does not depend on the body, it should also be explained in this way. If, like the eyes of parents, etc., the eyes of children, etc., are visible, so it is not from other worlds, then how can it be determined that it exists in other worlds? Here it is said: When born and taking birth, it does not depend on its own kind. Earth, water, fire, wind, sense organs, and consciousness are not produced from just one body, because it is too much. It means that from the differences in the nature of the movements of earth, water, fire, wind, breathing, sense organs, and consciousness, etc., it is not produced from a place that does not depend on its own kind, because untamedness is the cause of habituating to "I" and "mine," and not just the cause of the nature of parents. When associating with non-saints, one will appear to be a saint, because movement, etc., is the cause of previously habituating to untamedness. If it is said that the thoughts of the mind of the mother, etc., will not appear in the son? No, because it is only the power of the desire of the nature of the parents. There, the parents completely hold on, for example, the rules of the Khenpo teaching the Dharma, the student will show the difference of that habituation itself. It is not admitted that the student's knowledge arises from the Khenpo's mind, the Khenpo is only a master. Through the power of habituating to one's own desires, one holds on to the Dharma spoken by the Khenpo. Similarly, the mother, etc.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་འཛིན་པ་འདི་ཡང་རང་འདོད་པ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་དོ། །གང་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདོད་པ་ཙམ་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་འབའ་ཞིག་
ལས་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་ཏེ། གོམས་པ་ལས་མི་སྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ནི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཐལ་ཆེས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་མི་སྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔོན་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མི་སྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་མི་སྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པ་དང་འབྲེལ་པར་ད་ལྟར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དུ་བ་ནི་དུ་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་མེ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་སཱ་ལུ་ནི་སཱ་ལུ་ཉིད་དང་རེས་འགའ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རི་མོ་ནི་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། རི་མོ་མཁན་མ་གཏོགས་པར་བྱའི་གཤོག་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གོམས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་མིག་ལ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུ་བས་བསྐྱེད་པའི་དུ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ། མེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་དུ་བ་ནི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དུ་བས་བསྐྱེད་པའི་དུ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ཅིང་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱིས་པའི་དུས་སུ་གོམས་པ་མ་གཏོགས་པར་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྔོན་རང་གི་རིགས་ལ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལས་དབུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་སྲོག་ཆགས་སུ་སྐྱེ་ན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་དང

【汉语翻译】
执着于此等见解之人，也是习惯于随心所欲而已。仅仅是随顺于地等自性，并不能执持如父等的行为。因此，众生并非仅仅由身体而生。然而，如果有人认为众生的出生可以仅仅由身体产生，因为从习惯中可以看到不驯顺等现象，所以众生由身体而生并没有过失，因为这样可以避免损害。如果是这样，那么对于完全执着于出生就太过分了，因为在现在出现的时候，不会习惯于不驯顺等现象，因此，一切因果之事物都会消失。因此，作为果之法，并非没有因。如果又说，以前在孩童时期，除了不驯顺等之外，现在也仍然可以看到与不驯顺等习惯相关的现象。就像烟既可以从烟中产生，也可以从火中产生；同样，稻米既可以从稻米本身产生，有时也可以从牛粪中产生；图画既可以由画师绘制，也可以在没有画师的情况下出现在鸟的翅膀上。同样，难道不是可以看到除了习惯之外，眼睛的转动等现象吗？这并不合理，因为就像由烟产生的烟的形态一样，并非由火产生，由火产生的烟是持续不断的，而由烟产生的烟则被认为是在每一瞬间都在消逝。这就像孩童时期没有习惯，但却出现了由习惯产生的转动等现象一样，要知道转动等现象也是如此。因此，先前习惯于自己的种类是先决条件。否则就会太过分了，如果仅仅从身体产生出现和消失等现象，那么呼吸也会从其法等中产生，因为在产生本身上没有差别。因此，整个地面都会变成众生的自性。然而，如果认为完全转变的差别本身会产生众生，那么完全转变的差别也是由其他完全转变的差别而来，因此与其他完全转变

【英语翻译】
Those who hold onto such views are merely accustomed to their own desires. Merely conforming to the nature of earth, etc., does not entail adhering to the conduct of a father, etc. Therefore, beings are not born solely from the body. However, if one asserts that the birth of beings can arise solely from the body, arguing that from habit one can observe phenomena such as untamedness, and thus there is no fault in beings being born from the body because it avoids harm, then this is an overextension in completely adhering to birth. For, at the present time, one would not become accustomed to untamedness, etc., and therefore, all things of cause and effect would vanish. Thus, whatever is a quality of the result is not without a cause. If one further argues that in the past, during childhood, apart from untamedness, etc., one can still see phenomena related to habits such as untamedness, etc., just as smoke can arise from smoke and also from fire; similarly, rice can arise from rice itself and sometimes from cow dung; a drawing can be made by an artist, and also appear on a bird's wing without an artist; likewise, isn't it possible to see eye movements, etc., apart from habit? This is not reasonable, because just as the form of smoke produced by smoke is not produced by fire, the smoke produced by fire is continuous, while the smoke produced by smoke is understood to perish and cease in each moment. This is similar to how, in childhood, without habit, movements, etc., arise from habit; know that movements, etc., are also like this. Therefore, prior habituation to one's own kind is a prerequisite. Otherwise, it would be an overextension, for if arising and ceasing, etc., arise solely from the body, then breathing would also arise from its qualities, etc., because there is no difference in arising itself. Therefore, the entire earth would become the nature of beings. However, if one argues that the very distinction of complete transformation gives rise to beings, then that distinction of complete transformation also comes from another distinction of complete transformation, and thus to another complete transformation

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དུ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡོངས་
སུ་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང༌། གལ་ཏེ་མཐོང་དུ་རུང་ན་ནི་མེད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་དུ་མི་རུང་ན་ནི་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས། འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་གྱུར་པ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འབྱུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྲས་བུར་འགྱུར་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ནི་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ན་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བར་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་མཐོང་བ་གང༌། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ནི། །དེ་ཅིར་འགྱུར་ན་ཕྱིས་གང་མེད། །གང་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ལྡན་མེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གནས་སྐབས་བར་མར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའམ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་སྔར་ཡོད་པ་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། རྒྱུ་གང་ཞིག་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་ནས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གང་གི་དེ་ལྷག་པའི་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བས། ཕྱིས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་སྲོག་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་གཡོ་བ་གོམས་པ་ལས་སྟེ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་བརྒྱུད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་དཔེར་ན་དུ་བ་དུ་བ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་མཐུན་པས་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ནི་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་རིགས་གོམས་པ་
ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལེ་ལོ་གོམས་པ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིད་གོམས་པ་ལས་མིག་རྡིབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སད་ན་ནི་མི་

【汉语翻译】
否则将变成无边无际。如果完全变成的那样，是能看见还是不能看见呢？如果能看见，那就不存在了，因为不可见。如果不能看见，那又如何知道存在呢？除了地、水、火、风之外，没有任何东西是完全变成的因。如果变成只是与自己的近取有关，那么一切处所和时间都会变成。如果生、住等变成结果的自在等进入其他生，如果这可以成立，那么如何成立进入未来的生呢？如果说死亡时刻的眼睛等不是其他世界的知识之果，那是不真实的。因为：‘何所见，能连接，彼何变，后何无，何连结，无有连。’对于这段话来说，众生等在先前的时候，具有能够连接的能力，在中间状态所见的是什么呢？或者进入其他世界的众生等，对于先前存在的又有什么增加呢？缺少什么因呢？后来在死亡的时刻，什么与那增加的因分离呢？后来在死亡的时候，从其他世界产生的众生等，众生等本身就不是连接，而且缺少那个因。因为动摇等是从不动的习惯而来，从衰弱等的特征而来，衰弱是依赖于身体的，因此不是先前的生没有成立吗？因此，没有初始的生，传承没有成立，没有初始本身也不存在，例如烟由其他烟产生，相续断绝，同样，由同类产生的众生等，也不会普遍进入。众生等不是没有初始的。如果说先前没有的众生的生，也是因为先前的相续断绝，那么这里所说的是，生等衰弱等不是自性，而是从自己的种类习惯而来。如同动摇等是从习惯而来一样，衰弱等也是从懒惰的习惯而来。例如，习惯睡眠会导致眼睛下垂，醒来时则不会。

【英语翻译】
Otherwise, it will become limitless. If it becomes completely like that, is it visible or invisible? If it is visible, then it does not exist, because it is invisible. If it is invisible, then how do you know it exists? There is no cause for anything to be completely transformed except for earth, water, fire, and wind. If becoming is only related to one's own close acquisition, then all places and times will become. If arising, abiding, etc., become the result, and the powerful ones, etc., enter another birth, if this can be established, then how can it be established to enter a future birth? If it is said that the eyes, etc., at the time of death are not the fruit of knowledge of other worlds, that is not true. Because: 'What is seen, what can connect, what does it change into, what is absent later, what connection, there is no connection.' For this statement, what is seen in the intermediate state when beings, etc., have the ability to connect in the past? Or, what is added to what existed before for beings, etc., entering other worlds? What cause is missing? Later, at the time of death, what separates from that added cause? Later, at the time of death, beings, etc., arising from other worlds, beings, etc., themselves are not connected, and that cause is missing. Because shaking, etc., come from the habit of not moving, from the characteristics of weakness, etc., weakness depends on the body, so isn't it that the previous birth is not established? Therefore, there is no initial birth, the lineage is not established, and the absence of the initial itself does not exist. For example, smoke is produced by other smoke, and the continuity is cut off. Similarly, beings, etc., produced by the same kind will not universally enter. Beings, etc., are not without beginning. If it is said that the birth of beings that did not exist before is also because the previous continuity is cut off, then what is said here is that birth, etc., weakness, etc., are not by nature, but come from the habit of their own kind. Just as shaking, etc., come from habit, weakness, etc., also come from the habit of laziness. For example, the habit of sleeping causes the eyes to droop, but when awake, they do not.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
གཡོ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་སད་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་བག་ཆགས་ལས་སད་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ལུས་གཞན་ལ་གནས་པ་ལུས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྫས་གཞན་ལ་གནས་པའི་ནུས་པ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྫས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དུག་གི་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་མཐུས་ལུས་ལ་གནས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་གཞན་ལ་འཕེན་པར་བྱེད་པས་དེ་བས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་འབྱུང་པོའི་ཆོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གང་ལ་དྲོད་གཤེར་སོགས་སྐྱེ་བས། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ས་སོགས་ཆ་སྟེ་འགའ་ཡང་མེད། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་བོན་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འམ། བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་གང་ཞིག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། ཐ་མ་ན་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་རས་ལ་གཏུམས་པའི་ཆུ་ཡང་ཞག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་པ་ན་དེར་སེམས་ཅན་གནས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན། འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་སོགས་རིགས་ལས། །ལྟོས་མེད་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ན། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཀུན་འགྱུར་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་
རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སུ་རུང་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་སད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབྱུང་ན་ནི་དཔེར་ན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
就像因为动摇而返回和醒来一样，从显现的习气中醒来，最初产生时就具有眼睛等。如果安住在其他身体中，如何转移到其他身体中呢？就像安住在其他物质中的能力，通过咒语等的力量转移到其他物质中一样。比如，毒药的力量通过咒语的力量转移到卡拉等物质上，同样，通过业力的力量，安住在身体中的眼睛等会投射到其他身体上，因此眼睛等是无始成立的。如果说，就像柔软等差别一样，任何一种组成要素的生命等也不是吗？这里说到：凡是产生冷热湿润等的，众生不会变成产生的，地等部分任何也没有，因此一切是种子之主。名为地等的部分或者差别任何也没有，因为地等的部分中没有众生产生。最终从冷热湿润中产生是可以见到的，等等的“等”字包括从蛋中产生等。比如，包裹在布中的水，即使只停留少许时间，那里也会有众生存在，而在大海中，各种各样的生物都会显现。因此，由此可知，一切产生的要素都具有生命，因此生命等是没有部分的。那么，按照你的观点，难道不是一切都具有生命吗？难道不是一切地等都不会产生生命吗？这里说到：如此，感官等从种类中，不依赖的那些产生时，如何一个会变化呢？因为一切变化没有差别。名为从要素中，无论哪一种，如果不依赖同类，就不会产生知识，然而从成为业力之主中，众生才会产生。因此，无论习气醒来产生的是什么，众生都会在那里产生。而你因为不承认要素之外的业力，所以只承认与要素相关的眼睛等。因此，如果感官等不依赖同类而产生，那么比如要素的集合变成众生的形象一样，一切要素都……

【英语翻译】
Just as returning and awakening due to movement, when the first awakening arises from the manifested habitual tendencies, it possesses eyes and so on. If it dwells in another body, how does it transfer to another body? Just as the power dwelling in another substance transfers to another substance through the power of mantras and so on. For example, the power of poison transfers to substances like Khara through the power of mantras, similarly, through the power of karma, the eyes and so on dwelling in the body are projected onto another body, therefore eyes and so on are established without beginning. If you say, like the difference of softness and so on, isn't life and so on also any of the constituent elements? Here it is said: Wherever heat, moisture, etc., arise, beings do not become born, there is no part of earth, etc., therefore all are masters of seeds. There is no part or distinction of earth, etc., because creatures are not born in any part of earth, etc. Ultimately, it is seen that birth from heat and moisture, and the word "etc." includes birth from eggs, etc. For example, even water wrapped in cloth, if it stays for a little while, beings will dwell there, and in the great ocean, all kinds of creatures appear. Therefore, because of that, all arising elements are endowed with life, therefore life and so on are without parts. Then, according to your view, isn't everything endowed with life? Isn't it that life does not arise from all earth and so on? Here it is said: Thus, when the senses, etc., arise from their kinds, those that are independent, how can one change? Because all changes have no difference. Named from the elements, whichever one, if knowledge does not arise without relying on the same kind, however, from becoming the master of karma, beings arise. Therefore, wherever the awakening of habitual tendencies arises, beings arise there. And because you do not accept karma other than the elements, you only accept eyes and so on related to the elements. Therefore, if the senses, etc., arise without relying on the same kind, then, for example, just as a collection of elements becomes the form of a being, all elements...

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་མངལ་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐས་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དབང་རྣམས་སོ་སོ་ལ་གནོད་ཀྱང༌། །ཡིད་བློར་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་འཇིག་ན་ནི་དེ་དག་གི །འཇིག་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིད་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་པ་ནི་རེ་རེ་བའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་ཀྱང་དེ་ཡིད་ཀྱི་བློ་ལ་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པ་སྟེ་གྱུར་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འཇིག་པས་ཏེ་ཉམས་པ་འམ་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྱུར་པས་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལ་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ན་འོ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་
པ། དེ་ཕྱིར་བློ་གནས་པ་ཡི་རྟེན། །བློ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལས་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོའི་གནས་པའི་རྟེན་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བློ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འཕེན་ཕར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་བློ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དབང་པོའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་བློ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བློའི་རྟེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་བློ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་ནི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་བློ་ལས་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་ནི་མ་ཡ

【汉语翻译】
现在再来翻译。像嫩嫩的肉芽等等，逐渐地在身体的子宫里，眼睛等等的对境，不是以成就的究竟而安立的吗？在那里，眼睛等等的识也产生，那么怎么能说这是来自他世的根呢？这里说到：诸根各自有损害，然于意念无损害。若此坏灭彼等之，坏灭亦当能得见。意思是说，由意的识所引发的眼睛等等，是自己做自己的事情，意的识并不依赖于根。来自他世的意本身，而不是依赖于要素的集合。各自的，即每一个眼睛等等有损害，但那对意的智慧没有损害，即没有变化。意的智慧如果被忧愁等等所破坏，即发生变化，那么眼睛等等那些的破坏，即衰败或变化是可以见到的。那变化所导致的变化，就是结果本身，因此意的识不依赖于根。然而，它本身依赖于它。如果眼睛等等依赖于意的识，那么意的识就变成无所依赖的了，难道不是承认六识是有所依赖的吗？这里说到：是故智慧所住之依，智慧亦依于某些，是诸根之因，是故诸根由于智。意思是说，诸根所住的依处是引发的业，像这样，由善和不善的业所引发的意的智慧，在各自确定的时间里存在。诸根的原因，即引发的业，是智慧所住的依处。那业就是所谓的业，是诸根的依处，即依赖于先前的智慧。就像心的业是由心本身所做的一样，这表明业是意的智慧的依处，业也是先前的意的智慧。因此，无始的业是与心紧密相连的缘故。因此，诸根是从智慧产生的，而不是从诸根产生的。

【英语翻译】
Now let's translate again. Aren't things like tender sprouts, etc., gradually established in the womb of the body, with the objects of the eyes, etc., as the ultimate of accomplishment? There, the consciousness of the eyes, etc., also arises, so how can it be said that this comes from the senses of the other world? Here it says: Although the senses are harmed individually, there is no harm to the mind's intellect. If this is destroyed, then their destruction will also be seen. This means that the eyes, etc., which are caused by the consciousness of the mind, do their own work, and the consciousness of the mind does not depend on the senses. It comes from the mind itself of the other world, not from relying on the collection of elements. Each individual, that is, each eye, etc., is harmed, but that does not harm the mind's intellect, that is, there is no change. If the mind's intellect is destroyed by sorrow, etc., that is, if it changes, then the destruction of those eyes, etc., that is, decay or change, can be seen. The change caused by that change is the result itself, therefore the consciousness of the mind does not depend on the senses. However, it itself depends on it. If the eyes, etc., depend on the consciousness of the mind, then the consciousness of the mind becomes without dependence, isn't it admitted that the six consciousnesses are dependent? Here it says: Therefore, the support where wisdom dwells, wisdom also depends on some, is the cause of the senses, therefore the senses are due to wisdom. This means that the abode of the senses is the karma that causes them to arise, like this, the mind's intellect caused by good and non-virtuous karma exists at its own determined time. The cause of the senses, that is, the karma that causes them to arise, is the support where wisdom dwells. That karma is called karma, it is the support of the senses, that is, it depends on the previous wisdom. Just as the karma of the mind is done by the mind itself, this shows that karma is the support of the mind's intellect, and karma is also the previous mind's intellect. Therefore, beginningless karma is closely connected with the mind. Therefore, the senses arise from wisdom, not from the senses.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ང་དང་བདག་གི་རྣམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱི་མ་འོངས་བའི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་སྟེ་འཕེན་བྱེད་ཡོད་གྱུར་ན། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདས་པར་གྱུར་པའི་བློ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པར་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཚེ་འདིའི་དམིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའམ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བློ་འཕེན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་གསུང་རབ་ལས་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ནི་མཐོང་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་གང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་དེ་ཡིས་ཕན་འདོགས་
ཕྱིར། །ཡིད་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཕན་འདོགས་ཕྱིར་ཏེ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཡིད་དོན་དམ་པར་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ལུས་དང་བྲལ་པའི་རྩིག་པ་ལ་ཡིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་གྱུར་ན། ལུས་རིད་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཚོན་པོར་གྱུར་ཞིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་མེད་བློ་མིན། །དེ་མེད་པར་ནི་དེ་དག་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ན

【汉语翻译】
是。虽然如此转变，但我和我所的相状，从意识的相状中，现在所生的生全部执持，未来的生如何执持呢？此处说：若有能投者，后亦如是变。意思是说，对于已逝的他世的具有无明和贪爱的意，如果存在，那么对于此生的眼等，有能投射者吗？或者现在的意之识投射也可以。同样，在死亡的时刻，也有诸根等前往他世的投射者。像这样，经中所说的意识能够前往后世。先前所见的什么等等，具有动摇等自性的眼等，他世是什么所见等等所说的。意识也依赖于身体，经中不是这样说的吗？这和什么不相违呢？此处说：识以此作饶益，故说意依身。意思是说，那识是身体的识，是从眼等所生的。作饶益故，即为了作饶益，薄伽梵说意依赖于身体。但胜义中，意并不依赖于身体。因此，以我执的体性，意识不是依赖于诸根和身体而存在的。又，为什么不承认我与我所执著的意，在胜义中是依赖于身体的呢？因为没有见到离开身体的墙壁上有意，不是吗？那不是真实的，不是仅仅因为没有见到就成为结果，而是因为随顺有和无的缘故。也就是说，身体依赖于意识是可以见到的。比如，忧愁等意发生变化时，身体会变得消瘦。如果意快乐，身体就会变得丰满和强壮。或者，如何无根则无识？无彼则彼等亦然。如是互相为因。是故互相为因。

【英语翻译】
Yes. Although it transforms in this way, how does the mind, with its aspects of "I" and "mine," fully grasp the present birth from the aspect of consciousness, and how does it grasp the future birth? Here it is said: "If there is a projector, later it will also change in the same way." This means that if there is such a mind that has passed into the other world and is endowed with ignorance and craving, then is there a projector for the eyes and so on of this life? Or it may be that the mind's consciousness is projecting in the present moment. Similarly, at the time of death, there is also a projector that causes the senses and so on to go to the other world. In this way, the consciousness taught in the scriptures is capable of going to the next world. What was seen before, etc., is what is taught by the eyes and so on, which have the nature of moving, etc., and what is seen as the other world. Isn't it also said in the scriptures that consciousness depends on the body? How does this not contradict that? Here it is said: "Because that consciousness benefits, it is said that the mind depends on the body." This means that that consciousness is the consciousness of the body, which arises from the eyes and so on. Because it benefits, that is, because it benefits, the Blessed One said that the mind depends on the body. But in the ultimate sense, the mind does not depend on the body. Therefore, the mind-consciousness, by its nature of grasping at "I," does not abide depending on the senses and the body. Furthermore, why is it not admitted that the mind that grasps at "I" and "mine" ultimately depends on the body? Isn't it because the mind is not seen on a wall separate from the body? That is not true; it is not merely because it is not seen that it becomes the result, but because it follows existence and non-existence. That is, it is seen that the body depends on the mind-consciousness. For example, when sorrow and other mental states change, the body becomes emaciated. If the mind is happy, the body becomes plump, strong and big. Or, how can there be no mind without the senses? Without that, those also [cannot exist]. Thus, they are mutually the cause. Therefore, they are mutually causal.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དབང་པོ་མེད་ན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློ་མེད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བློ་འམ། ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དུས་ད་ལྟར་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་དང་ཡིད་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་བརྗོད་ཀྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཐལ་ཆེས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བརྒྱུད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རང་གི་རིགས་ལ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རིམ་པ་མིན་ལས་རིམ་ཅན་མིན། །ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ལྟོས་པའང་མིན། །ལུས་ལ་རིམ་པས་བློར་འགྱུར་ན། །དེ་ཡང་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་བསྟན་ན། ལུས་དབང་པོ་དང་བཅས་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། ཡིད་ཀྱི་བློ་དང་འབྲེལ་པའི་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལུས་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་རིམ་མིན་ལས་ཏེ་རིམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལས་རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྟག་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ལུས་རྟག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡན་གར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་བྱེད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན་འདིར་སྨྲས་པ། ཕན་འདོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྟག་པ་སྟེ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རྟག་པའི་ལུས་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་དོན་གཅིག་བྱེད་པས་ཡིན་ནམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འཇོག་པས་ཡིན། དེ་ལ་རྟག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དོན་ག

【汉语翻译】
如果这样说，如果又没有感官，就像墙壁等不会产生心识一样，眼睛等也是，如果没有意的心识的自性，就不会产生，因此，就像与眼睛等相关的意识，或者与身体相关的意识一样，与眼睛等相关的意识也是如此。如果是这样，那么它们就是相互的因，是相互成为因的。如果变成这样有什么过失呢？因为它们是相互的因。像现在这样，在出生和死亡的时候，身体和意相互成为因，所以没有来世并非如此。说与眼睛等相关是有损害的，而与身体相关是没有损害的，难道不是太过分了吗？为了显示这个原因，如果这样说，那不是的。因为意的识的自性相续会到来世，所以是恰当的。而且，如果说摇动等的名相习惯于自己的种类会先出现，那么，这里说到，不是次第，没有次第，没有差别，也不是依赖。如果身体以次第变成意识，那么，那也清楚地显示了次第。这样说，如果显示了与意的识相关的身体，那么，也显示了具有感官的身体，因为与意的意识相关的道理是相同的。因此也说到，因是身体，是常还是无常？如果是无常，那么为什么从不是次第的，也就是没有次第的身体产生有次第的识是不可能的呢？因为识是次第产生的。如果身体是常，那么，就会变成总是同时产生果。虽然会变成这样，但是依赖于帮助常身的是因，而不是单独的。如果帮助者也次第产生果，那么这里说到，对有益的对象来说，常不是依赖，如果是这样，那么就没有差别，因为这没有差别。这里的含义是，对常身有帮助，是因为做同一件事，还是因为卓越而安立。对于常的帮助者，做

【英语翻译】
If it is said like this, if there are no senses, just like consciousness does not arise from walls etc., the eyes etc. are also like that, if there is no consciousness of the nature of mind, it will not arise, therefore, just like the consciousness related to the eyes etc., or the consciousness related to the body, the consciousness related to the eyes etc. is also like that. If it is like that, then they are mutual causes, they are mutually becoming causes. If it becomes like that, what is the fault? Because they are mutual causes. Just like now, at the time of birth and death, the body and mind mutually become causes, so it is not the case that there is no afterlife. It is said that there is harm in being related to the eyes etc., but there is no harm in being related to the body, isn't that too much? To show this reason, if it is said like that, it is not. Because the self-continuum of the mind's consciousness goes to the afterlife, so it is appropriate. Moreover, if it is said that the terms of shaking etc. are accustomed to their own kind will appear first, then, here it is said, it is not sequential, there is no sequence, there is no difference, and it is not dependent. If the body becomes consciousness sequentially, then, that also clearly shows the sequence. Saying like this, if the body related to the mind's consciousness is shown, then, the body with senses is also shown, because the reason related to the mind's consciousness is the same. Therefore it is also said, the cause is the body, is it permanent or impermanent? If it is impermanent, then why is it impossible for sequential consciousness to arise from a non-sequential, that is, a body without sequence? Because consciousness arises sequentially. If the body is permanent, then, it will become always producing results simultaneously. Although it will become like that, the one who relies on helping the permanent body is the cause, not the separate one. If the helper also produces results sequentially, then here it is said, for the object of benefit, permanence is not dependence, if it is like that, then there is no difference, because there is no difference in this. The meaning here is, there is help for the permanent body, is it because of doing the same thing, or because of establishing excellence. For the permanent helper, doing

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་བྱེད་པས་ཡིན་ན། ཚོགས་པའི་དུས་བཞིན་སྔར་ཡང་དུས་སོ་སོར་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་ཚེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་བ་ཡིན། འོན་ཏེ་ལྷག་པར་གཞག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཏེ་ལུས་སྔར་གྱི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ལུས་ནི་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི། སོ་
སོའི་སྐད་ཅིག་སྔར་མེད་དེའི། །རྒྱུར་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་སྔ་ན་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དེའི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དུས་དབུ་མ་བཞིན་མཐོང་བ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལ་ཡོད་དེ། འདིས་ནི་ལུས་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་གཞན་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཐ་མའི་སེམས་བཞིན་ནོ། །འཆི་བའི་སེམས་ཀྱང་འཆི། །འཕོ་བའི་དུས་སུ་བདག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་བ་ཐ་མའི་སེམས་ནི་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་བའི་སེམས་ནི་སེམས་གཞན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོར་གྱུར་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འཆི་བའི་སེམས་སུ་འང་འགྱུར་ལ། སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། འདིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཆི་བའི་སེམས་གཞན་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འགལ་པར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དགྲ་བཅོམ་སེམས་གང་དེ་ཡང་ནི། །གང་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་མེད་པར་འདོད།། ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་ཚད་མ་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཆི་བའི་སེམས

【汉语翻译】
如果是由集合所致，那是因为集合之时如同先前一样也会在各个时期出现。因此，与此相关的果实会在那时获得，像这样是由集合本身所产生的。然而，如果是特别设立的，那么也并非以恒常不变的方式存在。如果变化，那就会被说是无常。那么，如果身体依赖于先前的意识而逐渐产生，即使如此，身体也会变成刹那性的。因此，身体与意识相伴，先前先前的身体会获得与意识一同产生的机会。如果是这样，那么，先前先前的刹那：各自的刹那先前没有，会成为因，因此会成为因，在一切处都会显现。也就是说，各个先前没有的刹那，是具有意识的身体，那个具有意识的身体本身，先前先前的身体的刹那会成为因。因此，如同见到中观一样，显现本身就是因，具有意识的身体产生，对于生和死来说是存在的。这表明，即使身体本身是因，也能成就来世。死亡的心识，也不是与其他心识相连接。例如，如同最后的心识一样。死亡的心识也会死亡。在转移的时候，不是以我等为代表的意识吗？如果这样，来世如何成就呢？因此说道，最后的心识与其他心识相连接有什么矛盾呢？也就是说，死亡的心识是其他心识，与变成来世的心识相连接有什么矛盾呢？像这样，死亡的心识也会变化，并且与另外的心识相连接，这有什么矛盾呢？这表明了犹豫不决的不确定性。如果说，死亡的心识与其他心识相连接，对于阿罗汉来说，会看到是矛盾的。这里说道：阿罗汉的心识，因为什么原因，认为是不会相连接的呢？也就是说，阿罗汉的最后的心识，不与其他心识相连接，是以什么量来了解的呢？这表明了例子中需要证明的部分不完整。即使那样变化，但对于脱离贪欲的死亡的心识

【英语翻译】
If it is caused by aggregation, it is because the time of aggregation, like before, also occurs at various times. Therefore, the fruit associated with it will be obtained at that time, just as it is produced by the aggregation itself. However, if it is specifically established, then it does not exist in a constant and unchanging way. If it changes, then it will be said to be impermanent. So, if the body gradually arises in dependence on the previous consciousness, even so, the body will become momentary. Therefore, the body is accompanied by consciousness, and the previous, previous body will have the opportunity to arise together with consciousness. If that is the case, then, the previous, previous moment: each moment did not exist before, it will become the cause, therefore it will become the cause, and it will appear everywhere. That is to say, each moment that did not exist before, is the body with consciousness, that body with consciousness itself, the previous, previous moment of the body will become the cause. Therefore, just as seeing the Middle Way, the appearance itself is the cause, the body with consciousness arises, it exists for birth and death. This shows that even if the body itself is the cause, it can accomplish the next life. The mind of death is also not connected to other minds. For example, like the last mind. The mind of death will also die. At the time of transference, is it not the consciousness represented by self and others? If so, how is the next life accomplished? Therefore, it is said, what contradiction is there in the last mind being connected to other minds? That is to say, what contradiction is there in the mind of death being another mind, being connected to the mind that becomes the next life? Like this, the mind of death will also change, and there is a connection with another mind, what contradiction is there in this? This shows the uncertainty of hesitation. If it is said that the mind of death is connected to other minds, it will be seen as contradictory for an Arhat. Here it is said: The mind of an Arhat, for what reason, is it considered not to be connected? That is to say, the last mind of an Arhat, not being connected to other minds, by what valid cognition is it known? This shows that the part to be proven in the example is incomplete. Even if it changes like that, but for the mind of death that is free from attachment

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ན། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཚད་མས་མ་གྲུབ་དོན་ཅན་གྱི། །གྲུབ་མཐའ་དོན་དུ་རྟོགས་སམ་
ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། འདིའི་དོན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཚད་མ་ཡིན་ནམ་ཚད་མ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པའི་བདག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་བྱ། འོན་ཏེ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཡོད་དོ། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །བམ་པོ་བཞི་པ། འདིར་རྒོལ་བའི་ལན་ནི། དེ་རྒྱུ་མ་ཚང་ཕྱིར་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་ཅིས་མི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚད་བ་དེ་ཉིད་འདིར་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་སེམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དེ། འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་དེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅི་སྟེ་འགོད་པར་བྱེད། འོ་ན་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཆི་བའི་དུས་སུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་འདིར་ལྷག་པར་བཀོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འཆི་བའི་སེམས་ཁོ་ན་འགོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་འགོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལ་
སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་

【汉语翻译】
因为成立的宗义本身显示了，（阿罗汉的）心识不会与其他心识相连接。如果有人问：‘如经中所说：心于解脱时，如灯火般寂灭。’这里回答说：‘没有量成立的有意义的，宗义能如实通达吗？’没有量成立的有意义，就是没有完全成立的有意义的宗义。它如何能通达呢？此中的意思是，宗义是量，还是非量？如果是非量，那么，就像抓住‘宗义显示的不离贪欲的心识不会与其他心识相连接’一样，为什么不抓住‘宗义所说的我等的心识会与其他心识相连接’呢？如果它不是量，那么，如何知道不离贪欲的心识没有连接呢？对此，不离贪欲的心识并不是断绝一切自性，而是断绝烦恼的相续，有完全清净的心识。如灯火般寂灭的自性解脱，是对外道的说法，究竟上并非如此。’应当这样解释。《释量论》的注释，第四品。这里反驳者的回答是：‘如果是因不具足，为何不在此说彼？’意思是，即使那样转变，但因为无明和贪爱的自性因不具足，所以不离贪欲的心识不会与其他心识相连接。如果是那样，那么，为何不在此处，即我等死亡的心识中说不具足的因呢？因为是死亡的心识。对于‘因为是死亡的心识’等等，为何要安立不决定的理由呢？如果说，因为身体的自性在死亡时是不具足的，所以作为因来取舍，那么，在这里特别安立它有什么用呢？然而，应当只安立死亡的心识。如果说，因为那是不决定的，所以不安立，那么，即使那样，因不具足也是不成立的，同样是似是而非的理由。因不具足等等是不成立的理由。

【英语翻译】
Because the established tenet itself shows that (an Arhat's) mind will not connect with other minds. If someone asks, 'As it is said in the scriptures: When the mind is liberated, it ceases like a lamp.' Here, it is answered, 'Can a tenet that is not established by valid cognition truly understand the meaning?' A meaning that is not established by valid cognition is a tenet of meaning that is not completely established. How can it understand? The meaning here is, is the tenet a valid cognition or not? If it is not a valid cognition, then, just as grasping 'the mind free from desire shown by the tenet will not connect with other minds,' why not grasp 'the mind of myself and others spoken by the tenet will connect with other minds'? If it is not a valid cognition, then how can it be known that the mind free from desire has no connection? To this, the mind free from desire is not the cessation of all self-nature, but rather the cessation of the continuum of afflictions, and there is a completely pure mind. Liberation of the nature of ceasing like a lamp is a statement to outsiders, but it is not ultimately so.' It should be explained in this way. Commentary on the Compendium on Valid Cognition, Chapter Four. Here, the opponent's answer is: 'If it is because the cause is incomplete, why not say that here?' The meaning is, even if it transforms in that way, because the cause of the nature of ignorance and craving is incomplete, the mind free from desire will not connect with other minds. If that is the case, then why not say the incomplete cause here, that is, in the minds of our death? Because it is the mind of death. For 'because it is the mind of death,' etc., why establish an uncertain reason? If it is said that because the nature of the body is incomplete at the time of death, it is taken as a cause to be accepted or rejected, then what is the use of specifically establishing it here? However, only the mind of death should be established. If it is said that because that is uncertain, it is not established, then even so, the incompleteness of the cause is also not established, and it is similarly a fallacious reason. The incompleteness of the cause, etc., is an unestablished reason.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཉིད་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་སམ། དབང་པོ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དབང་པོ་བཅས་ལ་ཡིད་ཤེས་མིན། །དེ་བློ་བཞིན་འཛིན་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་མེད་ཕྱིར་གཞན་ལས་མིན། །རྒྱུ་དབྱེར་མེད་པས་ལྷན་ཅིག་གནས། །དབང་བཞིན་གཟུགས་དང་རོ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡིན་ནམ། དབང་པོ་མེད་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དེ་དབང་པོའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་པས། དབང་པོའི་ལུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་མེ་ནི་དུ་བ་དང་ཐལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཚོགས་དེའི་དབྱེ་བས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་མིག་གསལ་བར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ་མིག་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་མེད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོས་སྐྱེད་པ་ཡིན། དེའི་བློ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོའི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ནི་མིག་
གི་བློ་ཡིས་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེ་ན། མིག་གི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་ན། ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མིག་གི་བྱེད་པ་ཡང་ཡིད་

【汉语翻译】
然而，像这样，意识是从具有身体和感官的身体产生，还是从没有感官的身体产生呢？就像指甲等一样，意识并非由此产生。如果有人问：为什么心的状态会在心脏的方位被认知呢？这里回答说：意识非由具感官生，因其如智而执取之故。识生能力各异故，非由一切而生。因无心性故，非由他者生，因无别之因，故而俱存，如感官之于色，味之于味。乃由意义之门而转变。意思是说，意识的理由是具有感官的身体吗？还是没有感官的身体呢？暂且说，不是具有感官的身体。同样，它就像感官的智慧一样。因为意识本身会执取，所以会导致显现的获得。具有感官是因为与感官相连，所以是感官的身体。因此，意识不会产生，就像眼睛的力量所产生的清晰显现一样。从眼睛产生的意识也会清晰显现，这是它的结论。难道不是从同一个原因产生，由于性质不同而产生不同的结果吗？例如，火产生烟和灰烬，这些集合体的差异是存在的。因此，借助色法而有益的眼睛会产生清晰显现的知识，而眼睛脱离色法则会产生意识。同样，对于耳朵也应该这样看待。如果有人说：这不是真的，因为跟随眼睛的知识是从感官产生的。如果感官没有意识的作用，那么意识怎么会由感官产生呢？它会像智慧一样获得执取，这是它的结论。对于跟随感官作用的事物，我们称之为眼睛的智慧执取事物。如果意识也从感官产生，那么就像眼睛的知识一样，它会依赖于感官来理解事物。如果脱离感官的作用，又怎么能说意识是从感官产生的呢？眼睛的作用也是意识

【英语翻译】
However, in this way, does consciousness arise from a body with senses, or from a body without senses? Just as nails and so on, consciousness does not arise from that. If someone asks: Why is the state of mind perceived in the direction of the heart? Here it is said: Consciousness does not arise from that which has senses, because it grasps like wisdom. Because the ability to generate consciousness is different, it does not arise from everything. Because there is no mind-essence, it does not arise from others, because there is no separate cause, therefore they exist together, like the senses to form and taste to taste. It is transformed through the door of meaning. The meaning is, is the reason for consciousness the body with senses? Or is it the body without senses? For the moment, it is not the body with senses. Likewise, it is like the wisdom of the senses. Because consciousness itself will grasp, it will lead to the attainment of appearance. Having senses is because it is connected to the senses, so it is the body of the senses. Therefore, consciousness will not arise, just as the clear appearance that arises from the power of the eye. The consciousness that arises from the eye will also appear clearly, this is its conclusion. Is it not seen that from the same cause, different results arise due to different natures? For example, when fire produces smoke and ashes, the differences in these aggregates exist. Therefore, the eye, which is aided by form, gives rise to clearly appearing knowledge, while the eye, separated from form, gives rise to consciousness. Likewise, it should be viewed for the ear as well. If someone says: This is not true, because the knowledge that follows the eye arises from the senses. If the senses do not have the function of consciousness, then how can consciousness be produced by the senses? It will obtain grasping like wisdom, this is its conclusion. For things that follow the function of the senses, we call it the wisdom of the eye grasping things. If consciousness also arises from the senses, then like the knowledge of the eye, it will rely on the senses to understand things. If separated from the function of the senses, how can it be said that consciousness arises from the senses? The function of the eye is also consciousness.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཅིག་དང་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ན་ནི་རེ་རེ་དང་བྲལ་བས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རེ་རེ་བ་དང་བྲལ་ཡང༌། དབང་པོ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་བློ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་གཟུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་མེད་པའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ཏེ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཤེས་པ་སྒྲ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེའོ། །འོ་ན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཏན་
ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་པོ་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པ་ན་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། སྐྲ་དང༌། སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེན་མོ་བཏབ་ན་ཡིད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ལུས་དང༌། སེམས་དག་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ལས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་དང་

【汉语翻译】
因为没有对境，因此从根（官能）产生的不是意识。那些已经说明了不是各自从根（官能）产生的。虽然那样变化，但是如果说从眼等集合产生意识，那是因为不是从一切产生，从根（官能）等集合聚集也不是意识产生。为什么呢？因为产生识的能力各不相同。产生识的能力各自不同，因为不互相依赖，眼等才能看见。在何处从地等集合产生果，在那里如果缺少一个因，果就不会产生。如果从眼等聚集本身产生识，那么因为缺少一个就不会产生，即使缺少一个根（官能），也能从其他根（官能）产生识，并且能看见意识的智慧。因此也不是从集合产生。ཀྱང་（kyang，梵文：api，汉语：也）这个词抓住了之前的理由。或者说，如果意识从无心之身产生，那时因为无心，所以意识不会从其他原因产生，如果这样说。那么，如果说“因为无心”的意思是如果和根（官能）的识分离，那就是所希望的。像这样，如果和根（官能）的识分离，那么它的识，声音和指甲等就不会产生，但是意识会产生。或者说，如果因为和意识分离，那么头发等没有意识就需要证明。因为和意识分离是理由，所以誓言的意义的一部分没有成立，如果这样说。这里说到，就像思考者以触等为对境时，那是识，同样，意识对于头发和指甲等则不是，因为和它相关联，如果它不存在，意识也会不存在。如果剪指甲，心会混乱，如果意识不依赖身体，那么身体和心怎么会一起变化呢？这里说到，名为业的因和

【英语翻译】
Because there is no object, therefore what arises from the senses is not consciousness. Those have shown that they do not arise individually from the senses. Although it changes like that, if it is said that consciousness arises from the collection of eyes etc., that is because it does not arise from everything, and consciousness does not arise even from the collection of senses etc. Why is that? Because the ability to generate consciousness is different. The ability to generate consciousness is different individually, because they do not depend on each other, the eyes etc. can see. Wherever a fruit is produced from a collection of earth etc., there if one cause is missing, the fruit will not arise. If consciousness arises from the collection of eyes etc. itself, then because it is missing one by one, it will not arise, even if one sense is missing, consciousness can arise from other senses, and the wisdom of consciousness can be seen. Therefore, it does not arise from the collection either. The word ཀྱང་ (kyang, Sanskrit: api, Chinese: also) grasps the previous reason. Or, if consciousness arises from a mindless body, then because it is mindless, consciousness will not arise from other causes, if it is said like that. Then, if the meaning of "because it is mindless" is if it is separated from the consciousness of the senses, that is what is desired. Like this, if it is separated from the consciousness of the senses, then its consciousness, sounds and nails etc. will not arise, but consciousness will arise. Or, if it is because it is separated from consciousness, then it needs to be proven that hair etc. do not have consciousness. Because being separated from consciousness is the reason, a part of the meaning of the vow is not established, if it is said like that. Here it is said, just as when a thinker takes touch etc. as an object, that is consciousness, similarly, consciousness is not for hair and nails etc., because it is related to it, if it does not exist, consciousness will also not exist. If you cut your nails, your mind will be confused, if consciousness does not depend on the body, then how will the body and mind change together? Here it is said, the cause called karma and

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་བཞིན་དང༌། གཟུགས་དང་རོ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། རོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་མེད་པས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་བློར་གྱུར་པས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་དེའི་འགྱུར་བ་དེ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བད་ཀན་ལ་སོགས་པས་ལུས་གྱུར་བ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དོན་ནི་གཟུང་བ་སྟེ། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ལུས་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་བརྟེན་པ་མེད་ན་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་བཏབ་པའི་ལུས་གྱུར་པས་ཡིད་འགྱུར་བར་ཡང་དམིགས་སོ། །ཡིད་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་བརྟེན་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་།ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྔར་མའི་ཡིད་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲག་ཙམ་ལ་ཡིད་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལུས་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཕན་འདོགས་པས་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཡོད་ཉིད་
ཕན་འདོགས་བྱེད། །རྟག་ཏུ་དེ་ནི་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །དེ་རྒྱུ་བདུན་པ་དང་ད་ལས། །སྐྱེ་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་རྟག་ཏུ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འབྲང་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུ་ན་དུའོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཕན་འདོགས་པ་ན་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལོག་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་རེས་འགའ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་མེད་ན། གཞན་དུ་རེས་འགའ་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་དེར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཉིད་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་ལོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལ

【汉语翻译】
由于没有确定共同存在的不同原因，身体和心识是一起存在的，就像感官和色、味一样。正如感官、色和味，虽然不是互相依赖，但由于没有不同的原因，所以在一段时间内是一起存在的。如果因为心识的智慧，感官的变化依赖于眼睛等，那么，当黏液等使身体发生变化时，由于心识的意识也发生变化，所以会依赖于心识吗？因此，说了“从意义的角度”，意思是所取，即从击打武器等的角度。即使身体发生变化，没有依赖也会发生变化。这里的含义是，用刀剑等击打身体，身体发生变化，心识也会发生变化。仅仅是心识的变化，就不能被认为是依赖吗？仅仅看到血液等，也会自然而然地看到以前的心识发生变化。心识并不是仅仅依赖于外面的血液。此外，如果身体发生变化，意识发生变化，是作为原因而变化，还是作为帮助而变化呢？对此，原因本身并不能阻止身体和心识的意识，因为不是原因本身。正如所说：“任何存在
提供帮助，总是因此而跟随，那是第七个原因，由此，被称为产生。”如果说，任何能够阻止的原因，即存在本身提供帮助的果，就是阻止的原因。如何存在本身提供帮助呢？因为它总是跟随它，即跟随果。跟随就是跟随。总是，即在原因时。任何存在本身提供帮助的原因，因为它总是跟随果，所以是原因。如果它消失，果也会消失。如果有时提供帮助的东西不存在，那么会变成有时能够提供帮助的东西，但那本身并不是阻止。例如，就像卓越的因果，稻谷等的因，种子，不是阻止一样。

【英语翻译】
Because there is no different cause for the certainty of co-existence, body and mind exist together, like the senses and form and taste. Just as the senses, form, and taste, although not mutually dependent, exist together for a short time because there is no different cause. If, because of the wisdom of the mind, the change of the senses depends on the eyes, etc., then, when phlegm, etc., causes the body to change, will it depend on the mind because the consciousness of the mind also changes? Therefore, it is said "from the point of view of meaning," meaning the object, that is, from the point of view of striking weapons, etc. Even if the body changes, it will change without dependence. The meaning here is that when the body is struck by swords, etc., and the body changes, the mind also changes. Is it not that merely the change of mind is considered dependence? Just seeing blood, etc., one naturally sees the previous mind change. The mind does not depend only on the external blood. Furthermore, if the body changes and consciousness changes, is it changing as a cause or as an aid? To this, the cause itself does not prevent the body and the consciousness of the mind, because it is not the cause itself. As it is said: "Whatever exists
provides help, always follows it, that is the seventh cause, and from this, it is called arising." If it is said that any cause that can prevent, that is, the fruit of existence itself providing help, is the cause of prevention. How does existence itself provide help? Because it always follows it, that is, follows the fruit. Following is following. Always, that is, at the time of the cause. Any cause that exists itself provides help, because it always follows the fruit, it is the cause. If it disappears, the fruit will also disappear. If something that sometimes provides help does not exist, then it will become something that can sometimes provide help, but that itself is not prevention. For example, just like the excellent cause and effect, the cause of rice, etc., the seed, is not prevention.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ུས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་སེམས་ཙམ་འགྱུར་བ་ལས། རེས་འགའ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་ཤེས་སམ། དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་ཡིན། དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་ལུས་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་འམ་བདག་གི་རང་བཞིན་ལ་རང་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་གི་དེ་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྔར་གྱི་ལུས་ཤེས་པ་ནས། དེ་ལས་ལུས་ལ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་དུ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་དམིགས་པ་དེ་རུ་ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་དམིགས་ན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ལུས་ནི་མཐོང་བ་ལས། གཉིད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་
ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མི་རྟོགས་སོ། །ལྕི་བ་ལས་སཱ་ལུ་སྐྱེ་བ་ཡང༌། ལྕི་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་སཱ་ལུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྕི་བ་མེད་པར་སཱ་ལུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྕི་བ་ལས་སཱ་ལུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས་སཱ་ལུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཡེར་བག་དང་ལྡན་པ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པ་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་བདུན་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་ཅིང༌། འདི་སྐྱེས་བ་ལས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་ལྔ་པས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ལྔ་པ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་དེ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ལུས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུམ་སོགས་ལ་ནི་མེ་སོགས་བཞིན། །འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་སེམས་རྒྱུན་ལ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པའང་ཡིན་སླ་སྟེ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྡོག

【汉语翻译】
身体的意识果没有，即使身体没有变化，也只是以前的心稍微变化而已。因为偶尔会见到变化。因此，身体的存在本身并不能帮助意识。如果这样，身体是意识的因，那么，是生起意识后才知道，还是没有生起就知道？没有生起是不可能的，因为没有意识的缘故。即使生起意识后，也不能知道从因身体中生起具有意识的心。现在或者对自我的自性，缘着自己，不缘着它的分别念，不是执持其他的意识，因为太过分了。如果说，从其他人的意识中，从以前的身体的意识中，从而分别确定身体的意识，那么，在其他人缘着他人的身体的地方，即使缘着他人的意识，难道不会对他人的意识产生怀疑吗？例如，从见到睡眠的果身体，就像对睡眠的意识产生怀疑一样。因此，他人也不会认为意识是身体的果。青稞生出麦子，也不是因为青稞的存在本身有帮助而跟随麦子，如果那样，没有青稞难道就没有麦子的事物了吗？那是不真实的，就像从青稞生出麦子一样，不是从它本身生出麦子。意识是具有散乱的，不能确定今生和来世。这个存在，所以这个存在，这个生起，所以这个生起，不是因和果的特征吗？那怎么会是没有矛盾的特征呢？回答说，因为总是帮助，所以说是第七，这个存在，所以这个存在，这个生起，所以这个生起，第五总是包含其中。因此，第五和第七的特征没有矛盾，因为意义相同。如果说，因为帮助意识，所以身体是能转变者，那么，对此回答说：如同瓶等之于火等，有些时候对心相续，帮助也是容易的，仅仅如此不能转变。

【英语翻译】
The fruit of consciousness of the body is absent, even if the body does not change, it is only the previous mind that changes slightly. Because sometimes changes are seen. Therefore, the existence of the body itself does not help the consciousness of the mind. If this is the case, if the body is the cause of the consciousness of the mind, then, is it known after consciousness arises, or is it known without arising from it? It is impossible not to arise from it, because there is no consciousness. Even after consciousness arises, it is not known that a mind with consciousness arises from the cause body. Now, or to the self-nature of the self, focusing on oneself, the discriminating mind that does not focus on it, does not hold other consciousness, because it is too excessive. If it is said that from the consciousness of other people, from the consciousness of the previous body, thereby separately determining the consciousness of the body, then, in the place where other people focus on the body of others, even if they focus on the consciousness of others, wouldn't there be doubt about the consciousness of others? For example, from seeing the fruit body of sleep, just as there is doubt about the consciousness of sleep. Therefore, others will not think that consciousness is the fruit of the body either. Barley gives rise to wheat, and it is not because the existence of barley itself helps to follow wheat, if that is the case, without barley, wouldn't there be the thing of wheat? That is not true, just as barley gives rise to wheat, it is not that wheat arises from itself. The consciousness of the mind is with distraction, and it is not certain for this life and the next. This exists, therefore this exists, this arises, therefore this arises, isn't it the characteristic of cause and effect? How can it be a characteristic without contradiction? Answer, because it always helps, it is said to be the seventh, this exists, therefore this exists, this arises, therefore this arises, the fifth always includes it. Therefore, the characteristics of the fifth and seventh are not contradictory, because the meaning is the same. If it is said that because it helps consciousness, the body is the transformer, then, in response to this, it is said: Like a vase to fire, etc., sometimes to the mind stream, helping is also easy, but that alone cannot transform.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། ཕན་འདོགས་བཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡིན་པས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་སེམས། ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ཡོད་དང་དབང་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ལས་འབྱུང་རྔུབ་དེ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལུས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་ཡིན་ཡང་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་མ་
ཚང་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དེ་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་ན་མེད་པ་དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དེ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་རྒྱུ་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སེམས་ལ་རག་ལས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བས་སེམས་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཇོ་བོས་ཁོལ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོལ་པོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཇོ་པོས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ནི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ལག་པའི་ཚེ་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུར་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
并非如此。名为对知识有助益的是身体，即使如此，仅凭身体等，仅仅是助益，并不能使识转变。例如，瓶子等有助益的是火，因此能赋予红色等功德，即使如此，也不能使其转变。对此应当说，如果心住在身体中，就会陷入没有转变的过失。因为“彼有则有，且受其支配。彼生息非彼。”如果识的因是身体，那么即使住在身体中，作为所依，心也不会转变。生息不是心的因吗？因此，如果死去的身体没有生息，识就会转变吗？此处说，生起和进入是从心本身而来的，因此，如果没有心，就不会有进入等。为什么呢？因为彼有则有，即心有则有生息，心无则无，因此生息与心相关联是确定的。也因为受其支配，如果生息不是由心产生的，那么那时就不会受其支配，因此生息被认为受心的支配。如果生息是从其他因产生的，就不会依赖于心，因为心的事物不能支配与其他因相关联的事物。或者说，生息是从其他因产生的，因此不一定来自心，例如主人之于仆人。那不是真实的，因为成为仆人的生起，是从其他因产生的，不是主人产生的。而生息除了心之外不会产生，因此与心相关联。睡眠时也有生息，但那时没有心，那么它们怎么会与心相关联呢？并非如此，所有剧烈的变化等，都是跟随先前识的习气的差别而产生的，例如这样

【英语翻译】
It is not so. What is called helpful to knowledge is the body, but even so, just by the body, etc., just being helpful, does not cause the transformation of consciousness. For example, what is helpful to a pot, etc., is fire, so it can bestow qualities such as redness, but even so, it does not cause it to transform. It should be said here that if the mind dwells in the body, it would fall into the fault of not changing. Because "If that exists, it exists, and it is controlled by it. That breathing is not from that." If the cause of consciousness is the body, then even if it dwells in the body, as a support, the mind will not change. Are arising and breathing not the cause of the mind? Therefore, if a dead body does not have arising and breathing, will consciousness transform? Here it is said that arising and entering come from the mind itself, therefore, without the mind, there will be no entering, etc. Why? Because if that exists, it exists, that is, if the mind exists, there will be arising and breathing, and if the mind does not exist, there will be none, therefore it is certain that arising and breathing are related to the mind. Also because it is controlled by it, if arising and entering are not produced by the mind, then at that time they will not be controlled by it, therefore arising and entering are considered to be controlled by the mind. If arising and entering are produced from other causes, they will not depend on the mind, because the things of the mind cannot control things that are related to other causes. Or rather, arising and entering are produced from other causes, therefore they do not necessarily come from the mind, like a master to a servant. That is not true, because the arising of becoming a servant is produced from other causes, not produced by the master. But arising and breathing cannot arise without the mind, therefore they are related to the mind. Even when sleeping, there is arising and breathing, but at that time there is no mind, so how can they be related to the mind? It is not so, all violent changes, etc., follow the differences in the habits of previous consciousness, for example like this.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ར་དབུགས་གཞན་པ་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་གཞན་པར་རྒྱུ་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་གོམས་པས་དབུགས་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། དབུགས་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པ་དེའི། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གང་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང༌། འདྲེན་པ་དག་དེའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་མེད་པར་འབྱིན་པ་དང༌། འདྲེན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤྲོ་བ་དང༌།
འདྲེན་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དག་རྩོལ་བ་ལ་རག་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལ་འདྲེན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རླུང་རྟེན་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་པར་བརྟག་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འགའ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རླུང་རྟེན་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤི་པའི་ལུས་ལ་ཡང་རླུང་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས། འབྱུང་འཇུག་ནི་རླུང་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་པ་ལས། །ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལས་སེམས་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའམ། འཕེལ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །དེ་དག་གིས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་བཀག་ནས་སྔ་མའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཡིན་ན། འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐལ་བར་མཚུངས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་དགག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའམ། རླུང་རྟེན་པ་ལ་འབྲེལ་པའི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ནི་འགག་པ་མེད་པར་འདས་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལུས་ཡོད་ན་འགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་ནམ། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་སེམས་འགག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། 

【汉语翻译】
因为习惯了其他的气息，所以在梦中会游荡到其他地方。因为习惯了非常长的时间，所以呼吸也会变得长。对此说道：呼气和吸气，没有努力从何而来？对于这个问题，如果生命和努力的果实是心，那么呼出、吸入、喜悦和吸取，就会在没有努力的情况下发生。因此，没有努力的呼出和吸入是没有见过的。然而，喜悦和吸取的产生，以及吸入，并非依赖努力的自性，因为它们是从其他原因产生的。因此，呼出等的自性不是心，而是心有吸取和喜悦。那么，依附于风是原因吗？如果不是原因，那么在这种情况下，识会变得不确定，因为身体存在。然而，如果依附于风是识的原因，那么即使在死者的身体中也存在依附于风的自性。呼出和吸入是依附于风的果实，因此，与此相关的心的改变不是不可能的。从它的殊胜增长和减少中，会变成殊胜增长和减少。从殊胜增长和减少中，心也会获得增长和减少，因为是呼出和吸入的果实，所以无疑会减少或增长，也就是果实衰败或产生，否则怎么会成为原因呢？这些已经阻止了呼出和吸入与心的关联，并表明了与先前意识的关联。现在，如果呼出等的果实是心，那么为了表明不会停止，所以说了“即使那些在极端上相同”。那些呼出和吸入在没有否定的情况下，在极端上是相同的。依赖于身体，或者与依附于风相关的呼出和吸入，被表明为没有停止，而是刚刚过去。即使与身体相关，但如果身体存在，停止是不可能的，同样，心的原因是心，还是呼出等，如果是这样，心会停止是不可能的，因为像以前一样存在，不是吗？对此说道：

【英语翻译】
Because of being accustomed to other breaths, one wanders to other places in dreams. Because of being accustomed to very long times, the breath also becomes long. To this it is said: From what does the exhaling and inhaling of breath arise without effort? To this question, if the fruit of life and effort is the mind, then exhaling, inhaling, joy, and drawing in would occur without effort. Therefore, exhaling and inhaling without effort have not been seen. However, the arising of joy and drawing in, and inhaling, are not of the nature of depending on effort, because they arise from other causes. Therefore, the nature of exhaling and so on is not the mind, but the mind has drawing in and joy. Then, is depending on wind a cause? If it is not a cause, then in that case, consciousness would become uncertain, because the body exists. However, if depending on wind is the cause of consciousness, then even in the body of the dead there is the nature of depending on wind. Exhaling and inhaling are the fruit of depending on wind, therefore, the change of mind related to this is not impossible. From its superior increase and decrease, it will become superior increase and decrease. From superior increase and decrease, the mind will also obtain increase and decrease, because it is the fruit of exhaling and inhaling, so undoubtedly it will decrease or increase, that is, the fruit will decay or arise, otherwise how would it become a cause? These have prevented the connection of exhaling and inhaling with the mind, and have shown the connection with the previous consciousness. Now, if the fruit of exhaling and so on is the mind, then in order to show that it will not cease, it is said, "Even if those are the same in extremes." Those exhaling and inhaling are the same in extremes without negation. Depending on the body, or the exhaling and inhaling related to depending on wind, are shown as not ceasing, but just having passed. Even if it is related to the body, but if the body exists, cessation is impossible, similarly, is the cause of the mind the mind, or exhaling and so on, if so, it would be impossible for the mind to cease, because it exists as before, isn't it? To this it is said:

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་མཚུངས་མ་ཡིན། །གནས་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །རྒྱུ་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སེམས་
ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྡུད་པའོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སམ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དགོངས་པའི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ནི་གཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཀྱང་གཉིད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང༌། གང་ལ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ནི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། ལས་སྐྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཚོ་བའི་དུས་སུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པས་ཉམས་པས་ལུས་རྒྱུ་མིན། །སྡོང་བུ་ལ་སོགས་བཞིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་ཉམས་པར་ནི་གྱུར་པའི་ལུས་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བསླད་པའི་སྡོང་བུ་ནི་མར་མེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ལྡོག་པ་མད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཤི་བའི་ཉེས་པས་ཉམས་གྱུར་ཚེ། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་བའི་ལུས་ལ་ཉེས་པ་རིམས་དང་དུག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མཉམ་པས་འགག་པར་འགྱུར་ན། སླར་ཡང་དུས་ཕྱིས་ལུས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླར་འཚོ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་ཉེས་པའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། དཔེར་ན་ལིང་ཏོག་གིས་ཉམས་པའི་མིག་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་མི་བྱེད་ཀྱི། ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་བརྩད་པ། གལ་ཏེ་མེ་ནི་ལྡོག་ན་ཡང༌། །ཤིང་གི་འགྱུར་བ་མི་ལྡོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེ་ལོག་པར་གྱུར་ཀྱང་མེ་ཡིས་བྱས་པའི་ཤིང་འགྱུར་བ་ཐལ་བ་ནི། སླར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པས་ཤིང་གི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་
བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
心是因，然非同，
住立引生之，
因是他，故许之。
此句中，过失非相同，何以故？心虽是心之因，何以故？以何因缘故，住立之名为略摄少分时间也。引生之因，或无明，名为心之外者，亦已承认。其意为此，譬如梦虽与睡眠相连，然于睡眠中现起种种形象，如是，虽于睡眠相同，然于其中某些人见梦，乃是串习醒觉之因，以梦之识彼等是种种故，见种种也。如是，识虽是心所生，然由业及串习之分所作，故众生于生存之时是各别的。 दोषैर्विपन्नं न शरीरं हेतुः । वृक्षो यथादि इति । दोषैर्विपन्नं न शरीरं हेतुः । वृक्षो यथादि इति।如是等等，由培根与胆汁等等之过失所损之身，不成其因，譬如为水等等所染之树，不能生火。彼若谓因此则成无还转之过，此非已遣除耶？此处说，死之过失所损时， पुनरपि जायत एव । पुनरपि जायत एव。复又成生也。此句中，若死尸为时疫与毒等等之过失平等所断绝，则以复于其后，成为无不具足之身故，复又成活也。如风等等之过失，于过失之身，不生起识。于何时，死尸离过失，如是，然何故不生起识？譬如为翳障所损之眼，不作色之缘，若离翳障，则眼能见也。此处争辩， यदि वह्निर्निवर्तेत । काष्ठस्य विकारो न निवर्तते यथा । यदि वह्निर्निवर्तेत । काष्ठस्य विकारो न निवर्तते यथा。若火还转，然木之变异不还转如是。此句中，使木变异之因火，虽还转，然火所作之木变异灰，不复还转，故不承认是木之事物，如是

【英语翻译】
The mind is a cause, but not the same,
That which causes to abide and arise,
The cause is other, therefore it is admitted.
In this statement, the fault is not the same, why? Although the mind is the cause of the mind, why? For what reason is the name "abiding" a brief summary of a short time? The cause of arising, or ignorance, which is said to be other than the mind, is also admitted. Its meaning is this, for example, although a dream is connected to sleep, various images appear in sleep. Thus, although it is the same in sleep, some people see dreams because it is the cause of the awakening of habits. Because those dream consciousnesses are various, they see various things. Similarly, although consciousness is produced by the mind, it is done by the part of karma and habits, so sentient beings are different during their lifetime. दोषैर्विपन्नं न शरीरं हेतुः । वृक्षो यथादि इति । दोषैर्विपन्नं न शरीरं हेतुः । वृक्षो यथादि इति。The body damaged by faults is not the cause. Like a tree, etc. Like this and so on, the body damaged by the faults of phlegm and bile, etc., does not become the cause. For example, a tree contaminated by water, etc., cannot produce fire. If it is said that this leads to the fault of no return, is this not already eliminated? Here it is said, when damaged by the fault of death, पुनरपि जायत एव । पुनरपि जायत एव。It will be born again. In this sentence, if the corpse is cut off equally by the faults of epidemics and poisons, then because it will become a complete body later, it will become alive again. Like the faults of wind, etc., consciousness does not arise in the faulty body. When the corpse is free from faults, why does it not produce consciousness? For example, an eye damaged by cataracts does not cause color, but if it is free from cataracts, the eye can see. Here is the argument, यदि वह्निर्निवर्तेत । काष्ठस्य विकारो न निवर्तते यथा । यदि वह्निर्निवर्तेत । काष्ठस्य विकारो न निवर्तते यथा。If the fire turns back, but the change of wood does not turn back, just like that. In this sentence, although the cause of the change of wood, fire, turns back, the change of wood, ash, made by fire does not return, so it is not admitted to be a thing of wood, just like that.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཤི་བའི་ལུས་ལ་སེམས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལོག་ཀྱང་སེམས་དེ་ལྡོག་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་གསོ་སྦྱོར་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཉམས་ནའང༌། ཤིང་འགྱུར་བ་བཞིན་ན་དེའི་ཚེ་མེ་ཡིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྐྱུར་བས་ཤིང་མི་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་དུས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསོ་བས་སྐྱོན་སེལ་བམ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་གསོ་བ་ལས་སྐྱོན་ཉམས་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་འགྱུར་བ་ལས་སྔ་རུ་ཉེ་པར་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པས་གཞག་པའི་འཆི་བ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡོད་ཅི་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ཕྱིར་ལ་ལ། །ཁ་ཅིག་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་བཟློག་པ་ཡིན་ཕྱིར་དཔེར། །ཤིང་དང་གསེར་ལ་མེ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ཆུང་ཡང་ལྡོག་པ་མིན། །ཕྱིར་ལྡོག་རུང་བའི་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་ནི་སླར་འབྱུང་པ་ཡིན་ཏེ། །གསེར་གྱི་སྲ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ལ་ལ་ལ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིས་འགྱུར་བ་ཁ་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་མེ་ཡིས་སླར་མི་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བ་རྩམ་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཟློག་ནས་སླར་འབྱུང་པ་ཡིས་འགྱུར་པ་ཁ་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེ་ཉིད་ཀྱིས་གསེར་ལ་སླར་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བཀྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་གསེར་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་སྲ་བར་འགྱུར་ལ། དང་པོ་སྟེ་ཤིང་ཆུང་བ་སྟེ་བག་ཙམ་ཅིག་ཚིག་པ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན་ཏེ། སླར་རྣལ་མོར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མེས་ཤིང་ཆུང་དུ་ཅིག་བསྲེགས་ཀྱང་སླར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་གསེར་ཅུང་ཟད་བཞུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྐྱར་ཏེ། གསེར་དུ་འགྱུར་པས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ད་ནི་སླར་འབྱུང་ཞིང་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྲ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་བྱས་པའི་འགྱུར་བ་ཆུང་དུ་ལ་ལྡོག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་
འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྡོག་པ་སྟེ། སླར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སེམས་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི་གཉིད་མེད་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིད་གྱི

【汉语翻译】
如果说，对于已死之身，导致心识转变的原因，比如瘟疫等消失了，心识也不会逆转。不是这样的，因为有医疗措施的缘故。对于这个说法，这是不合逻辑的，因为有医疗措施的缘故。这将会说明如下：即使风等疾病消退，就像木头发生变化一样，那时火稍微烧一下，木头也不会逆转，同样，瘟疫等造成的损害即使非常小，也不会逆转。医疗是为了消除损害，或者说是因为医疗才能看到损害的消退。从死亡的变化到之前的稍微变化，并不能消除由疾病引起的死亡。因此，风等疾病的变化会导致逆转和不逆转，这是为什么呢？这里说到：因为有些不再出现，有些则产生变化，有些可以逆转，例如木头和金子遇到火。最初即使很小也不会逆转，之后什么样的变化可以逆转呢？那就是再次出现的，就像金子的坚硬一样。这段话的意思是：对于某些事物来说，不再出现会导致某些变化，例如火烧木头会产生不再出现的灰烬。而对于某些事物来说，通过逆转会产生某些变化，例如火对金子会产生再次出现的变化。就像金子融化后又会变硬一样。最初，即使是小木头，也就是稍微燃烧一点，也不会逆转，不会恢复原状。就像火烧了一点木头也不会恢复原状，而金子稍微融化的特性是可以恢复的，因为会变成金子，所以什么样的变化现在会再次出现，恢复到之前的状态呢？就像金子的坚硬一样。因此，瘟疫等疾病造成的微小变化是可以逆转的，所以死亡的特征的巨大变化也是可以逆转的，会再次发生。就像睡眠引起的意识停止的特征的变化，如果没有睡眠，就会逆转。但是睡眠的

【英语翻译】
If it is said that for a dead body, the causes of the mind's transformation, such as epidemics, disappear, but the mind will not reverse. It is not so, because there are medical measures. Regarding this statement, it is illogical, because there are medical measures. This will explain as follows: Even if diseases such as wind subside, just as wood changes, at that time, even if the fire burns a little, the wood will not reverse, similarly, even if the damage caused by epidemics is very small, it will not reverse. Medical treatment is to eliminate the damage, or it is because of medical treatment that the subsidence of the damage can be seen. From the change of death to the slight change before, it cannot eliminate the death caused by disease. Therefore, the change of diseases such as wind will lead to reversal and non-reversal, why is this? Here it is said: Because some no longer appear, some produce changes, and some can be reversed, such as wood and gold encountering fire. Even if it is small at first, it will not reverse, after what kind of change can be reversed? That is what reappears, like the hardness of gold. The meaning of this passage is: For some things, no longer appearing will cause some changes, such as fire burning wood will produce ashes that no longer appear. And for some things, reversal will produce some changes, such as fire on gold will produce reappearing changes. Just as gold melts and then hardens again. Initially, even small wood, that is, burning a little, will not reverse, will not return to its original state. Just as burning a little wood with fire will not return to its original state, and the characteristic of slightly melting gold can be restored, because it will become gold, so what kind of change will now reappear, returning to its previous state? Like the hardness of gold. Therefore, the small changes caused by diseases such as epidemics can be reversed, so the great changes in the characteristics of death can also be reversed, and will happen again. Just like the change in the characteristics of the cessation of consciousness caused by sleep, if there is no sleep, it will be reversed. But the sleep of

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་མི་འགག་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཤི་བའི་རོལ་རིག་པ་མེད་པར་གསལ་བར་ཡང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། རོ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་བསད་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རོ་ཡང་སྨོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་འཚོ་བར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང༌། ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ནུས་པ་གཞན་ཡིན་ན་ནི། འོན་ལུས་ཉིད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིད་ལོག་དུས་སུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ལུས་ནུས་པར་གནས་པས་རོའི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ནི་དེའི་ཚེ་ནུས་པའི་ལུས་ཞིག་ནས་གཞན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེ་ན་ནུས་པ་མེད་པའི་འདི་ཅི་ཡིན། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཡང་ཤེས་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་སད་པའི་ཚེ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་གྲོགས་ལས་གཉིད་སད་པར་བྱེད་པ་ལས་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡིན། སེམས་མེད་པའོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་མེད་པའི་རོ་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དབུགས་མེད་པས་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་མི་སྐྱེ་ན་ནི་བརྒྱལ་བལ་སོགས་པ་འགྱུར་པ་ན། དབྱུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལུས་
ལས་སྐྱེ་བར་མཚུངས་ཀྱང༌། གཉིད་ལོག་པ་སད་པའི་ཚེ་སྔར་གོམས་པ་བཞིན་དུ་མྱོང་བར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་ལུས་སམ། འབྱུང་འཇུག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གོམས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ལུས་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། སད་པའི་ཚེ་གོམས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ས

【汉语翻译】
如果暂时识不停止，那么同样会和未曾体验过的自性是识相违背。如果睡眠的识没有体验，那么和死尸一样没有觉知也会同样明显，因为尸体和睡眠没有任何差别。因此，就像能够杀死睡眠一样，尸体也能通过祈愿的加持而复活。然而，即使睡眠没有体验，但如果以能力的自性存在，那么这个“能力”是什么？如果就是心，那么，心存在的时候，怎么会没有体验呢？如果能力不是心，而是其他的，那么，身体本身就成了能力，因为睡眠时没有其他。这样一来，身体作为能力存在，那么在尸体的时候，心也不会退转。因此，如果说那时能力的身体坏灭，而产生了其他的无能力，那么这个无能力是什么？如果说是和识分离，那么，因为睡眠时也和识分离，醒来时就不会产生体验。然而，睡眠时有呼吸，因此睡眠时身体有产生识的能力，那么这样就成了为了产生识而醒来。然而，如果说是通过呼吸的帮助而使睡眠醒来，从而产生心，那么，睡眠是什么？如果说是没有心，那么，没有识的尸体也会有心。然而，如果说因为没有呼吸，就不能仅仅从身体产生，那么昏厥等变化时，因为没有呼吸等，就会没有心。因此，呼吸等不是识的因，而呼吸才是心的因，这在之前已经说明了。另外，即使同样从身体产生，睡眠醒来时，会像以前习惯的那样显现体验，因此，身体或者呼吸是因。如果说有以前习惯的帮助，难道不是从身体产生识吗？那是不真实的，因为醒来时并不存在习惯本身，所以没有身体的帮助，因为共同作用是空性的。存在和不存在共同存在是不可能的，因为是空性的。

【英语翻译】
If consciousness does not cease temporarily, then it will contradict the fact that the nature of what has not been experienced is consciousness. If there is no experience of the consciousness of sleep, then it will be equally clear that there is no awareness in a dead body, because there is no difference between a corpse and sleep. Therefore, just as sleep can be killed, a corpse can also be revived through the blessing of aspiration. However, even if there is no experience in sleep, if it exists by its nature of ability, then what is this "ability"? If it is the mind itself, then how can there be no experience when the mind itself exists? If the ability is not the mind, but something else, then the body itself becomes the ability, because there is nothing else during sleep. In that case, since the body exists as an ability, the mind will not regress even at the time of death. Therefore, if it is said that the body of ability is destroyed at that time and another inability arises, then what is this inability? If it is said to be separated from consciousness, then, since it is also separated from consciousness during sleep, experience will not arise when awake. However, since there is breathing during sleep, the body has the ability to generate consciousness during sleep, so it becomes awake in order to generate consciousness. However, if it is said that the mind arises from being awakened from sleep through the help of breathing, then what is sleep? If it is said to be without mind, then a corpse without consciousness will also have a mind. However, if it is said that it cannot be produced solely from the body because there is no breath, then in the event of fainting and other changes, there will be no mind because there is no breath, etc. Therefore, breathing etc. are not the cause of consciousness, but breathing is the cause of mind, as has been explained before. Furthermore, even if it arises from the body in the same way, when one wakes up from sleep, experience appears as it used to, so the body or breathing is the cause. If there is the help of previous habits, is it not that consciousness arises from the body? That is not true, because the habit itself does not exist when awake, so there is no help from the body, because co-operation is emptiness. It is impossible for existence and non-existence to exist together, because it is emptiness.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྔར་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་ལ་སོགས་པ་སད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བརྩངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་སད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྩངས་པར་ཡང་རང་ཉིད་སད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སད་པའི་ཚེ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པས་དང་པོ་དངོས་པོའི་བློ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ད་ལྟར་བ་མཐོང་བ་དང༌། སྔར་གྱི་ཤེས་པ་དག་ལ། ཇི་ལྟར་གྲོགས་བྱེད་པ་འཐད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། སད་པར་གྱུར་ན་གང་དམིགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་དུས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇུངས་པས་ཕངས་ནས་གཉིད་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལ་སད་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བས་ནང་གི་རེག་བྱ་མྱོང་བ་ནི་སད་པའོ། །གང་སྔར་གོམས་པའི་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་སད་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་པ་གོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྲེད་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་འབྲས་པའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མྱོང་བ་ན་སད་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ཡིད་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་མཐུན་པའི་རལ་གྲི་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་སད་བ་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ནི་ལུས་དང་འབྱུང་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔར་གོམས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱོན་གྱིས་བསྐྱུར་བས་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་རྣམས་སླར་མི་འབྱུང་བའི་འགྱུར་པ་རྩོམ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེས་བྱས་པའི་འགྱུར་བ་ཆུང་དུ་རིད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཚེ་ན་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བྱས་པའི་འགྱུར་བདེ་གསོ་བར་རུང་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆི་བའི་
མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡང་གསོ་བར་རུང་སྟེ། གསེར་གྱི་སྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསེར་སྤ་བར་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར་བའི་རྒྱུས་འཇུ་ཞིང་སླར་ཡང་སྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གསོ་བའི་སྦྱོར་བས་འགྱུར་བ་གསོ་བར་རུང་བ་དང༌། གསོ་བར་མི་རུང་བའི་ནང་ཀྱིས་སླར་མི་འབྱུང་བར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ།ཅུང་ཟད་གསོར་མི་རུང་བརྗོད་པ། །འོ་བྱེད་རྙེད་དཀའ་ཉིད་ཕྱིར་རམ། །ཚེ་ཟད་ཕྱིར་རོ་ཉེས་པ་ནི། །གཅིག་ཏུ་གསོར་མི་རུང་བ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་བྱས་པའི་འགྱུར་པ་ལྡོག་པར་ནུས་པའི་སྨན་ནམ་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་པ་རྙེད་པར་

【汉语翻译】
以前的知识才是醒来的原因，身体不是。如果问睡眠等是醒来的原因吗？不是仅仅因不吃鬼食而努力等才是醒来的原因，因为即使不努力也能看到自己醒来。醒来时，与所见的物体相关联，难道不是首先产生对物体的认知吗？对此，现在所见之物和以前的知识，如何才能成为助伴呢？对此也没有定论，如果醒来，与所缘之境相关联，就能了知时间临近。比如，吝啬者因吝惜而入睡，同样，醒来时也会产生，因此体验内在的触觉就是醒来。无论以前习惯什么样的因缘，醒来时，身体的舒适也会变得习惯。比如，当恐惧的心体验到胆怯的景象的原因时，醒来时也会体验到痛苦。同样，极其恶毒的心怀着与伤害他人相符的拔剑等快乐醒来时也会产生。因此，心不是身体和生灭的原因，而是以前习惯的知识的原因。如果身体是原因，就会无法逆转。如果因过失而舍弃，就不会成为原因吗？如果过失造作出不再复发的改变，那么由此造成的改变，比如变小、消瘦等，以及昏厥等导致意识中断时，就会无法逆转。如果消瘦等所造成的改变容易恢复，那么由此造成的死亡的
特征的改变也能恢复，就像金子的坚硬一样。因为即使金子变软，也会因改变的原因而融化，并再次变得坚硬。用恢复的方法能够恢复的改变，以及无法恢复的内在因素不再复发，难道不是改变了吗？因此没有过失吗？对此说道：稍微说不可恢复，或者是因为难以找到施救者，或者是因为寿命已尽，过失是，没有完全不可恢复的。对于风等过失所造成的能够逆转的药物或维持生命的医生，难以找到。

【英语翻译】
The previous knowledge is the cause of awakening, not the body. If you ask whether sleep and so on are the cause of awakening, it is not only by striving without eating ghost food that one awakens, because even without striving, one sees oneself awaken. When awakening, is it not the case that the first thought of an object arises in connection with the object seen? How can what is seen now and the previous knowledge be helpful in this? There is no certainty about this either. If one awakens, one will realize the time is near in connection with what is perceived. For example, just as a miser falls asleep out of stinginess, so too it arises when awakening, so experiencing the inner tactile sensation is awakening. Whatever the habitual causes were before, when one awakens in accordance with them, the body's comfort becomes habitual. For example, when a frightened mind experiences the cause of a cowardly sight, one will also experience suffering when awakening. Similarly, a very malicious mind awakens with the pleasure of drawing a sword, which is in accordance with harming others. Therefore, the mind is not the cause of the body's arising and ceasing, but rather the cause of previously habituated knowledge. If the body were the cause, it would be irreversible. If it is abandoned due to faults, will it not become a cause? If the faults create a change that does not recur, then the changes caused by them, such as becoming smaller, thinner, and so on, and when fainting and so on cause the interruption of consciousness, it will become irreversible. If the changes caused by thinning and so on are easy to restore, then the changes in the characteristics of death caused by them can also be restored, just like the hardness of gold. Because even if gold becomes soft, it will melt due to the cause of change and become hard again. Is it not the case that changes that can be restored by restorative methods, and internal factors that cannot be restored, are transformed so that they do not recur? Therefore, is there no fault? To this it is said: To say that something is slightly unrestorable, is it because it is difficult to find a rescuer, or because life is exhausted? The fault is that there is nothing completely unrestorable. It is difficult to find a medicine or a life-sustaining doctor that can reverse the changes caused by faults such as wind.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དཀའ་ཞུང་ཕྲད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཚེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གསོ་བར་མི་རུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཟད་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ནད་ལ་སོགས་པ་གསོ་བར་མི་རུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་པ་ཉིད་ལས་ཟད་དོ། །ལས་དང་བྲལ་ན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གསོར་མི་རུང་བ་མེད་དེ། སླར་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོའི་ལུས་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱིས་པའི་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་བཞིན་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཤེས་པ་འབྱུང་པ་ཡིན་ལ། རོའི་ལུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་དུ་ཡང་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཉམས་པར་གྱུར་པས་སླར་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ལུས་སམ་འབྱུང་འཇུག་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་ལ། ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཡིན་པར་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། རོ་ཡི་དུག་སོགས་འདུས་པ་ལས། །དེ་ཡི་སོ་རྗེས་བཅད་པས་ཀྱང༌། །འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ནས་སུ། །དེ་ཅེ་སླར་འཚོ་མི་འགྱུར་རམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རོ་དུག་ལ་སོགས་པ་སོས་བཟུང་བའི་གནས་སུ་འདུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་དུག་
འཇུག་ལ། སྲོག་བཏང་ནས་སོ་རྗེས་སུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨ་བཏོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བཅད་ན། སྲོག་ཆགས་རྣམས་མི་འཆི་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེའི་སོ་རྗེས་བཅད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཏེ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཨ་གད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དུག་དང་བྲལ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སླར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར། ལུས་ནི་གནས་པ་ཡིན་སེམས། །ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མེས་བསྒྱུར་བའི་ས་བོན་ནི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རིམས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བའི་ལུས་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱོན་རྣམས་སླར་འབྱུང་བའི་འགྱུར་བ་རྩོམ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས

【汉语翻译】
难道是因为难以忍受痛苦，或者因为寿命已尽，所以才说不能稍微医治吗？所谓寿命，就是业存在的特征，寿命耗尽，也说不能稍微医治疾病等。又或者说，是因为善与非善之业的力量耗尽了。如果脱离了业，那么风等近因并非完全不能医治，因为它们能引发再次产生的变化。难道尸体上风等所引起的变化是不可逆转的吗？就像昏厥等引起的儿童的变化可以逆转一样，其他时候发生的情况并非如此，因为身体本身已经不存在了。而对于昏厥等情况，因为身体存在，如果没有变化，就会产生意识。尸体要么被焚烧，要么具有已经转变的特殊性，因为已经衰败，所以不能复活吗？如果这样说，那么这里要说的是，身体或元素集合并非意识产生的原因，这一点已经阐明。意识的原因是心，就像睡眠和醒来一样，会接受其他的转世，应该这样解释。或者说：由于尸体聚集了毒物等，即使切断其伤口，由于脱离了变化的因，为什么不会再次复活呢？对于这个问题，动物的尸体聚集了毒物等新鲜的东西。就像活着的时候，毒物遍布全身一样，死亡之后，伤口就会出现。如果切断受伤的身体部位，因为看到动物不会死亡。由于切断伤口的原因，也因为“也”这个词表示通过阿伽陀等药物的结合。脱离了变化的因，也就是毒物，为什么不会再次复活呢？因此，身体是存在的，心识是不会倒退的，因为这是必然的结论。这句话是成立的。虽然如此转变，但就像被火烧过的种子不是幼苗的原因一样，这里也是如此，被瘟疫等转变的身体，在死亡时不是意识的原因。这里要说的是，过患并非完全断绝，因为它们能引发再次产生的变化。萨鲁等幼苗产生的能力完全存在于种子中。

【英语翻译】
Is it because it is impossible to endure suffering, or because life is exhausted, that it is said that it cannot be slightly healed? What is called life is the characteristic of the existence of karma, and it is said that even if life is exhausted, diseases and the like cannot be slightly healed. Or it may be said that it is exhausted because the power of virtuous and non-virtuous karma is exhausted. If one is separated from karma, then the proximate causes such as wind are not entirely impossible to heal, because they can initiate the changes that occur again. Is it not the case that the changes caused by wind and the like in a corpse are irreversible? Just as the changes caused by fainting and the like in a child can be reversed, what happens at other times is not the same, because the body itself no longer exists. But in the case of fainting and the like, because the body exists, if there is no change, consciousness will arise. Is it because the corpse is either burned, or has the peculiarity of having already been transformed, and because it has decayed, it cannot be revived? If this is said, then what is to be said here is that the body or the collection of elements is not the cause of the arising of consciousness, and this has already been clarified. The cause of consciousness is the mind, and just as in sleep and waking, it will take other rebirths, and this should be explained. Or: Because the corpse gathers poisons and the like, even if its wounds are cut off, why will it not revive again, since it is separated from the cause of change? To this question, the corpse of an animal gathers fresh things such as poisons. Just as when it is alive, poison pervades the whole body, after death, wounds will appear. If the injured body part is cut off, because it is seen that the animal will not die. Because of the reason for cutting off the wound, and also because the word "also" indicates the combination of medicines such as Agada. Separated from the cause of change, that is, poison, why will it not revive again? Therefore, the body exists, and consciousness will not regress, because this is a necessary conclusion. This statement is valid. Although it transforms in this way, just as a seed that has been burned by fire is not the cause of a sprout, so too here, a body that has been transformed by plagues and the like is not the cause of consciousness at the time of death. What is to be said here is that faults are not completely cut off, because they can initiate the changes that occur again. The ability to produce sprouts of Salu and the like is completely present in the seed.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱིས་བརླག་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ཉེར་ལེན་འགྱུར་བ་མེད་པར་ནི། །ཉེར་ལེན་ཅན་གྱི་འགྱུར་བ་དག །བྱེད་པར་མི་ནུས་དཔེར་འཇི་བ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་བུམ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འཇི་བ་མ་གྱུར་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མང་པོ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་གང་ཞིག་གང་ལ་ལར་ཁོ་ནའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ལུས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ལུས་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཇིག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་སེམས་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་གྱུར་བས་ཀྱང་མྱུ་གུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པས་སཱ་ཁུའི་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་སཱ་ལུའི་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མྱུ་གུའི་གནས་
སྐབས་ཆུའི་རྒྱུན་ཅན་དེ་ནི་དེ་མེད་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་རླུང་ལ་སོགས་པས་ལུས་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་དང་སེམས་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་བ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། དངོས་གང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ནི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་འགྱུར་བ། །དེ་དེའི་ཉེར་ལེན་དུ་མི་རིགས། །བ་ལང་བ་མེན་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྟེ་ལུས་མ་གྱུར་བས་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་བ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བ་དེ་ནི། ལུས་དེའི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་བ་མེན་འགྱུར་བས་དེ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བ་ལང་དང༌། བ་མེན་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཅི་ཞིག་མཚུངས་ཏེ། གཞན་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པས་གཞན་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ས

【汉语翻译】
全部摧毁，因此幼苗等就会消失。或者说：如果近取不变，具有近取的变异，就不能做到，例如陶工，不变就如瓶等。意思是说，如果近取不变，就不能使近取的识变异，因为没有看到陶工不变时，瓶等发生变化。从因变成的果的变异，这是近取的法。从众多因变成的，哪一个对于哪一个来说才是唯一的近取因呢？即使身体是因，但身体的变异本身并不能使识变异。因为看到身体不变时，由于死亡和悲伤等，心会发生变化。水变化了，幼苗不也会变化吗？如果说它不是近取，那是不对的，因为持续的因是近取。种子也是持续的因，而水等是为了使其成为特殊的状态。能力等是共同的因，因此不是持续的因。水等不会阻止稻米的延续，因为即使没有水等，稻米的延续也不会停止。任何幼苗的状态，具有水的延续，如果没有水，它就一定会停止。因此，身体不是近取，所以即使身体被风等改变，心也不会改变。那么，如何确定身体和心不是近取和具有近取呢？如果事物不变，任何事物发生转变，那它不应是它的近取，如牛和牛粪等。意思是说，任何事物，即身体没有改变，而发生改变的事物，即由于悲伤等，识发生变化，那么身体不应该是它的近取，例如牛没有变化，但牛粪发生了变化，因此它不是它的近取。牛和牛粪不是近取和应该近取的，因此不是停止和使停止，那么身体和心有什么相似之处呢？如果说因为其他有缺点，所以其他不会变成有缺点和有优点，那不是吗？这里

【英语翻译】
Everything is destroyed, so sprouts and the like will disappear. Or: If the proximate cause does not change, the changes of that which has a proximate cause cannot be done, like a potter; without change, like a pot, etc. That is to say, if the proximate cause does not change, it cannot cause the consciousness of the proximate cause to change, because one has not seen pots, etc., change without the potter changing. Whatever change of the result comes from the cause, this is the dharma of the proximate cause. Of the many causes that have become proximate, which one is the unique proximate cause for which? Even if the body is the cause, the change of the body itself does not cause the consciousness to change. Because one sees that when the body does not change, the mind changes due to death and sorrow, etc. Does water not also change the sprout? If it is said that it is not the proximate cause, that is not right, because the continuous cause is the proximate cause. The seed is also a continuous cause, while water, etc., are for making it a special state. Ability, etc., are common causes, so they are not continuous. Water, etc., do not stop the continuation of rice, because even without water, etc., the continuation of rice does not stop. Any state of the sprout that has a continuation of water will definitely stop if there is no water. Therefore, the body is not the proximate cause, so even if the body is changed by wind, etc., the mind will not change. Then, how is it determined that the body and mind are not the proximate cause and that which has a proximate cause? If a thing does not change, whatever thing changes, it should not be its proximate cause, like a cow and cow dung, etc. That is to say, whatever thing, i.e., the body, does not change, and whatever thing changes, i.e., the consciousness changes due to sorrow, etc., then the body should not be its proximate cause, for example, the cow does not change, but the cow dung changes, so it is not its proximate cause. The cow and cow dung are not the proximate cause and that which should be the proximate cause, so they are not stopping and causing to stop, so what is similar between the body and mind? If it is said that because others have faults, others will not become faulty and virtuous, is that not so? Here

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་པ། སེམས་དང་ལུས་དག་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཅན་འབྲས་བསྐྱེད་པ་ནི། །གྲོགས་བྱེད་ཕྱིར་ན་ལྷན་ཅིག་གནས། །མེ་དང་ཟངས་མའི་ཞུ་ཉིད་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྒྱུ་སྟེ་ལུས་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལས། ལུས་དང་ཤེས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གྲོགས་བྱེད་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་བ་སྟེ་མེ་དང་ཟངས་མའི་ཞུ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཟངས་མའི་ཞུ་བ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ན་ཡོད་པ་གྲོགས་བྱེད་པ་མེ་ཡོད་པ་ལས་ཟངས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཅན་ནམ། ལུས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྟེན་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ཞིག་ན་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རི་མོ་རྩིག་པ་
ཞིག་པ་ན་འཇིག་ཅིང༌། རྩིག་པ་གཞན་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་རས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྟེན་གཞན་ལས་འོངས་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལུས་དང་བྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རི་མོ་བཞིན་རྟེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ནི་ལུས་ཞིག་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་སམ་གཞན་ལ་ཡང་རྟེན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞིག་ན་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩིག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་པས་ན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་གྱུར་གྱི་རྟེན་ཞིག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྱུར་མོད། ལུས་དང་སེམས་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཡོད་མེད་དག་ལ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཡོད་པ་ཡིན་ན་འདི་རྟེན་མེད། །གནས་པ་པོ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ལ

【汉语翻译】
说[道]：心与身皆是如此，彼为因，生果者，为作伴故而相伴住，如火与铜之熔化。如是说者，彼之因，即身与识之因于先前之时出现，由身与识自身生果，乃是令身之境况更胜于更胜之特性的具相。为作伴者，即为一同饶益之故，相伴住者，如火与铜之熔化一般。譬如火与铜之熔化一同存在，作伴者，由有火而生铜之熔化之故。如是，心乃是身的作伴者，身亦是心的作伴者，由更胜于更胜地生出身与心之故，身与心乃是相伴而住。如是转变，然若身心非为亲近之取舍，然则转为所依，是故身坏则识退转，且不移至他身，譬如依于墙壁之图画，墙壁
坏则坏灭，且不往他墙一般，若如是说，则非真实，何以故？图画等住于布等之上，非知是从他所依而来，心乃是随逐梦之边际之身与惊恐等之身的醒觉之境况，以及最初生之时，了知随逐住于他生之身的行之故，是故，如图画般于各自所依而决定则非是，各自决定的所依自身乃是身坏则坏灭之故。其他，身或其他亦无所依自身之故，身坏则如何坏灭？图画等非与墙壁相异，是故自性自身坏灭，非因所依坏灭。若尔，无有他异故，未成所依与所依之事物，身与心等如何不成所依与所依耶？此处说[道]：有无等无所依故，所依非为住之因，若为有者则此无所依，非异于住者之故，纵然他异亦是彼之因，彼之事物于

【英语翻译】
It is said: Mind and body are both like that. That which is the cause, the producer of the result, dwells together for the sake of companionship, like the melting of fire and copper. As it is said, the cause of that, that is, the cause of body and consciousness, arises in the previous time. Body and consciousness themselves produce the result, which is characterized by making the state of the body more and more special. To be a companion is to benefit together. To dwell together is like the melting of fire and copper. For example, the melting of fire and copper exists together. The companion is because the melting of copper is produced from the existence of fire. Likewise, the mind is the companion of the body, and the body is also the companion of the mind. Because the body and mind are produced more and more, the body and mind dwell together. Thus it changes, but if the body and mind are not closely taken, then it becomes a support. Therefore, when the body is destroyed, consciousness reverses, and it does not move to another body. For example, a painting on a wall
destroys when the wall is destroyed, and it does not go to another wall. If it is said like that, it is not true. Why? Because paintings and so on dwell on cloth and so on, it is not known to come from another support. The mind is the state of awakening that follows the body of the dream's edge and the body of fear and so on, and at the time of the first birth, it is understood to follow the actions of dwelling in the body of another birth. Therefore, it is not like a painting that is determined by its own support. The support itself that is determined by itself is because it is destroyed when the body is destroyed. Furthermore, because there is no support itself in the body or elsewhere, how can it be destroyed when the body is destroyed? Paintings and so on are not different from the wall, so it is destroyed by its own nature, not by the destruction of the support. If so, because there is no difference, it has not become the object of support and the supported. How can the body and mind not become the support and the supported? Here it is said: Because there is no support for existence and non-existence, the support is not the cause of dwelling. If it exists, then this has no support, because it is not different from the dweller. Even if it is different, it is also its cause, its object in

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རྟེན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་རྒྱུ་ཉིད་མེད་ན་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ན་ཡང་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། །ལུས་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ཀྱང་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། གནས་པ་འདི་གནས་པ་པོ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུར་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་ལ་ཆོས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་གཞི་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།
གལ་ཏེ་གནས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་།གྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་ཐ་དད་པའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན། གང་གིས་འདི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་གནས་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གཞན་པ་རྟགས་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་གནས་པ་ན་སེམས་ཀྱང་གནས་པས། འཇིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། དེ་འཇིག་རྒྱུ་ལས་འདོད་པ་ནི། །དེ་ཡང་ཐལ་བ་མཚུངས་པ་སྟེ། །གནས་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བམ་པོ་ལྡབ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སེམས་འཇིག་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། །འགལ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་རྟག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་ཐ་དད་ན་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་རྒྱུས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་པས་གནས་པའི་རྒྱུས

【汉语翻译】
该怎么办呢？ 叫做这样的，对于不存在的事物是没有所依的，因为虚空中的花朵没有所依。如果认为是从因产生的，因为没有不存在的事物，如果因本身不存在，就不是所依。如果存在，也是因为不依赖于其他，身体不是所依。如果存在，也是因为是存在的因，难道不是所依吗？ 这不合理，因为存在与存在者是不同的。如果身体等是意识存在的原因，那么意识就是由它所造作的，因此意识不是从身体产生的，这在之前已经阐述过了。对于已经成立的事物，难道没有稍微未成立的部分吗？ 因为那个因是所依，完全产生的是被称为因。对于产生某种法的事物，那是基础，而不是依赖于事物的其他事物，因为堕落的事物也是事物，也是本体存在的缘故。
如果存在不是不同的，那么，本体的存在就是恒常存在的。因此，存在是不同的吗？ 这不是它的所依，因此对于意识的事物做什么呢？ 谁说这是所依呢？应该说，像这样，存在和事物不是同一个自性，因为会导致事物产生。也不是从它产生的，因为事物本身产生存在。标立其他的所依是没有意义的。如果身体是心的所依，因为是存在的因吗？ 那么，当身体存在时，心也存在，会导致没有坏灭。如果认为它是从坏灭的因产生的，那也是同样的过失。存在的因又能做什么呢？ 叫做这样的。
《释量论》的注释中，共有几卷。 即使那样变化，也承认心的坏灭是从坏灭的因产生的。 如果有相违的缘，那么，对于那也会同样导致恒常，因为坏灭与事物没有差别。即使坏灭是不同的，坏灭的因又能做什么呢？ 因此，坏灭的因什么也不做。 因此，因为不坏灭，自身存在，所以存在的因

【英语翻译】
What should be done? It is said that there is no basis for what does not exist, because there is no basis for a flower in the sky. However, if it is considered to arise from a cause, since there is no non-existent thing, if the cause itself does not exist, it is not a basis. If it exists, it is not a basis because it does not depend on others. The body is not a basis. If it exists, is it not a basis because it is the cause of existence? This is not reasonable, because existence is different from the existent. If the body and so on are the cause of the existence of consciousness, then consciousness is made by it, so consciousness is not born from the body, which has been explained before. Is there not a slightly unestablished part in an established thing? Because that cause is the basis, and what is completely produced is called the cause. For what produces a certain dharma, that is the basis, not other things that depend on things, because the fallen thing is also a thing, and is also the essence. 
If existence is not different, then the existence of the essence is always existent. Therefore, is existence different? This is not its basis, so what does one do with the object of consciousness? Who says this is the basis? It should be said that, like this, existence and things are not the same nature, because it will lead to the birth of things. It is also not born from it, because the thing itself produces existence. It is meaningless to mark other bases. If the body is the basis of the mind, because it is the cause of existence? Then, when the body exists, the mind also exists, which will lead to no destruction. If it is thought to be produced from the cause of destruction, that is also the same fault. What can the cause of existence do? It is called like this. 
In the commentary on Pramāṇavārttika, there are several volumes. Even if it changes like that, it is admitted that the destruction of the mind is produced from the cause of destruction. If there is a conflicting condition, then it will also lead to constancy, because destruction is no different from things. Even if destruction is different, what can the cause of destruction do? Therefore, the cause of destruction does nothing. Therefore, because it does not perish, it exists by itself, so the cause of existence

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྒྱུས་འཇིག་པ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནས་པའི་རྒྱུས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པར་དུ་དེ་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་པོ་མ་འོངས་པ་སྟེ། མ་བྱུང་བའི་བར་ཏེ་སྔར་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལུས་དེ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་སྨྲས་པ། འཇིག་པ་ནི། དངོས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་གནོད་མེད་འདི། །གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཇིག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་འགལ་མེད་པ་སྟེ། འགལ་བ་མེད་པ་འདི་
ལ་ཡོད་པས། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། འོན་ཏེ་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་འཇིག་པ་དེ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འཇིག་པ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འཇིག་པ་འགེགས་པས་འཇིག་པ་འདི་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པས་འཇིག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་མི་གནས་པ་ཡིན། ཆུ་ལ་གཞི་མཐོང་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་རྟག་པ་རྒྱུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ས་ཕྱོགས་ན་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པའི་ཡང་རྟེན་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལའང་མཚུངས། དངོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག །དངོས་རྒྱུན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་དེ་རྟེན་ཡིན། །དེ་ལྟར་མིན་ན་རིག་པ་མིན། འབོ་བ་ཡིས་ནི་གེགས་བྱེད་ཕྱིར། །ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འགྱུར་གྱི། །འགྲོ་བ་མེད་ཅན་ཡོན་ཏན་སྤྱི། །ལས་རྣམས་ལ་རྟེན་གྱིས་ཅི་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡང་ཆུའི་གཞི་སའི་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་གཞིར་གྱུར་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་པའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བརྩད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་ནི་ཆུ་མི་འབོ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་རྟེན་ཡིན་གྱི། འབོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་རྟེན

【汉语翻译】
做什么呢？如果就像坏灭的因不产生坏灭一样，只要自己存在，那么存在的因做什么呢？稍微存在的因也不做啊。坏灭的因未来住在那里，被称为坏灭者未来，未出现之间，以前心的住所是从身体那里来的吗？回答说，坏灭是：事物自性变坏无害此，以住之因有何用？就像这样，那么如果这样，坏灭的因变成无意义的，因为从自己的因就是坏灭的自性，所以坏灭变成事物的自性，因为事物的本体就是坏灭。这没有相违，因为没有相违的这个
存在，因为事物的本体谁也不能改变。以住之因做什么呢？如果不住的因，那么坏灭，如果住的因存在，那么坏灭会被阻止吗？如果那样，那么就是阻止坏灭，所以坏灭是从这之外做的。因此对于坏灭什么也没做，所以如果变成只有坏灭不存在，那么怎么会心不住呢？不是在水中见到基础了吗？对于那个，恒常的因也不能损害，因此是所依。因此为了显示对于有和无的分别没有意义。例如像水等的基础一样吗？如果说像在水等的基础在地面上见到的一样，识的所依也是身体吗？因此说：这裡也相同，事物剎那剎那坏，事物相续如是生，相续即是故彼依，若非如是则非识，以流散故为障碍，水等变成所依之，无有行者功德总，于业等依有何用。就像这样，这裡也是对于水的基础在地面上等处存在和不存在的所依不是这样的辩论相同啊。变成水的基础的基础等不是见到之外吗？因此不能辩论吗？那不是真实的，因为地面变成水不流散的所依，所以是所依，凡是流散的，就是所依。

【英语翻译】
What to do? If, just as the cause of destruction does not produce destruction, as long as oneself exists, then what is the cause of existence for? It does not do even a little bit of the cause of existence. The cause of destruction in the future dwells in that, and is called the destroyer in the future, in the interval before it arises, is the previous dwelling of the mind from that body? The answer is: Destruction is: Things, nature, change, harmless this, What use is there for the cause of dwelling? Like this, then if that is so, the cause of destruction becomes meaningless, because from its own cause is the nature of destruction, so destruction becomes the nature of things, because the essence of things is destruction. There is no contradiction in this, because there is no contradiction in this
exists, because the essence of things cannot be changed by anyone. What does the cause of dwelling do? If there is no cause of dwelling, then destruction, if the cause of dwelling exists, then destruction will be prevented? If that is so, then it is preventing destruction, so destruction is done from outside of this. Therefore, nothing has been done to destruction, so if it becomes only destruction that does not exist, then how can the mind not dwell? Isn't the foundation seen in the water? For that, the constant cause cannot harm it either, therefore it is the support. Therefore, in order to show that it is meaningless to distinguish between existence and non-existence. For example, like the foundation of water, etc.? If it is said that just as the foundation of water, etc., is seen on the ground, is the support of consciousness also the body? Therefore it is said: This is also the same, things perish moment by moment, the continuum of things arises in that way, the continuum itself is therefore the support, if it is not like that then it is not consciousness, because of scattering it is an obstacle, water etc. become the support, the totality of qualities without a goer, what use is there for the support for actions etc. Like this, here too, the debate is the same that the support for the existence and non-existence of the foundation of water on the ground etc. is not like that. Isn't the foundation etc. that has become the foundation of water seen outside? Therefore, can't it be debated? That is not true, because the ground becomes the support for the water not to scatter, so it is the support, whatever is scattered is the support.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ལ། རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབོ་བ་དང༌། མི་འབོ་བ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་འབོ་བ་ལ་ཕྱིས་ནས་མི་འབོ་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་འགལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་གང་འབོ་བ་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབོ་བ་དང་མི་འབོ་བ་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མིག་ཅིག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱེད་དེ། དུས་གསུམ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། དུས་མང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རིམ་པོའི་དོན་ཉིད་བསམ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་དུས་དག་མ་ཡིན་ནམ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཀྱང་གཟུང་པའམ་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ལ་བཟུང་བའི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་འཇོག་ན་འཛིན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པ་དུས་མ་ཡིན་ན། གཟུང་བ་ཡང་རིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཆུ་མི་འབོ་བ་ད་ལྟར་འཛིན་ཅིང༌། འབོ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་བས་འབོ་བ་དང༌། མི་འབོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། འདིའི་དོན་ནི། །ཡོད་མེད་དག་ལ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་ནི། དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཏེ། ངོ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པར་དང་མཚུངས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཁས་མི་ལེན་ན་རྟེན་ཉིད་དུ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲོ་བའི་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་བརྟེན་དུ་འགྱུར་གྱི། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཡིན། རྫས་འབོ་བའི་གགས་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོག

【汉语翻译】
不是的。因为作为所依的那个的流动不是流动，并且流动和不流动的事物互相舍弃而存在。先前是流动，之后不是不流动吗？那么没有矛盾，如果这样问。那样的话，凡是流动的，就不是它的所依，因为显而易见地，流动和不流动的事物不会被认为是相同的。流动和不流动在同一时间被观察到，这是不可能的。如果在一个时间点，如何存在呢？因为它存在于三个时间中，所以是被把握的，而不是同时把握与多个时间相关的。如果逐渐地理解，那么应该思考逐渐的意义。像这样，所谓的“逐渐”这个词，是指存在和不存在的事物。而且，那不是不同的时间吗？存在和不存在的事物也是被抓住或把握的。如果将抓住的存在和不存在放置在那里，那么把握者不会变成同一个。如果把握者不是时间，那么所抓住的也会逐渐变化，因此，把握者的状态不是同一个。因此，现在把握的是不流动的水，而流动是未来的思考对象，因此，流动和不流动的状态下的水，不会被显而易见地看到是同一个。这其中的意思是：因为存在和不存在的事物没有所依。也就是说，没有看到所依和所依的事物。那么，如果不是这样看到，如何将它视为所依和所依的事物呢？即使是那样，现在如果颠倒地思考，就会变成不存在。此外，如果承认事物在每一瞬间都在消逝，那么事物的相续，就像自性的相续一样，像那样思考，就会因为与接近接受相似的境域中水的产生，而使那个地方成为原因是所依。如果不是那样，如果不承认产生，那么作为所依，那是不合理的。或者，如果承认不是原因也是所依，即使那样，像具有流动性质的水等，因为阻碍了流动，所以土地等会变成所依，那么，与流动分离的功德如何成为所依呢？因为阻碍了物质的流动，所以会变成所依。功德等。

【英语翻译】
It is not. Because the flowing of that which is the support is not flowing, and flowing and non-flowing things exist by mutually abandoning each other. Was it flowing before, and then not non-flowing? Then there is no contradiction, if asked. In that case, whatever flows is not its support, because obviously, flowing and non-flowing things are not considered the same. It is not possible to observe flowing and non-flowing at the same time. If at one point in time, how does it exist? Because it exists in three times, it is grasped, but not simultaneously grasping what is related to multiple times.
If it is understood gradually, then the meaning of gradually should be considered. Like this, the term "gradually" refers to things that exist and do not exist. And isn't that a different time? Things that exist and do not exist are also grasped or apprehended. If the grasped existence and non-existence are placed there, then the grasper will not become the same. If the grasper is not time, then what is grasped will also gradually change, therefore, the state of the grasper is not the same. Therefore, what is grasped now is non-flowing water, and flowing is the object of future thought, therefore, the water in the state of flowing and non-flowing is not obviously seen as the same. The meaning of this is: because there is no support for things that exist and do not exist. That is to say, the support and the supported thing are not seen. Then, if it is not seen in this way, how should it be regarded as the support and the supported thing? Even so, now if we think in reverse, it will become non-existent. Furthermore, if it is admitted that things perish in every moment, then the continuum of things, like the continuum of self-nature, thinking like that, will make that place the cause because of the generation of water in a realm similar to close acceptance, so it is the support. If it is not so, if the generation is not admitted, then as a support, that is not reasonable. Or, if it is admitted that what is not a cause is also a support, even so, like water with the nature of flowing, etc., because it hinders the flowing, the land, etc., will become the support, then, how can the qualities separated from flowing be the support? Because it hinders the flowing of matter, it will become the support. Qualities, etc.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཡོན་ཏན་ནམ། ལས་སམ། སྤྱིར་གྱུར་པའི་རྟེན་ལུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །སེམས་ལ་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལོག་ན་ལྡོག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྡོག་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་རང་གི་རྟེན་ཞིག་ན་འཇིག་པ་བཞིན། འདིར་སྨྲས་པ། དེས་ནི་འཕྲོད་པ་དང༌། །འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་དང་ནི། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཉིད་
རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པར་རྟེན་དང༌། བརྟེན་པ་རྟག་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་རྟེན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡང་གསལ་བ་དང༌། འདུ་བའི་རྒྱུ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བ་ཡིན་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་བའི་སྒྲས་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་གཞག་ཉིད་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་རྟེན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྫས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་གནས་པ་ཉིད་བཀག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་གཞན་གྱི་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ལུས་མེད་ཀྱང་ལུས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གང་ལ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། གཞན་ལས་དངོས་པོ་འཇིག་ན་ནི། །དེ་ཡི་གནས་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་གཞན་མེད་པར་འཇིག་ན་ཡང༌། །གནས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནུས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་འཇིག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུའི་རྫས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དེའི་གནས་པའི་རྒྱུ་རྟེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་རྫས་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་འཇིག་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
因为没有作者，所以没有产生。因此，心不是功德，也不是业，也不是普遍的所依身，就安住于此。心虽然没有去处，但因为是功德，难道不是依靠各自决定的身体吗？如果那样颠倒，就会颠倒，例如，如果色自身的所依坏了，就会毁灭一样。这里说到：因此，结合以及结合的因，还有种类等等的分别，因为没有所依，所以是清晰的。这表明，因为没有去处，所以所依和能依不是恒常的道理，没有功德就没有所依。抛弃了所依和能依的事物，那么结合的聚集也是清晰的，聚集的因也是清晰的，像这样如果是聚集，就不是所依和能依的事物，因为是同时存在的缘故。然而，如果不是聚集，那么那时结合的聚集之因就会不存在。种类等等，等等的声音是指虚空、去处和唯一性等等。分别本身就是依靠物质的本身，除了果本身之外，所说的所依也是清晰的。如果种类等等也是所依本身，那么也遮止了物质等等各自决定的安住本身，像这样依靠清晰的明，清晰的差别各自决定的本身不是依靠，因为也随顺其他的清晰的缘故。同样，依靠身体的心，即使没有身体，也随顺其他的身体的缘故。因此，来世不是不成立的。因此，除了所生和能生之外，任何地方都没有所依和能依的事物。像这样：如果事物从他处毁灭，那么它的住因有什么用？如果它在没有他处的情况下毁灭，那么住因都会变得无能。如果锤子等等从其他自身毁灭事物，那么那时果的物质的功德等等，它的住因所依有什么用？然而，如果物质等等在没有不和合的结合的情况下也会毁灭，那么那样

【英语翻译】
Because there is no agent, there is no arising. Therefore, the mind is not a quality, nor an action, nor a common basis, the body, it abides as such. Although the mind has no going, isn't it dependent on the distinctly determined body because it is a quality? If that is reversed, it will be reversed, for example, just as form is destroyed when its own basis is destroyed. Here it is said: Therefore, the combination and the cause of the combination, and the distinctions of kinds, etc., are clear because there is no basis. This shows that because there is no going, the basis and the dependent are not always reasonable, and without qualities there is no basis. Those things that have abandoned the basis and the dependent, the gathering of combinations is also clear, and the cause of gathering is also clear, like this, if it is a gathering, it is not the basis and the dependent thing, because it exists simultaneously. However, if it is not a gathering, then at that time the cause of the gathering of combinations will not exist. Kinds, etc., the sound of "etc." refers to space, going, and oneness, etc. Distinction itself is dependent on substance itself, whatever is said to be the basis other than the fruit itself is also clear. If kinds, etc., are also the basis itself, then it also prevents the distinct determination of the abiding itself of substances, etc., like this, the distinct determination of the difference of clear awareness that relies on clarity is not dependent, because it also follows other clarity. Similarly, the mind that relies on the body, even without a body, follows other bodies. Therefore, the next world is not unestablished. Therefore, there is no basis and dependent thing anywhere except for what is to be produced and what produces. Like this: If things are destroyed from elsewhere, then what is the use of its cause of abiding? If it is destroyed without another, then the causes of abiding will become powerless. If a hammer, etc., destroys things from another itself, then at that time what is the use of the qualities, etc., of the substance of the fruit, its cause of abiding? However, if substances, etc., are also destroyed without incompatible combinations, then that way

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནའོ་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་འཇིག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་རྟེན་དང་བཅས་
པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་ལ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་བཅས་ཐམས་ཅད་གནས་ལྡན་པས། །སྐྱེ་བ་ཅན་ཀུན་རྟེན་བཅས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། འདུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྟག་པ་ལ་གནས་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཞིག་པ་ཉིད་ན་འཇིག་པར་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྟེན་དུ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགེགས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་འཇིག་ངང་ཚུལ་བདག །ཡིན་ན་དེ་གནས་བྱེད་གཞན་གང༌། །གལ་ཏེ་རང་འཇིག་ངང་ཚུལ་བདག །མིན་ན་དེ་གནས་བྱེད་གཞན་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེའི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་པའི་རྒྱུ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལ་གཞན་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྒྲོན་མ་དང༌། འོད་དག་གཞི་དང༌། གཞི་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འོད་འབོ་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཡང་གང་གིས་དེའི་རྟེན་སྒྲོན་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲོན་མ་ལ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལོག་ན་འོད་ལྡོག་གི་སྒྲོན་མ་གཞན་ལ་འབོ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་ལོག་ན་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་འདོད་ཀྱི། འདི་ན་སྒྲོན་ལ་འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཡང༌། །བློ་

【汉语翻译】
若然，彼等乃从自之因性而坏灭所生，故能生起物质等安住之因的物质等，将变为无有能力。此等即是显示功德等与行境相离者，为无有所依。彼若为事物与具有所依性，则于任何亦不坏灭，是为显示此义。一切具依皆具处，一切生者皆具依，是故一切事物，何时亦不坏。如是说者，任何事物少分具有安住，彼一切皆为具有所依，以与所依俱行故。一切生亦皆具有所依，以是生者之故。如是具有自之因，积聚乃是生，是故任何少分生者，彼一切皆依于自之因。是故极微等安住于常因，如何彼所依之果一切将坏灭耶？如是所依坏灭之时，理应坏灭，若非尔者，则不应成为所依故。遮遣所依与所依之事物一切，而作总结之偈颂是：若自坏灭自性我，是则彼住何有他？若自坏灭自性我，非是彼住何有他？如是说者，若自之体性以坏灭之自性之自体性之事物，若是，则彼之安住者，即安住之因，更有何者耶？是无有之异名。抑或自性非是坏灭之自性，若是，则以自性安住之故，于事物，以他安住之因，有何所为？如是虽可转变，然灯与光，虽非基与具基，然是所依与所依之事物，虽非光投射之处，然以何故彼之所依成为灯耶？然灯乃是所依之事物，彼若返还，则光亦返还，非灯投射于他处。如是依于身之识，亦谓身若返还，彼亦返还，然于此非投射于灯，若如是言，此处说，无有身体之增减，

【英语翻译】
If so, since they arise from the destruction of their own cause, the substances that generate the cause of the abiding of matter and so on will become powerless. These indicate that qualities and so on, which are separate from the sphere of activity, are without support. If it is a thing and has a support, then it will not be destroyed in any way, which is to show this meaning. All that has support has a place, all that is born has support, therefore all things will never be destroyed. As it is said, any thing that has a little abiding, all of it has a support, because it goes together with the support. All births also have a support, because they are born. Thus, having its own cause, and accumulation is birth, therefore, whatever little is born, all of it depends on its own cause. Therefore, how can all the results that depend on the permanent cause, such as atoms, be destroyed? In this way, when the support is destroyed, it should be destroyed, otherwise, it should not become a support. The verses that block and summarize all the support and the things that are supported are: If the self-nature of self-destruction is me, then what other is there to dwell in it? If the self-nature of self-destruction is not me, then what other is there to dwell in it? As it is said, if the thing of the self-nature of destruction by its own nature, if so, then the one who dwells in it, that is, the cause of dwelling, what else is there? It is a synonym for nothing. Or if the self-nature is not the nature of destruction, if so, then because of the dwelling of the self-nature, what is the purpose of the cause of other dwelling in things? Although it can be transformed in this way, the lamp and the light, although not the base and the base, are the support and the things that are supported, although not the place where the light is projected, but why does its support become a lamp? However, the lamp is the thing of support, if it returns, then the light also returns, not the lamp is projected elsewhere. Similarly, the consciousness that depends on the body also says that if the body returns, it also returns, but here it is not projected on the lamp, if it is said so, here it is said, without the increase or decrease of the body,

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཡིས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཕུལ་བྱུང་ཞིང༌། །འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ནི་སྒྲོན་མ་འོད་ལ་སོགས།།
རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་ཕན་པ་མི་འདོགས་པས། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་སྒྲོན་མའི་འོད་ནི་དེ་འགྱུར་བས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། འདིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་སྟེ་ལྷག་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང༌། བློའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་བའི་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། གང་ཡང་ལུས་འདུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་བློ་སྦྱངས་བས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཡིད་བརྟེན་པར་རིགས་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་མིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྦྱངས་པ་མེད་ཀྱང་འདི་སྟེ། སྔོན་དུ་བློ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འོད་འགྱུར་བར་བྱེད་ཀྱི་དེའི་རྟེན་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་མ་བསླད་པར་ཡང༌། འོད་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་ཉིད་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་མི་གསལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པས་དེ་བས་ན་སྒྲོན་མ་གྱུར་པས། རིང་དུ་འཕྲོ་བའི་འོད་འགྱུར་པར་བྱེད་དོ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ན། བཅུད་གྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པའི་ལུས་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་བཅོས་པའི་ལུས་ལས་སེམས་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སྒོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་ད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པས་ཡིད་མི་འཁྲུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་སད་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ན། ཆོས་བཤད་པ་འཁྲུག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བ་ན།
སྔར་གོམས་པའི་བཤད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བཅུད་ཀྱིས

【汉语翻译】
以作用的差别，智慧等变得殊胜，会变成衰减。这如灯的光明等，在所依赖的那些上是不存在的。因为不给心带来利益，所以不会比那更殊胜。名为此。此之义是灯的光明因为它的变化而变化，所以是能依和所依的事物。此处身体的功德增长和衰减，即没有增加和减少，以心的作用的差别，即以具有造作差别的力量，智慧和心调柔等增长和衰减。无论身体没有造作的差别，通过修习心，智慧等变得极好，那时如何能认为心依赖于身体呢？为了显示那是不存在的，即使没有修习身体，这，即先前修习心的差别的跟随，心是怎样的，灯等有法在那些上是不存在的。如此，蛇的灯的光明使之变化，但不是它的所依，即使灯没有损坏，光明不是被蛇等所改变吗？不是的，是灯自身变化了，因为使光明成为不明显的自性，因此灯变化了，使长久照射的光明变化。如果以滋补品等使身体变得特殊，因为智慧等显现为特殊，身体会变成亲近或所依吗？此处说，如果不给心带来利益，以滋补品等修习的身体也不会比那更殊胜，以滋补品等调整的身体，仅仅以给心带来利益的方式，使智慧等变得殊胜，这是总结语。如此，依靠滋补品等，心不会错乱，如先前体验的造作苏醒，有些会变成有些特殊的智慧。例如，被饥饿所逼迫时，会出现说法错乱等，当饥饿等的损害平息时，
会像进入先前习惯的说法一样。如果又以滋补品

【英语翻译】
By the difference of action, wisdom etc. become excellent, and will become diminished. This is like the light of a lamp etc., which does not exist on those that are relied upon. Because it does not bring benefit to the mind, it will not become more excellent than that. This is called this. The meaning of this is that the light of a lamp changes because of its change, so it is the object of dependence and reliance. Here, the increase and decrease of the qualities of the body, that is, without increase or decrease, by the difference of the action of the mind, that is, by the power of having the difference of fabrication, wisdom and mind taming etc. increase and decrease. Even if the body does not have the difference of fabrication, by practicing the mind, wisdom etc. become excellent, then how can one think that the mind depends on the body? In order to show that it does not exist, even if the body is not practiced, this, that is, the following of the difference of previously practiced mind, how the mind is, the dharmas such as lamps do not exist on those. Thus, the light of the snake's lamp makes it change, but it is not its reliance, even if the lamp is not damaged, is the light not changed by snakes etc.? No, it is the lamp itself that has changed, because it makes the light become an indistinct nature, therefore the lamp has changed, making the light that shines for a long time change. If the body is made special by tonics etc., because wisdom etc. appear as special, will the body become close or dependent? Here it is said, if it does not bring benefit to the mind, the body practiced by tonics etc. will not become more excellent than that, the body adjusted by tonics etc., only in the way of bringing benefit to the mind, makes wisdom etc. become excellent, this is the concluding remark. Thus, relying on tonics etc., the mind will not be confused, such as the awakening of previously experienced fabrications, some will become some special wisdom. For example, when one is oppressed by hunger, there will be confusion in speaking dharma etc., when the harm of hunger etc. is pacified,
It will be like entering the previously accustomed speech. If again with tonics

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ན། སྔར་མེད་པའི་སེམས་གཡེར་བག་ཅན་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ངེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་སྣང༌། དེ་བས་ན་སྔར་གོམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་ལུས་རྒྱས་ན། གསལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བློ་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ལུས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །འཕེལ་ཞིང་རེས་འགའ་བདེ་སྡུག་ལས། །སྐྱེ་སྟེ་དེ་དག་ཁམས་སྙོམས་པ། །ལ་སོགས་ནང་དོན་ཉེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལུས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནའོ། །གང་ཞིག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་བཟློག་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བདེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མི་ཕོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་བ་འདི་དག་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཀྱང༌། རང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་
བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་བློ་ལས་ལུས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ལུས་ལས་ཀྱང་བློ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཁམས་སྙོམས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་བཟུང་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་ནང་གི་དོན་རེག་བྱའི་བྱ

【汉语翻译】
滋养等依靠，进入前所未有的心烦意乱状态时，有些人会变得智慧超群，有些人则保持原样，这是必然的。因为滋养的结合相同，所以不会那样改变，而且所有人都熟悉论典，为什么会觉得论典中没有定论呢？因此，可以确定的是，以前习惯做的事情，通过滋养等方式可以唤醒习气。贪欲等不是心的本质吗？如果它们也通过滋养等方式使身体强壮，就会变得清晰而增长，所以像贪欲等一样，心也依赖于身体。如果不是这样，就不会跟随它，如果这样说，那是不存在的。贪等身体强壮等，增长且偶尔从苦乐中，产生，因为那些要素平衡等内在意义接近的缘故。从身体强壮等增长贪欲等并非全部如此，但偶尔是这样，即当不恰当的作意显现时。对于修不净观的人来说，情况正好相反，不会产生贪欲。贪欲等增长也从快乐和痛苦自身产生，体验快乐则贪欲增长，体验痛苦则会产生嗔恨。如果从痛苦中产生嗔恨，那是因为烦恼无法忍受一切，想要摆脱痛苦的这些本身就是嗔恨。在这里，如果变得痛苦，就一定会产生嗔恨，这并不是一定的，因为具有完全了解的人即使变得痛苦，也会更加努力地想要摆脱他人的痛苦，而不是自己体验痛苦。即使那样改变，如果心的本质是快乐和痛苦

【英语翻译】
When relying on nourishment and the like, and entering a state of unprecedented mental agitation, some will become exceptionally wise, while others will remain as they are, this is certain. Because the combination of nourishment is the same, it will not change in that way, and even though everyone is familiar with the treatises, why does it seem that there is no certainty in the treatises? Therefore, it is certain that whatever one has become accustomed to in the past, the habit will be awakened by nourishment and the like. Are desire and the like not the very nature of the mind? If they also strengthen the body through nourishment and the like, they will become clear and increase, so like desire and the like, the mind will also become dependent on the body. If it is not so, it will not follow it, if you say so, that is not the case. Attachment and so on increase with bodily strength and so on, and sometimes arise from happiness and suffering, because those elements are close to the inner meaning of equilibrium and so on. The increase of desire and so on from bodily strength and so on is not always the case, but it is only occasional, that is, when improper attention is directed to manifestation. For those who meditate on ugliness, the opposite happens, and there is no attachment. The increase of desire and so on also arises from happiness and suffering themselves, experiencing happiness increases desire, and experiencing suffering will generate hatred. If hatred arises from suffering, it is because afflictions cannot endure everything, and these very desires to be free from suffering are hatred itself. Here, it is not certain that hatred will arise if one becomes miserable, because even if one who has complete understanding becomes miserable, one will make even greater efforts to be free from the suffering of others rather than experiencing one's own suffering. Even if it changes in that way, if the very nature of the mind is happiness and suffering,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བྲག་གང་ཞིག་ཉེ་བ་དེ་ལས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ནང་གི་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་སྐྱེའི། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལུས་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ལས་སོ། །ཡུལ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིར་རོལ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཡིན་པས་རྟེན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ནང་གི་བྱེ་བྲག་དམིགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་གྱི། ཡུལ་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་ཡུལ་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ངོ་བོར་ནས་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཕོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གཞན་ལ་བདེ་བ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བའི་མིག་གྱུར་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལུས་ལ་ཡིད་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་ལས། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་བཤད། །ནང་གི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བའི། །བློ་ཉིད་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེས་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གླེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེར་ཡང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་
འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་དེ་གྱུར་ན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། ལུས་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་སྔར་མའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག །ཁ

【汉语翻译】
哪个山洞近，就从那里增长。这里的含义是，缘于内在所触的差别而生起安乐，不是从所依的方面。因此，身体作为所依，并不能生起安乐和痛苦，而是从境的方面。因为是境，安乐等是因的缘故才是所依，如果外境也是境，则会成为所依的过失。何时见到缘于内在的差别所缘，可意等，那时安乐和痛苦等依赖于外境，不是境所依，如果它改变，改变也不是。如同内在的境产生安乐，自性是痛苦，见到可意时，外境的转移，同样也会转移安乐到其他世界的身体上。眼等的力量不是生起识吗？因为被眼翳等改变，眼变异的缘故。如眼识依赖于它一样，被聚集的疾病所改变的身体，心也会变异，因为是由它的力量所生起，心依赖于身体吗？这里说道：因此从聚集等，说起失念等。从内在的差别所生的，唯有智慧会改变。就像这样，贪欲等显示为从安乐和痛苦中产生，因此也说了失念等，等的词语包括愚笨和散乱等。在那里，也是由聚集等缘于内在意义的差别，唯有智慧才产生心的改变，而不是身体，身体被聚集等改变，不适合作为意识的所依。眼等是随行和退还，以及它改变时也会改变，因此是所依的实物，但身体不应是所依的实物，因为即使身体没有改变，见到罗刹等也会变成失念等。如果缘于外境，心是如何改变的呢？说道：例如以前母亲的某些血统。

【英语翻译】
Whatever cave is near, it will grow from there. The meaning here is that happiness arises from focusing on the distinctions of inner touch, not from the aspect of dependence. Therefore, the body as a basis does not generate happiness and suffering, but rather from the aspect of the object. Because it is an object, happiness and so on are the basis because they are the cause, but if the external object is also an object, then it will become a fault of being a basis. When one sees the distinctions of inner objects, such as the desirable, then happiness and suffering depend on external objects, not the object-basis, and if it changes, the change is not either. Just as happiness arises from an inner object, and its nature is suffering, when one sees the desirable, the transfer of the external object, similarly, happiness will transfer to other bodies in other worlds. Does consciousness not arise from the power of the eye and so on? Because the eye is transformed by cataracts and so on, the eye is changed. Just as eye consciousness depends on it, the mind also changes in a body transformed by accumulated diseases, because it is generated by its power, does the mind depend on the body? Here it is said: Therefore, from accumulation and so on, loss of mindfulness and so on are spoken of. What is born from the inner difference, only wisdom changes. Like this, attachment and so on are shown to arise from happiness and suffering, therefore loss of mindfulness and so on are also spoken of, and the word 'and so on' includes foolishness and distraction and so on. There too, it is only wisdom that generates the change of mind by focusing on the distinctions of inner meaning by accumulation and so on, not the body, because the body transformed by accumulation and so on is not suitable as a basis for consciousness. The eye and so on are the objects of dependence because they follow and return, and change when it changes, but the body should not be the object of dependence, because even if the body does not change, seeing rakshasas and so on will turn into loss of mindfulness and so on. If it is based on external objects, how does the mind change? It is said: For example, some lineages of former mothers.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་སོགས་སྟག་ལ་སོགས་པ་དག །མཐོང་བ་དང་ནི་ཐོས་པ་ལས། །རྨོངས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྟག་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཁྲག་དང་བུ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྔར་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་རྨོངས་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཡིད་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལོག་ཀྱང་ཡིད་མི་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉེ་བ་ལས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བློ་ལུས་ལ་བརྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་ཉིད། །ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ནི་དེ་མེད་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་པར་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་ཡེངས་པའི་སེམས་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྨ་མཐོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ལས་མ་སྐྱེས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་གཞན་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ནི་གནས་ངན་པར་འོང་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ནས་སྲོག་ཆགས་གནས་ངན་པ་ལེན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་བཏབ་པ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས། །བདེ་སྡུག་དོར་ཐོབ་འདོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་པར། །དམན་པའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
བློ་དང༌། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་གང་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཁྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་མིན་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དམན་པའི་གནས་ཅན་མངལ་དུ་ཡོངས་སུ་ལེན་བར་བདག་ལ་ཆགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། ཅི་རིགས་པར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དོར་བ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སུ་ཡང་གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་

【汉语翻译】
血等，如虎等。 见到和听到， 如生起愚痴等。 叫做这样。 例如，听到老虎和食肉者等，见到血和死去的孩子等，极早以前的某些人会变得愚痴等。 “等”字包含心散乱等。 因为不依赖于外面的血，所以即使它消失，心也不会改变。 同样，专注于内在的事物更接近。 在聚集等的时候， 因为会发生失忆等情况，所以心不是依附于身体的。 因此，任何是造作的， 必定随之而行的， 心没有它就不会产生， 因此是依附于心的。 叫做这样。 任何必定随之而行的心，是心而不是身体。 因为它不显现为所依。 心散乱于其他境，如果与那个境不相同，那么那时见到伤口也会感受到痛苦。 那么，如果众生仅仅从四大产生， 然而，如果是从其他众生而来，那么那时就不会生于不净之处。 因为预先进行分别念不是导致堕入恶趣的原因。 并且，让自在天驱使众生进入恶趣也是不合理的。 在这里回答说： 具有对自我的执着， 想要舍弃和获得苦乐， 不是被其他众生牵引， 完全取下劣之境。 痛苦颠倒
智慧， 是有之束缚的因， 谁没有它， 那就不取生。 叫做这样。 不是被其他众生牵引，因此不是被其他众生牵引的众生，完全取下劣之境的胎，是因为具有对自我的执着。 无论如何，会变成想要舍弃和获得快乐和痛苦。 这里的含义是，如果具有分别念者，那么那时自己会认识到自己的本性，而不是要获得。 因此，任何人都不应该进入村庄等任何地方。 因为没有轮回者，已经这样显示了。 然而，想要果实会怎么样呢？

【英语翻译】
Blood and so on, such as tigers and so on. From seeing and hearing, Like the arising of ignorance and so on. It is called like this. For example, hearing about tigers and carnivores, and seeing blood and dead children, some people from very early times become ignorant and so on. The word "etc." includes mental distractions and so on. Because it does not depend on external blood, even if it disappears, the mind will not change. Similarly, focusing on inner things is closer. At the time of gatherings and so on, Because memory loss and other things will occur, the mind is not attached to the body. Therefore, whatever is fabricated, Must necessarily follow, The mind does not arise without it, Therefore it depends on the mind. It is called like this. Any mind that necessarily follows what is fabricated is the mind and not the body. Because it does not appear as a support. A mind distracted by other objects, if it is not different from that object, then at that time seeing a wound will also feel pain. So, if beings are born only from the four great elements, However, if it comes from other beings, then at that time it will not be born in an impure place. Because preconceived notions are not the cause of falling into evil destinies. And it is also unreasonable for the Lord to drive beings into evil destinies. Here is the answer: Possessing attachment to self, Wanting to abandon and obtain happiness and suffering, Not being led by other beings, Completely taking the inferior state. Suffering is reversed
Wisdom, Is the cause of the bonds of existence, Whoever does not have it, Then he does not take birth. It is called like this. Not being led by other beings, therefore the being that is not led by other beings, completely takes the womb of the inferior state, because it has attachment to self. In any case, it will become wanting to abandon and obtain happiness and suffering. The meaning here is that if one has discrimination, then at that time one will recognize one's own nature, and not want to obtain it. Therefore, no one should enter any place such as a village. Because there is no samsara, it has already been shown. However, what about wanting fruit?

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་གྲོང་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་ལ་ཆགས་པས་བསྐུལ་བ་ཡང་དམན་པའི་གནས་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འདིར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མ་བཀྲིས་པར་ཡང་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དམན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམན་པའི་ལེན་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་བླང་བར་འདོད་ནས་དགེ་སྦྱོང་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དམན་པའི་གནས་ལེན་པར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེས་བསྐུལ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་དབང་ཅན་དང༌། མི་གཙང་བའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། མི་ཤེས་ན་ནི་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ན་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་ཏེ། བདེ་བའི་བློ་ཅན་དང་སྲེད་པས་བསྐུལ་བའི་འཆིང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྲིད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེ་དག་མེད་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་འོང་མ་མཐོང་ན། །དབང་པོ་མི་གསལ་ཕྱིར་མཐོང་བ། །མ་ཡིན་དཔེར་མིག་གསལ་མིན་ཅན། །དུ་བ་ཆུང་དུ་མི་དམིགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འོངས་ཤིང༌། མ་འོངས་བའི་སྐྱེ་
བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་འགྲོ་འོང་མ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་གཡེར་བག་མེད་པས་མཐོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནི་གསལ་བ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ཕྲ་མོ་མི་དམིགས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་སེམས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་སེམས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་འདུ་བྱེད་པ་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཡེང་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་གཡེང་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་རང་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ནི་སེམས་སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
就像去城镇等等的想法不是优先的。如果那样，被对自我的执着所驱使也会导致接受低劣的处境，而低劣的处境也会因为颠倒错乱的缘故而被接受。像这样，这实际上是业力的力量，因为其他众生没有邀请，也像被他人驱使一样前往低劣的处境。像这样，接受低劣的处境也就像想要舍弃痛苦和想要接受快乐，而去僧侣或妓女的家一样发生。就像权力驱使不会导致接受低劣的处境一样，已经显示了。因此，对自我的执着本身就是权力，是被它驱使的。如果不是知道自主和不净之处，怎么会进入呢？如果不知道，因为不会进入，怎么会前往来世呢？这如果不是颠倒错乱就会是合理的，因为对于痛苦具有颠倒错乱的认知，具有快乐的认知，并且被贪欲驱使的束缚是接受其他生的原因。对于谁没有存在和颠倒错乱的认知，这不会导致接受生。如果看不到来去，因为根识不清晰所以看不到，不是的，例如眼睛不清晰的人，就像看不到小烟一样。名为：如果不是从前世而来，也不是前往未来的生吗？那时来去应该能看到啊。如果来去不是能看到的，那么这里说到，即使看不到来去，也是如此，但不是没有它们，因为根识没有散乱所以能看到，例如眼睛清晰的人看不到细小的烟，因为不是生。心不是无心地产生，所以依赖于前一个心。像这样，当造作变得强大时，散乱就会停止，当散乱具有力量时，即使有造作，也不会产生与自身相符的识。因此，心是跟随前一个心的，因为是心的紧接着，所以仅仅是它的颠倒，它也会颠倒，这不是合理的吗？

【英语翻译】
Just like the thought of going to towns etc. is not prioritized. If that is the case, being driven by attachment to self will also lead to accepting inferior situations, and inferior situations will also be accepted due to inverted delusion. Like this, this is actually the power of karma, because other beings do not invite, and like being driven by others, they go to inferior situations. Like this, accepting inferior situations also happens like wanting to abandon suffering and wanting to accept happiness, and going to the house of monks or prostitutes. Just as being driven by power does not lead to accepting inferior situations, it has been shown. Therefore, attachment to self is itself power, and it is driven by it. If one does not know autonomy and impure places, how can one enter? If one does not know, because one will not enter, how will one go to the next life? This would be reasonable if it were not for inverted delusion, because one has an inverted delusion of suffering, has a perception of happiness, and the bondage driven by desire is the cause of accepting another birth. For whom there is no existence and inverted delusion, this will not lead to accepting birth. If one cannot see coming and going, because the senses are not clear, one cannot see, no, for example, a person with unclear eyes, just like one cannot see small smoke. Named: If it is not coming from the previous life, nor going to the future life? Then coming and going should be visible. If coming and going are not visible, then it is said here, even if one cannot see coming and going, it is so, but it is not that they are not there, because the senses are not distracted, so one can see, for example, a person with clear eyes cannot see fine smoke, because it is not birth. Mind does not arise without mind, so it relies on the previous mind. Like this, when fabrication becomes strong, distraction will stop, and when distraction has power, even if there is fabrication, it will not generate consciousness that matches itself. Therefore, mind follows the previous mind, because it is the immediate mind, so it is only its inversion, it will also be inverted, is this not reasonable?

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འོ་ན་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཕ་མའི་སེམས་ལ་རྟེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཕ་དང་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མའི་སེམས་མ་གྱུར་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕ་མའི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་ན་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོའི་འདུ་བྱེད་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཁན་པོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞག་པ་སྟེ། འདོད་པ་མེད་ན་ནི་མཁན་པོའི་བཤད་པའི་ལུགས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུད་ནས་བླ་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཉན་པ་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །
ལུས་དང་སེམས་དག་དབྱེར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལུས་ལོག་ན་སེམས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་དག་ཐ་དད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཉིད་ལ་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ལུས་དང་སེམས་དག་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་བ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པ་བཞིན་ནོ། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་སོགས་འདུ་བྱེད། །བྱམས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་དུས། །ཀྱིས་གསལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ལུས་ལའང་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གང་དང་གང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་ལ་བྱས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མི་གསལ་བ། སད་པའི་ཚེ་དུས་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་མི་གསལ་བ་སེམས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིག་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
那么，心是心的所依，即使是这样，来世不能成立，而此世依赖于心是已成立之上的成立，因为想要依赖于父母的心。依赖于来世的心是不确定的，因为跟随父母的自性。如果这样想，因此说了“何者”等。必定不跟随父母的自性，因为即使父母的心没有改变，也会看到改变，并且看到那些改变了也没有改变。如果又从父母的造作中产生，那么贤者等的功德也会产生。因此，进入自己相续的智慧的造作，就是进入心，而不是进入其他相续的造作。如果问：没有看到堪布的造作进入弟子吗？不是的，因为从想要自己相续的先前智慧的差别，堪布的造作才成立。如果没有意愿，那么就不会执持堪布的说法，因此自己的因就是从相续中，上师的造作的进入安住在听闻者身上。

身体和心不是无分别的吗？如果身体坏了，心转移到其他生不是的，心转移到其他生会变成他体的。身体和心是他体是不合理的，因为在身体本身上能缘到内在的安乐等，所以心不是从它上面分离的，如果这样问。这里回答说：身体和心不是他体，即使变成了大种，来世的大种也是可以推测的，就像从睡眠中醒来一样。也不是他体，因为什么原因？如所听闻等造作，慈爱心和心之时的明，以明无有他体之故，这样身体上也有功德转变。在“如所听闻等造作”中，对心所作的听闻等造作，在梦等状态中不明显，醒来的时候，时间的明显，就像这样，身体上也不明显，要像心一样理解，因为无有分别。例如，身体的功德是明等。

【英语翻译】
So, mind is the basis of mind, even so, the next world cannot be established, and this world relying on mind is the establishment upon the established, because it is desired to rely on the minds of parents. Relying on the mind of the next world is uncertain, because it follows the nature of parents. If you think like this, therefore it is said "what" etc. It is not certain to follow the nature of the father and mother, because even if the minds of the parents have not changed, changes are seen, and it is seen that those who have changed have not changed. If it arises from the actions of the parents, then the qualities of the wise etc. will also arise. Therefore, the action of wisdom that enters one's own continuum is the entry into the mind, and not the entry into the actions of other continuums. If you ask: Isn't it seen that the actions of the Khenpo enter the disciple? No, because from the difference of wanting the previous wisdom of one's own continuum, the actions of the Khenpo are established. If there is no intention, then one will not hold the teachings of the Khenpo, therefore one's own cause is from the continuum, the entry of the actions of the Lama abides in the listener.

Are body and mind not inseparable? If the body is destroyed, the mind does not transfer to another birth, the mind transferring to another birth would become other. It is unreasonable for body and mind to be other, because one can focus on inner happiness etc. in the body itself, so the mind is not separate from it, if you ask like this. Here it is answered: Body and mind are not other, even if they have become great elements, the great elements of the next world can be inferred, just like waking up from sleep. It is also not other, because of what reason? Like the actions of what is heard etc., loving-kindness, mind, and the clarity of the time from the mind, because of the clarity without otherness, in this way there is also a transformation of qualities in the body. In "like the actions of what is heard etc.", the actions of hearing etc. done to the mind are not clear in the state of dreams etc., at the time of waking up, the clarity of time, just like this, it is also not clear in the body, it should be understood like the mind, because there is no separation. For example, the qualities of the body are knowledge etc.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཅི་སྟེ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དམིགས་བའི་རིག་བྱར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རེག་བྱ་རྨ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཡང༌། དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་དོའི་ལུས་དང་པའི་ཕྱིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་འཕོ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ལུས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པས་ད་ལྟ་བའི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །སུ་ཡང་ལ་ལར་ཐོགས་བཅས་མིན། །ཆུ་བཞིན་གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན། མ་མཐོང་ཕྱིར་ནའང་མེད་ཡིད་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་ཕྲ་བ་སྟེ། དང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལར་ཐོགས་པ་མེད་དོ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་བཞིན་དང༌།
ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མདངས་བཞིན་དང༌། གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆུ་བཞིན་དང༌། གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་མ་མཐོང་བས་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་མ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་བར་འདོད་ཅེ་ན། ངར་འཛིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོང་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། དུས་དང་ཡུལ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང༌། བར་མ་ཆད་བར་སྔར་པཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ན། བར་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡུལ་གཞན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ནི་མི་བདེན་པས་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཞེ་ན། དཔེ་དང་དོན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ལས་སད་པའི་ཚེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་བྱེ་བག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
如同看到他人的色法一样，为什么不能看到心的功德呢？如果那样的话，因为心就变成了能被对境所认知的事物了。如果说，分别念是内在所触的特殊性质，所以别人看不到，那是不对的。因为外在所触的伤口虽然别人能看到，但伤口上的痛苦等是无法看到的。同样，因为中阴身的身体是最初的，所以结生和转移是看不到的。如果说，中阴身的有身是色身，那么，它如何能穿过墙壁等各种阻碍呢？如果因为墙壁等阻碍，就和现在的身体一样了，那么，这里说到：身体虽有形，然因极微细，于诸处所中，无有能阻碍，如水入瓶中，金入水银中，虽不见彼入，非谓彼时无。意思是说，中阴身的有身是极微细的，因为是最初的，所以不会被房屋等阻碍。比如，像水进入瓶子等，像琉璃等的光泽，像金子进入水银一样。或者，像水一样，像金子进入水银一样，难道不是不存在吗？又说，因为看不到中阴身的身体，所以它是不存在的。如果说，像这样，死亡和出生的有之间的中阴，被认为是中阴身的存在，那么，执着于我的那个东西并不是不存在的。而且会转变，因为会在时间和地点中出生。比如，像做梦一样，在没有中断之间，以前往巴特利普特拉（梵文，Pāṭaliputra）等地的时候，在中间存在的村庄和城市等中，有些人看到自己在一瞬间到达了其他地方，同样，在中阴身要去的地方，在另一个世界里，中阴身的身体无碍地行走和转移。如果说，梦是不真实的，所以中阴身的身体也是不存在的，那么，因为例子和意义本身并不完全相同，而且因为强烈的习气，也会变成真实存在的。从梦中醒来的时候，和在另一个世界体验快乐和痛苦是没有区别的，应该这样说。因此，即使在梦中看不到别人的来去，但因为那些是真实存在的，所以看不到并不是必然的。

【英语翻译】
Just as one sees the form of others, why can't one see the qualities of the mind? If that were the case, the mind would become something that can be known by an object. If you say that conceptualization is the special nature of inner touch, so others cannot see it, that is not correct. Because although others can see the external touch of a wound, the pain and so on on the wound cannot be seen. Similarly, because the intermediate state body is the first, rebirth and transference are not visible. If you say that the intermediate state's existence body is a form body, then how can it pass through various obstacles such as walls? If because of obstacles such as walls, it is the same as the current body, then it is said here: Although the body has form, it is extremely subtle, In all places, there is no obstruction, Like water entering a bottle, gold entering mercury, Although you don't see it enter, it doesn't mean it doesn't exist then. It means that the intermediate state's existence body is extremely subtle, because it is the first, so it will not be obstructed by houses and so on. For example, like water entering a bottle, like the luster of glass, like gold entering mercury. Or, like water, like gold entering mercury, isn't it non-existent? It is also said that because the intermediate state body cannot be seen, it is non-existent. If you say that, like this, the intermediate state between death and birth is considered to be the existence of the intermediate state body, then that which clings to me is not non-existent. And it will transform, because it will be born in time and place. For example, like dreaming, in the uninterrupted interval, when going to Pataliputra (Sanskrit, Pāṭaliputra) and other places, in the villages and cities that exist in the middle, some people see themselves arriving in other places in an instant, similarly, in the place where the intermediate state body is going, in another world, the intermediate state body walks and transfers without hindrance. If you say that dreams are not real, so the intermediate state body is also non-existent, then because the example and the meaning itself are not completely the same, and because of strong habitual tendencies, it will also become real. There is no difference between waking up from a dream and experiencing happiness and suffering in another world, it should be said like this. Therefore, even if you cannot see others coming and going in a dream, but because those are real, not seeing is not necessary.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སེམས་ལུས་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། འོན་ཏེ་ལུས་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་གནས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རིག་པ་རྡུལ་རབ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རང་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཁོ་ན་རིག་པ་སྟེ། རང་རིག་པར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རང་ལས་ཕྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཐ་
དད་པའི་ཤེས་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རིག་པ་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་འགྱུར། །ལུས་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལུས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའོ་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའོ་ཞེ་ན། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་རིག་པར་ཅི་སྟེ་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས་རིག་པ་པོ་ཡིན་གྱི། རོ་བོང་གི་རྭ་ལས་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་པོར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་ཚད་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་འདུས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། སོ་སོའི་དུས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ

【汉语翻译】
不对。因此，说没有众生的所依之事物，也不是这样的。另外，如果心与身不相异，既然身体只是微尘的集合，那么所有的微尘都将变成有知觉的。如果说，身体是粗大的、有肢体的，所以才能这样看见，那么，即使这样，身体也存在于微尘之上，因此微尘会被感知到，因为接触到了微尘。如果说，知觉是从微尘产生的，那么，说知觉是从微尘产生的，这又是什么意思呢？因为自己的自性不可能是不同的。难道不是只有他者才是知觉，自己不能知觉自己吗？因为从自己分离是相违的。如果是这样，那么如何能体验到快乐呢？如果说是通过不同的意识，那么，难道不是无法感知到快乐等之外的知觉吗？那么，快乐等如何能被其他的知觉所感知呢？如果说身体本身就是快乐等的理智，那么，由于无法感知到与快乐等以及蓝色等不同的身体，所以身体只是所知，而不是理智。如果是这样，那么眼睛等就是知觉吗？为什么不承认兔子角也有知觉呢？如果说，眼睛等有能力，所以是知觉者，而兔子角没有能力，所以不能成为知觉者，那么，如何确定眼睛等有能力呢？如果说，通过结果来确定能力，那么，结果是什么呢？如果说是感知到色等，那么，由于感知本身就是能力，所以不会被感知到。因为剩余的只是色等才是标志，通过它也能产生意识的能力作为结果，如果是眼睛等的结果，那么之前就会不显现。如果说，在能看见的时候，色等是眼睛等的结果，那么，这样一来，所有的微尘都会被感知到，因为微尘在聚集的状态和分离的时候，没有任何差别。如果说，聚集的状态下产生能力是差别，那么，即使这样，也会变成互相依赖，因为微

【英语翻译】
No. Therefore, it is not the case that there is no object of reliance for beings. Furthermore, if the mind is not different from the body, then since the body is merely an aggregate of atoms, all atoms would become conscious. If it is said that the body is coarse and has limbs, and that is why it is seen as such, then even so, the body exists on the atoms, so the atoms would be perceived, because they are touched by the atoms. If it is said that consciousness arises from atoms, then what is meant by saying that consciousness arises from atoms? Because one's own nature cannot be different. Is it not the case that only others are conscious, and one cannot be conscious of oneself? Because separation from oneself is contradictory. If that is the case, then how can one experience happiness? If it is said that it is through different consciousnesses, then is it not the case that consciousness other than happiness and so on is not perceived? Then how can happiness and so on be perceived by other consciousnesses? If it is said that the body itself is the intellect of happiness and so on, then since the body different from happiness and so on, and blue and so on, is not perceived, the body is only the knowable, not the intellect. If that is the case, then are the eyes and so on consciousness? Why not admit that a rabbit's horn also has consciousness? If it is said that the eyes and so on have power, so they are conscious, but a rabbit's horn is devoid of power, so it cannot be conscious, then how is it determined that the eyes and so on have power? If it is said that power is determined through the result, then what is the result? If it is said that it is the perception of form and so on, then since perception itself is power, it will not be perceived. Because the remaining form and so on are only signs, and through them the power of consciousness also arises as a result, if it is the result of the eyes and so on, then it would not appear before. If it is said that when it becomes visible, form and so on are the result of the eyes and so on, then in that case, all atoms would be perceived, because there is no difference between the atoms in the state of aggregation and in the state of separation. If it is said that the generation of power in the state of aggregation is the difference, then even so, it would become mutually dependent, because the

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མཐོང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། མཐོང་དུ་རུང་བ་མྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རིག་པ་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་དུ་རུང་བ་གྲུབ་ན། ཇི་ལྟར་ནུས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་ཆོད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་བདེ་བའོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ལས་སྔོན་པོ་གསལ་བྱར་མྱོང་བ་
ངེས་པ་མེད་པར་ངེས་ཤིང༌། སྔོན་པོ་ལས་དེ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསལ་བྱའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ལུས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལུས་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་ལ་ཡང་ཤེས་པ་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མདོ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི། ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་པོའི་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ལུས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ལག་པ་ལ་སོགས་བསྒུལ་ན་ཀུན། །འགུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བ་ཅན། །ལས་ནི་གཅིག་ལ་མི་རུང་ཕྱིར། །གཞན་དུ་ཐ་དད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གཅིག་ལ་བསྒྲིབས་པས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའམ་མ་བསྒྲིབས་ན། །མཐོང་འགྱུར་གཅིག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་ན། །དམར་པོའང་མི་དམར་བར་རྟོགས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྫས་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཐམས་ཅད་འགུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་ཅིང་བསྒུལ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་འགུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགུལ་བ་དང་མི་འགུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ལས་ཅན་གྱི་ཆ་ཤས་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འགུལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། འགུལ་བ་མ

【汉语翻译】
微尘的差别是可见的。因为具有体验可见事物的能力，如果能力没有成立，那么识如何成立呢？如果可见事物成立，又如何推断能力呢？了知青色等显色和乐受等仅仅是识，因为见到识的乐受是同体。难道不是缘取青色等作为显现的对象吗？如果说是如何成为识的呢？从体验自性中，确定体验青色作为显现的对象并非必然，并且并非从青色中产生体验。因此，显现对象的名称也说是相对于身体而安立的。因此，青色等具有转移到其他身体上的能力，如同识的自性一样，同样，识也具有转移到其他身体的精液和血液中的能力。因此，识是色等自性，所以会陷入微尘成为能知。对于佛教徒来说，为什么微尘不会成为能知呢？因为体验到具有对境相的各别不同的识。如果这样，经部的有分识的自性存在，但识的因，也就是他者的微尘各别不同是不存在的，如果这样，难道不是只有有分的身存在吗？如果那也是一体的话，那么，
手等动摇则一切，
动摇定然相违故，
作用一处不容有，
他处各异成立故。
一处遮蔽则一切，
遮蔽或不遮蔽故，
可见一色若变异，
红色亦觉非红故。
这样说道。有支分的物质是具有作用并且具有功德的物质，是适合聚集的因。如果那是它的作用，因为是聚集的因，所以一切物质都会动摇，因此，如果身体的手等摇动，那么整个身体都会动摇。如果说因为动摇和不动摇，所以有支分是一体的，那是不合理的，因为具有相违作用的部分成为一体是不合理的。这里的意图是，如果具有动摇和

【英语翻译】
The difference of subtle particles is that they are visible. Because they have the ability to experience visible things, if the ability is not established, then how can consciousness be established? If visible things are established, how can the ability be inferred? Knowing blue and other appearances and pleasure and other feelings are merely consciousness, because the pleasure of consciousness is seen as the same entity. Isn't it that blue and other things are taken as the object of manifestation? If you say how it becomes consciousness, from the experience of self-nature, it is certain that experiencing blue as the object of manifestation is not inevitable, and it is not from blue that experience arises. Therefore, the name of the object of manifestation is also said to be established in relation to the body. Therefore, blue and other things have the ability to transfer to other bodies, just like the self-nature of consciousness, similarly, consciousness also has the ability to transfer to the semen and blood of other bodies. Therefore, consciousness is the nature of form and so on, so it will fall into the subtle particles becoming knowable. For Buddhists, why wouldn't subtle particles become knowable? Because they experience different consciousnesses with the aspect of objects. If so, the nature of the consciousness of the part of the sutra exists, but the cause of consciousness, that is, the different subtle particles of others, does not exist. If so, isn't there only the body with parts? If that is also one, then,
If hands and so on shake, then everything,
Shaking is certainly contradictory, so,
Action cannot be in one place,
Therefore, different places are established.
If one place is covered, then everything,
Covered or not covered, so,
Visible one color if changed,
Red is also felt not red, so.
It is said like this. The substance with branches is a substance that has action and has merit, and is the cause of suitable gathering. If that is its action, because it is the cause of gathering, all substances will shake, therefore, if the hands and so on of the body shake, then the whole body will shake. If it is said that because of shaking and not shaking, the branches are one, that is unreasonable, because it is unreasonable for the parts with contradictory actions to become one. The intention here is that if it has shaking and

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལ་འགུལ་བ་དང་མི་འགུལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་
མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ནི་མེད་དེ། འགུལ་བ་དང་མི་འགུལ་བ་དག་གཅིག་པུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་གཅིག་པས་གཞན་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་གཅིག་བསྒུལ་བ་ན་ཐམས་ཅད་འགུལ་བར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། འགུལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་མི་འགུལ་བ་དག་ཐ་དད་པར་གྲུབ་ཅིང༌། སོ་སོ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་བྱ་བའི་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་རྫས་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ན། །གཅིག་ཡིན་ན་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདྲེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་ལ་སྒྲིབ་ཀྱི། ཡན་ལག་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་མི་སྒྲིབ་ན་རྫས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་འགྱུར། རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ན་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །ཕན་འདོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫས་གཞན་པས་ཡན་ལག་དམར་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམར་པོ་ཡང་མི་དམར་བའི་རྫས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནའང༌། །མི་རྟོགས་སྔོན་བཞིན་ཁྱད་པར་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྲ་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་པ། །མི་འགྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་དབང་པོའི། །ཡུལ་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལུས་དུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་རྟོགས་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་སོ་སོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པའི་ཚེ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ་སོ་བའི

【汉语翻译】
如果具有支分是一个，那么，施与天和施与祭祀等的自性也变成具有行者等支分的一个了。如果因为见到身体有动和不动而有什么相违呢？所谓“一个”是什么？如果不是显现各异，那么它就不存在，因为动和不动单独不显现的缘故。如果结果是一个，即使结果是一个，又怎能成为具有支分的一个呢？因为一个以一个而变的缘故。因此，否则如果动了一个，不承认一切都动，那么，具有动和不动就成立是各异的，并且成立是互相分离的，这样显示了。这遮止了行为的集合之因就是实物。如果是一个，那么障碍也会障碍一切。如果混合的差别障碍了支分，而不是障碍具有支分，即使是那样，如果不障碍具有支分，那么一切实物都会被见到。如果从支分方面障碍，那么什么也见不到。一切都会变得不可见。即使是一个，难道不是不能见到一切吗？见与不见怎么会是一个呢？用茜草等的颜色变成一个时，一切都会变成红色。如果以饶益的差别，由其他的实物使支分变成红色，而不是具有支分，那么，红色也会变成不红色的实物。因为那三个理由，具有支分的实物集合不是一个。如果即使是多数，不认识，如前一样，差别是，没有，因为微细的缘故，没有差别，不能成立，具有差别，根的，境变成，因此不是极微。名为。如果身体是多数，那么那时身体不会变成认识者，为什么呢？因为变成各个状态的缘故。即使极微聚集的时候，也因为没有差别，并且不产生各异的具有支分，如前一样，因为微细的缘故。如果这样说，那么极微怎么会是各个的呢？

【英语翻译】
If the possessor of limbs is one, then the nature of giving to the gods and offering sacrifices, etc., also becomes one with the possessor of limbs, such as the goer. But if there is some contradiction because movement and non-movement are seen in the body, what is meant by "one"? If it is not a different appearance, then it does not exist, because movement and non-movement alone do not appear. If the result is one, even if the result is one, how can it become one with limbs? Because one changes by one. Therefore, otherwise, if one moves, and it is not admitted that everything moves, then having movement and non-movement are established as different, and it is shown that they become mutually separate. This prevents the cause of the collection of actions from being a real thing. If it is one, then obstacles will also obstruct everything. If the difference of mixing obstructs the limbs, but not the possessor of limbs, even so, if it does not obstruct the possessor of limbs, then all things will be seen. If obstructed from the aspect of the limbs, then nothing will be seen. Everything will become invisible. Even if it is one, is it not impossible to see everything? How can seeing and not seeing be one? When converted into one with madder and other colors, everything will turn red. If, by the difference of benefiting, the limbs are turned red by other things, but not the possessor of limbs, then red will also become a non-red thing. Because of those three reasons, the collection of things with limbs is not one. If even if it is many, not recognized, as before, the difference is, there is no, because of the subtle, there is no difference, it cannot be established, having difference, of the root, the object becomes, therefore it is not extremely small. Named. If the body is many, then at that time the body will not become a knower, why? Because it becomes each state. Even when extremely small particles gather, because there is no difference, and different possessors of limbs are not produced, as before, because of the subtle. If it is said like this, then how can the extremely small particles be individual?

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པའི་ཚེ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་རགས་
བར་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཐོང་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ནི་གྲོགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡུལ་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཅི་སྟེ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྒྲིབ་གཡོགས་དང་གགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྟེ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མ་གཏོགས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྦྱར་བར་སྒྲིབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །མེད་པ་དག་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན། །གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའམ། །རྡོ་ཚན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང༌། །དབང་སོགས་རེ་རེས་ནུས་མེད་རྣམས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྡན་པས་ཡིན་ན་འདིར་ཐལ་མཚུངས། །གལ་ཏེ་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ཡི། །མ་མཐོང་ཅན་རྟེན་རོ་དང་གཟུགས། །སོགས་འབྲེལ་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས། །ཉེ་བས་བརྟགས་པ་ལ་འདོད་ན། །བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཡོད་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཕྲེང་རིང་བ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཕྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྩོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིབ་གཡོགས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན། ལྡན་པ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད། འདུས་ནས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདུས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས

【汉语翻译】
正如在时间上不可见一样，当极微尘聚集时，也不会毫无差别地形成。因为在体验时，会粗略地见到。因此，没有不可见的无差别。正因为如此，体验中显现的差别就是根的境，因为极微尘本身不作助伴，所以不是极微尘。如果是这样，境如何成为所缘呢？以具有彼之相的识成为所缘，境就成为所缘了。那么，对您来说，怎么会变成具有极微尘之相呢？这将在第三品中说明。难道不是仅仅承认各种极微尘吗？怎么会变成遮蔽和阻碍等呢？如果不是聚集的有支分，那么仅仅是极微尘，由于没有阻碍，互相随顺，怎么会遮蔽呢？因为没有结合的缘故。如果不结合而遮蔽，那么一切都会遮蔽一切了。这里说道： 那些遮蔽等， 不存在也显现。 黄金和水银等， 或砾石等如何显现？ 根等各自无能力， 如何能了知？ 如果是结合，则此处过失相同。 如果是黄金和水银的， 未见者所依尸体和色等， 如何知晓关联和相违？ 如果想以邻近推断， 以智慧有差别， 如何称之为长串？ 这样说到。 极微尘等由于远离微细， 争论如何遮蔽是不合理的，因为在任何地方都没有见到与有支分相关的遮蔽，如果它不存在，那么就是不存在。同样，阻碍等也应知晓。如果极微尘等由于没有结合，怎么会有遮蔽等呢？即使是这样，按照您的观点，没有结合的极微尘又如何产生有支分呢？说是聚集后，那么聚集也是以自身全部聚集，还是以一个部分聚集呢？其中以一个部分是不可能的，因为极微尘等没有一个部分。

【英语翻译】
Just as it is invisible in time, so too, when atoms gather, they do not form without distinction. Because in experience, one roughly sees. Therefore, there is no invisible non-distinction. Precisely because of this, the distinction that appears in experience is the very object of the senses, because the atoms themselves do not assist, so they are not atoms. If that is the case, how does the object become the object of focus? By the consciousness having its aspect becoming the object of focus, the object becomes the object of focus. Then, how will it become the aspect of atoms for you? This will be explained in the third chapter. Is it not merely admitting various atoms? How will it become obscuration and obstruction, etc.? If it is not an aggregate with parts, then merely atoms, since there is no obstruction, mutually following, how will it obscure? Because there is no combination. If it obscures without combining, then everything will obscure everything. Here it is said: Those obscurations, etc., Even non-existent, are manifest. Gold and mercury, etc., Or gravel, etc., how do they appear? Roots, etc., each without power, How can they be understood? If it is by combination, then the fault is the same here. If it is of gold and mercury, The unseen basis, corpse and form, etc., How to know the connection and contradiction? If you want to infer by proximity, By wisdom there is difference, How to call it a long string? Thus it is said. Atoms, etc., since they are devoid of minuteness, Arguing how they obscure is unreasonable, because nowhere is obscuration related to parts seen, if it does not exist, then it does not exist. Likewise, obstruction, etc., should also be known. If atoms, etc., since they have no combination, how can there be obscuration, etc.? Even so, according to your view, how do atoms without combination produce parts? If it is said after gathering, then is the gathering with all of itself, or with one part? Among them, with one part is impossible, because atoms, etc., do not have one part.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱིས་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་བུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ལྡན་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། བར་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཕྲད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྲད་པ་ཡོད་ན་ལྡན་བ་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་བར་དང་བཅས་པས་ལྡན་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། བར་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་ལྡན་བ་ཉིད་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བར་མེད་པ་ཉིད་མཐུག་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཉིད་གེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྩོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་ནི། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར། རྡོ་ཚན་ཏེ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེར་ཡན་ལག་ཅན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་དང་རྡོ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྡུལ་མེད་ཀྱང༌། རགས་པ་གཅིག་ཇི་ལྟར་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན་གསེར་ལ་སོགས་པ་དངུལ་ཆུ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བར་གྱུར་བར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་ཚན་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་སྟེ། རེ་རེ་སྟེ་སོ་སོར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདྲེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་ཅན་བསྐྱེད་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཞིང༌། ཕྲད་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྩད་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པས་

【汉语翻译】
一切的聚合也不是，因为聚合物也会粉碎成微尘。如果说微尘产生结合，那么有间隔的如何产生结合呢？这样争论是相同的。那也是没有接触的，如是已经显示了。如果接触存在，那么结合和有支分者其他的做什么呢？然而有间隔的产生结合吗？有间隔的如何产生结合呢？即使那样，关系本身也会造成障碍等作用，例如梳子和蜜蜂等也能产生无间隔的稠密显现那样，微尘没有接触本身也会产生障碍等作用。因此，在聚合的状态中，显示差别，那遮蔽和障碍等不存在的争论，也已经消除，如是说了。或者，如果金和水银等混合，没有有支分者如何成为障碍等的因？石盐等燃烧等作用如何可见？因为在那里不产生有支分者，因为金和水银和石头和火等种类不相同。或者，如果从微尘之外没有其他的尘，那么一个粗大的如何不显现呢？因此说了金和水银等，那的意图是，例如金等和水银混合，石头等显现为热，那是没有有支分者也那样显现。等等的词语包括了温泉等。同样的，瓶子等也是微尘的力量而显现为粗大，这样从特殊因产生特殊果，一个个各自的根等没有能力，以各种各样的根产生果，眼识，但眼等具有混合而产生有支分者，不是那样的。如果眼等有结合，那么方向也有结合，接触为何不产生果的争论会相同。如果眼等集合

【英语翻译】
It is not also an aggregation of everything, because the aggregate will also be crushed into minute particles. If it is said that minute particles produce combination, then how does that with intervals produce combination itself? Such an argument is the same. That is also without contact, as has already been shown. If contact exists, then what do combination and the possessor of limbs do? However, does that with intervals produce combination? How does that with intervals produce combination itself? Even so, the relationship itself causes obstacles and other actions, just as combs and bees, etc., can also produce the appearance of density without intervals, similarly, minute particles without contact themselves also cause obstacles and other actions. Therefore, in the state of aggregation, showing differences, that argument that obscuration and obstacles, etc., do not exist, has also been eliminated, as has been said. Or, if gold and mercury, etc., are mixed, how can it become the cause of obstacles, etc., without a possessor of limbs? How can the actions of burning rock salt, etc., be seen? Because the possessor of limbs does not arise there, because gold and mercury and stone and fire, etc., are of different kinds. Or, if there is no other dust apart from minute particles, then how can a single coarse thing not appear? Therefore, it is said gold and mercury, etc., the intention of that is, for example, gold, etc., mixed with mercury, and stones, etc., appearing to be hot, that is how it appears even without a possessor of limbs. The word "etc." includes hot springs, etc. Similarly, pots, etc., also appear coarse due to the power of minute particles, in this way, a special result arises from a special cause, each of the individual roots, etc., without power, produces results with various roots, eye consciousness, but the eyes, etc., possess mixture and produce a possessor of limbs, it is not like that. If the eyes, etc., have combination, then direction also has combination, the argument of why contact does not produce results will be the same. If the eyes, etc., assemble

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་པ་ལ། འདྲེ་བ་གཞན་དགོས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་འདྲེ་བ་དང་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་དག་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྫས་བསྐྱེད་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། དེ་དག་ལྡན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གསེར་དང་དངུལ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལྡན་པ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དང༌། འདྲེ་བ་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་རྩ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདྲེ་བ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་དུ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདྲེས་པ་ལས། དེ་ཡང་ལྡན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལྡན་པ་དང་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་འཛིན་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲད་པ་ཉིད་བལྟར་རུང་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཏུང་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་འགལ་ཏེ། བཏུང་བ་བཟང་པོ་མངར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དོན་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ལྡན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདྲེས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདྲེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་དང་ཐ་དད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བློ་ཡི་ཐ་དད་ཡོད་བླ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་རོ་དག་གཅིག་པར་སྣང་བ་ནི་འདྲེས་པ་འདྲེས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་གོང་
མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྫས་གཞན་བརྟགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱེད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྲེང་བ་རིང་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
在产生时，如果需要其他的混合，那么那时就会变成没有接触。然而，如果产生与感官等自性之识混合，那么那样的话，即使是极微也能产生没有混合和没有支分的，具有蓝色等形象的识，有支分又有什么用呢？虽然那样会变化，但如果说黄金和水银因为种类不同而不能产生物质，但它们显现为结合，那么，没有见到所依，又怎么能知道呢？像这样，黄金和水银的极微因为超出了感官的范围，所以它们的结合也同样超出了感官的范围。例如，因为眼睛的感官变得隐蔽，所以依赖于它的事物和混合也像变得隐蔽一样。另外，从感官与脉络相连而产生识，而黄金和水银的混合是功德的缘故，混合不是超出感官的范围，为什么不是能够被看见的呢？然而，如果说从作为所依的极微混合，它也产生结合，那么，那样虽然可以，但从结合和相遇的聚集，也会执持极微的形象。如果又说黄金和水银等的相遇本身是可以观看的，那么那样的话，在好的饮料等中，砂糖等混合的自性，形象和味道等是相违的，例如好的饮料是甜的等等。又，难道不是想要对聚集在一个事物上的形象等进行观察后，才认为是结合吗？那样虽然可以，但无论如何，具有极微混合的那些形象等，会显现为与混合的形象等是不同的。因此，说了“智慧的差别存在”。形象和味道等显现为一体，是从混合的混合而来，不像铁块在火中燃烧一样吗？那样虽然可以，但观察其他的物质又有什么用呢？极微本身显现为粗大等的形象。如果又说你想要极微之外的物质，那么那时就不会有长长的念珠，因为根本没有叫做念珠的事物。

【英语翻译】
In the process of generation, if other mixtures are needed, then at that time it will become without contact. However, if the generation involves the mixing of consciousness of self-nature with the senses and so on, then in that case, even the subtle particles can generate consciousness with forms such as blue, without mixing and without parts; what use is there for something with parts? Although it may change in that way, if it is said that gold and mercury cannot produce matter because they are of different kinds, but they appear to be combined, then how can one know what is not seen as the basis? Like this, because the subtle particles of gold and mercury are beyond the scope of the senses, their combination is also beyond the scope of the senses. For example, because the sense of sight becomes obscured, the things and mixtures that depend on it are also like becoming obscured. Furthermore, consciousness arises from the connection between the senses and the channels, and because the mixture of gold and mercury is a quality, the mixture is not beyond the scope of the senses, why is it not something that can be seen? However, if it is said that from the mixing of subtle particles that serve as the basis, it also produces combination, then, although that is possible, from the gathering of combination and encounter, the form of the subtle particles will also be apprehended. If it is also said that the encounter of gold and mercury and so on is itself visible, then in that case, in good drinks and so on, the nature of the mixture of sugar and so on, the form and taste and so on are contradictory, for example, a good drink is sweet and so on. Also, isn't it that one wants to observe the forms and so on that are gathered on one thing, and then consider it to be a combination? Although that is possible, in any case, those forms and so on that have subtle particle mixtures will appear to be different from the forms and so on of the mixture. Therefore, it is said, "The difference of wisdom exists." The appearance of form and taste and so on as one is from the mixture of mixtures, isn't it like a lump of iron burning in fire? Although that is possible, what is the use of observing other substances? The subtle particles themselves appear as coarse forms and so on. If you also say that you want a substance other than subtle particles, then at that time there will be no long rosary, because there is no such thing as a rosary at all.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་ཕོ་བྲང་གཅིག་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་ཉིད་ནི་རིང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྲེང་བའི་བློ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་དང་གྲངས་དང༌། ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་མིག་གི་བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་བུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གྲངས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་ཀྱང༌། །དེ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །བརྗོད་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པར། །ངོ་བོ་བློ་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བའོ། །ལས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ཏེ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའམ། རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ལ་གནས་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའམ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོན་ཏན་སོགས་པས་སྟོང་བར་འདོད་ཅིང༌། མིག་གི་ཤེས་པས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་བའམ། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ནང་གི་ཤེས་པས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་རིགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐ་དད་རྗེས་འབྲང་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲ་དང་ཤེས། །བརྟགས་དོན་ཅན་དེ་དཔེར་ཡོན་ཏན། །སོགས་པའམ་ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་བྱེ་བྲག་

【汉语翻译】
伊惹。因为不混合的缘故所以不混合，不混合的自性之物也不存在，种类也不存在，即便是单独的宫殿也会变成一串念珠，如同木头一样。不存在本身并不是长久的道理。因此，就像通过排列的差异产生念珠的认知一样，微尘也会产生粗大等认知。难道不是通过现量来了解事物、数量和具有等等吗？如果有人认为，就像眼睛的作用之后，会理解到与瓶子等事物具有相同之处一样。那么，这里要说的是：数量和具有等等，与具有它们的实物本身，以及言说的事物是不同的，其本质在意识中不会显现。数量是指唯一等等。具有是指被具有的意识所把握。作用是指行走等等。等等的词语应该理解为包括种类等等。与它们具有的事物本身，即数量等等存在于其中的色等事物，与这些事物不同，无论是从感官产生的，还是与理解相关的意识中，具有支分等的本质都不会显现，或者与表达事物等的言说不同，在理解的意识中也不会显现。例如，认为支分等全部都空无功德等，眼睛的意识也会理解到具有者色等，但不会理解到不同的事物等。在理解的意识中，也只会显现清晰的自性，或者言说的自性会被内在的意识所表达，而不会显现种类等的本质。这些是为了说明不可得性。如果种类等无法通过现量来了解，那么因为看到言说和意识具有相同的形态，所以一定会确定种类等。难道不是因为自己的特征的原因而无法理解种类等吗？并非如此，因为：事物各异随行之，分别念以声与识，考察之义如功德，等等或坏与未生。也就是说，意识和言说的差别

【英语翻译】
Ira. Because of non-mixture, there is non-mixture, and the substance of non-mixture itself does not exist, nor does the category exist. Even a single palace would become a string of beads, like wood. Non-existence itself is not the reason for being long. Therefore, just as the difference in arrangement gives rise to the thought of a string of beads, so too do subtle particles give rise to thoughts of grossness and so on. Isn't it through direct perception that we know substance, number, and possession, and so on? If it is thought that, just as after the action of the eye, it is understood that those who possess a vase and so on are the same, then here it is said: Number and possession, and so on, are different from the very things that possess them, and from what is expressed, their essence does not appear in the mind. Number is one and so on. Possession is what is grasped by the consciousness of possession. Action is going and so on. The word "etc." should be understood to include category and so on. From the very things that possess them, that is, the things such as form in which number and so on exist, the very nature of having limbs and so on, which arises from the senses or dwells in the mind together with understanding, does not appear as different from those things, or it does not appear in the mind of understanding as different from the expression that expresses things and so on. For example, it is thought that all the limbs and so on are empty of qualities and so on, and the consciousness of the eye also understands the possessor, form and so on, but it does not understand the different things and so on. In the consciousness of understanding, only the clear nature itself appears, or the nature of expression is expressed by the inner consciousness, but the essence of categories and so on does not appear. These are to show non-apprehension. If categories and so on cannot be known by direct perception, then because speech and consciousness are seen to have the same form, categories and so on must be determined. Is it not because of the reason of one's own characteristics that categories and so on are not understood? That is not reasonable, because: Different things follow, Discrimination with sound and knowledge, The meaning examined is like qualities, Etc., or destroyed and unborn. That is to say, the difference between consciousness and expression.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཏེ། རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་གི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བ་ལང་གི་གོང་བུ་ལ་གཞན་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་མཐོང་ཞིང༌། དཀར་པོ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་བ་ལང་ནག་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དེས་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ལ། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ལས་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཡོད་པ་ལ། གྲངས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་གྲངས་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་རུང་སྟེ་རྟེན་ཐ་དད་ཀྱང་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བམ་པོ་དྲུག་པ། ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ཤེས། །ཉེ་བར་བཏགས་ལས་འདིར་འདོད་ན། །དེ་རྒྱུ་ཅན་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་དག་གིས་རྒྱུ་ཅིས་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཞིག་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དག་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་
ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྟོགས་པས་ལྷག་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པའང་ཀུན་དུ་མིན། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཁྱད་པར་ཅན། །དངོས་ཞེས་བྱ་ནི་འདིས་ཅི་ཤེས། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་མེད་པ་དག །ཐ་དད་མེད་དོན་ཅན་ཞེ་ན། །དོན་གཞན་མིན་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། །དཀར་པོ་སོགས་ལ་གྲངས་ལ་སོགས། །ལྡན་པ་ཅན་སྒྲ་རྣམ་གྲངས་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འང་དོན་གཞན་ན། །ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་ན་གདགས་པར་རུང༌། དངོས་ནི་ཐ་དད་པར་འཇ

【汉语翻译】
不同之物的各别事物并非如此，而是由于显现的景象各异。由证悟的习气力所生的证悟之智，显现为种姓等，但并非事物的因。因此，依赖于随行和周遍考察的差别，产生种姓等之智。例如，在牛的个体上看到其他的白色，在白色上看到其他的黑色牛，因此，随行和周遍考察能断除不同种姓，是随顺各别事物的分别念所考察之义。对于虚构的对境，声音和意识的各别，如何成立种姓和功德等的各别呢？例如，功德等自性为一，虽有二十四功德和五业，但功德等有数量，有数量并非如此，因为其依赖于实体。考察所依之数量，而如此安立名言是不允许的，因为所依各别，然本体唯一。 《释量论》释，第六品。 “坏灭与未生，如何知唯一？ 若谓是近取，彼为因应许。 彼即一切物，何不许彼因？” 如果对于坏灭和未生者，安立为一而施设名言，证悟是对过去等近取，此是证悟之识的因，无始的证悟所增上者，彼即成为一切事物的声音和意识之因，而非事物之触。 近取亦非周遍。 若谓差别有， 由此知何物？ 若谓无差别， 是谓无别义。 义异非因性， 白等数等具， 具声非异名。 若于彼亦异， 功德与物异。 如此转变，然近取名为事物之因，若彼非事物，如何能施设？事物即是安立为各别。

【英语翻译】
The distinct entities of different things are not so, but due to the different appearances of manifestation. The wisdom of realization arising from the power of the habits of realization appears as genus, etc., but is not the cause of things. Therefore, relying on the difference of following and pervasive examination, the wisdom of genus, etc., arises. For example, on a cow's individual, one sees other white, and on white, one sees other black cows. Therefore, following and pervasive examination can cut off different genera, which means examining the conceptual thoughts that follow distinct entities. For fabricated objects, how can the distinctness of sound and consciousness establish the distinctness of genus and qualities, etc.? For example, qualities, etc., are of one nature, although there are twenty-four qualities and five actions, qualities, etc., have numbers, but having numbers is not so, because they depend on substance. It is not permissible to establish names in this way by examining the number of the bases, because although the bases are distinct, the essence is one. Commentary on the Pramāṇavārttika, Chapter 6. "How is it known to be one for the destroyed and the unborn? If it is said to be proximity, then that is accepted as the cause. Why is that not accepted as the cause for all things?" If, for the destroyed and the unborn, oneness is established and names are given, realization is proximity to the past, etc. This is the cause of the consciousness of realization. That which is enhanced by beginningless realization becomes the cause of sound and consciousness for all things, but not the touch of things. Proximity is also not pervasive. If it is said that there is a difference, what is known by this as a thing? If it is said that there is no difference, it is said to be a non-different meaning. Different meanings are not causal, white, etc., have numbers, etc., and having sound is not a different name. If there is also a difference in that, qualities and objects become different. It changes in this way, but proximity is called the cause of things. If that is not a thing, how can it be established? A thing is established as distinct.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅེས་ནི་བཏགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མས་རྟོགས་པས་གཞག་པ་ཙམ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྲིད་པས། །ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་མེད་ན། དངོས་པོ་མེད་པས་ཀུན་དུ་བཏགས་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་བ་ཡང༌། རྟོགས་པས་མཐོང་བའི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྲགས་ཚོད་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་བཀྱོགས་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། བཀྱོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་བཏགས་པའོ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཉིད་དངོས་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་བཏགས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཐ་མི་དད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བུམ་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཞི་མཐུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་
ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་དོན་གཞན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དེའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་དོན་གཞན་མིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ལྡན་པ་ཅན་གཟུགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་རྫས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི

【汉语翻译】
就像世俗中著名的持杖者等特殊事物一样，不异之特殊即是假立。佛陀是以前者前者所证悟而安立，因为特殊不存在。如果不存在已成他异的特殊，则因无事物而将不成周遍假立，如果这样说，那是不对的。如果凡是外在他异的特殊即称为实有，那么这又是如何知道的呢？即使远离他异的特殊，仅凭证悟所见的他异特殊之名声，也完全是事物。不颠倒证悟的心之境是实有，颠倒是具有证悟者的知识之境是假立，如果这样说，这是世俗中著名的。此外，凡是境他异者即是实有，另一者是假立，如果这样说，所有这些都是假立，因为没有他异的特殊。对于过去等，因为也没有特殊，所以将成近取假立。如果不存在他异的特殊，那么，此时不异的所说就是无异之义，将成异名之自性，并且“一个瓶子”也不成基相同，因为如果有分别的理由，则将成那样，不是吗？如果这样说，那是不真实的。因为对于此，无有异义之因者，此事物即是无有异义之因，对于白色等的功德等，具有数量等，称为一个色等之声，见到不是异名，同样，物质等也不是异名。对于白色等，难道数量等不是异义吗？如果那样，则物质和功德等将无有差别，如此，具有作用、具有功德、具有积聚之因即是物质。如果又对于功德等也有数量等，那么，因为具有功德，将与物质本身成一体，功德等他异是不存在的。如果其他宗派认为白色等不应有数量等之声，即使那样，按照你们的观点，又如何成为异义呢？

【英语翻译】
Just as the well-known staff-bearer and other special things in the mundane world, the non-different special is a mere imputation. The Buddha is established by the realization of the former by the former, because the special does not exist. If there is no special that has become different, then because there is no thing, it will not become a pervasive imputation. If you say so, that is not right. If whatever is externally different is called real, then how is that known? Even if it is separated from the different special, only the fame of the different special seen by realization is completely a thing. The object of the mind that is not inverted in realization is real, and the object of the knowledge of the one with realization is imputed, if you say so, this is well-known in the mundane world. Furthermore, whatever is a different object is real, and the other is imputed, if you say so, all of these are imputed, because there is no different special. For the past, etc., because there is also no special, it will become a proximate imputation. If there is no different special, then at that time, the non-different statement is the meaning of non-difference, it will become the nature of a synonym, and the phrase "one pot" will not become the same basis, because if there is a reason for distinction, it will become that way, won't it? If you say so, that is not true. Because for this, the thing that has no cause of different meaning is the cause of no different meaning. For qualities such as white, etc., having numbers, etc., the sound called one form, etc., is seen not to be a synonym, similarly, matter, etc., are also not synonyms. For white, etc., are numbers, etc., not different meanings? If so, then matter and qualities, etc., will have no difference, thus, having action, having qualities, and having the cause of accumulation is matter. If again qualities, etc., also have numbers, etc., then because it has qualities, it will become one with matter itself, and different qualities, etc., do not exist. If other schools think that white, etc., should not have the sound of numbers, etc., even so, according to your view, how will it become a different meaning?

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཕྱིར་ཐ་དད། །གྱུར་ཏེ་དོན་གཞན་མིན་དོན་ཅན། །ཡིན་ཡང་ལས་རྫས་མིན་སྒྲ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པས་ཀུན་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྫས་ནི་ལས་མ་ཡིན་ལ། ལས་ནི་རྫས་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ན་དོན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལས་མ་ཡིན་པ་དང་རྫས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། རྣམ་གྲངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྒྲ་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། འོ་ན་ནི་བ་ལང་དཀར་པོ་དང་བ་ལང་གི་དཀར་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་མཐུན་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དང་ལྡན་ལས་ཐ་དད་བཞིན། །གྲངས་སོགས་བརྗོད་པ་གང་དེ་ཡང༌། །ཆོས་གཞན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ། །མ་ལུས་གཞན་ནི་སྤོང་ཅན་སྒྲ། །ཐ་དད་ཆོས་བཞིན་
རྗོད་བྱེད་དེ། །ལ་ལར་སོར་མོ་གཤིབས་པ་བཞིན། །དོན་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི། །སྤོང་མིན་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་བརྗོད་ཅན། །གྲགས་ཏེ་སོར་མོ་གཤིབས་པ་བཞིན། །དེ་ལྟའི་བརྡར་ནི་གནས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་ངོ༌། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཆོས་གཞན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐ་དད་པས་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་སྤོང་བའི་ཆོས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པར་འདོད་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་བཞིན་སྟོན་པའོ། །སྒྲ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ལུས་གཞན་སྤོང་བ་ཅན་ཏེ། གཞན་དག་མ་ལུས་པའི་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་དེའོ། །འདིར་ཡང་དཔེར་བརྗོད་བ་ནི་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་སོར་མོ་གཤིབས་པ་བཞིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བརྗོད་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲའོ། །སོར་མོ་གཤིབས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་བས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ན

【汉语翻译】
如果问，难道不是转变吗？这里说：反体各异故各异，转变而成非异义，然如声非业物。这意思是说，按照佛教的观点，数字等声音是各异的。怎么理解呢？因为反体所造成的各异，由周遍施设的各异所具有的应说事物是各异的缘故。例如，事物不是业，业不是事物，但这里没有其他的意义。即使这样，不是业的声音和不是事物的声音等等，不是异名，因此反体各异本身就是声音和知识的原因，而不是种类等等。如果种类等等不存在，那么白牛和牛的白色本身，作为共同的基础和具有各异所依，将如何存在呢？这里说：以说事物之声等，如异于彼及具彼，凡说数等彼亦能，断除他法。欲知仅此者，语乃是无余舍他者，如异法般诠释之，如于某些合掌般。虽说一义然一切，非舍故说有法者，显现如合掌般，于如是表示而安住。这里说，所谓“凡”是指数字等。等等的声音是指具有等等。数字等存在于何处，就如从具有该数字等的有法中分离出来一样进行陈述。通过什么来陈述呢？通过声音，即陈述事物，也就是陈述法的那些声音，数字等能够断除其他法，也就是安住于各异性之中。正因为如此，想要了解仅仅是舍弃其他法的法，也就是想要显示的事物，声音就像各异的法一样进行指示。什么样的声音呢？是具有无余舍弃其他者的声音，也就是能够舍弃其他一切法的自性的声音。这里也举例说明，就像在某些情况下合掌一样，这是指显现为陈述法的声音。所谓“如合掌般”，是指指示有法的声音，为什么呢？因为舍弃了一切法，从而显示了它的自性。实际上，

【英语翻译】
If asked, is it not a transformation? Here it is said: Reverse entities are different, therefore different. Transforming becomes non-different in meaning, but like sound, not action or substance. This means that according to the Buddhist view, sounds such as numbers are different. How so? Because the things to be expressed, which are possessed by the differences caused by the reverse entities and pervasively posited, are different. For example, a substance is not an action, and an action is not a substance, but here there is no other meaning. Even so, the sounds that are not actions and the sounds that are not substances, etc., are not synonyms, therefore the difference in reverse entities itself is the cause of sound and knowledge, but not of kinds, etc. If kinds, etc., do not exist, then how can the white cow and the whiteness of the cow itself, as a common basis and having different supports, exist? Here it is said: By the sounds that express things, like being different from that and possessing that, whatever expresses numbers, etc., also cuts off other dharmas. For those who want to know only this much, speech is that which abandons all others, explaining like different dharmas, like joining palms in some cases. Although one meaning is spoken, everything is not abandoned, therefore it is said to be a possessor of dharma, appearing like joined palms, abiding in such indication. Here it is said that "whatever" refers to numbers, etc. The sound of "etc." refers to possessing, etc. Wherever numbers, etc., exist, it is stated as if separated from the possessor of dharma that possesses those numbers, etc. By what is it stated? By sounds, that is, expressing things, that is, those sounds that express dharmas, numbers, etc., are able to cut off other dharmas, that is, abiding in difference. Precisely because of this, wanting to understand only the dharma that abandons other dharmas, that is, the thing to be shown, the sound indicates like a different dharma. What kind of sound? It is the sound that possesses the abandonment of all others, that is, the sound that is able to abandon the nature of all other dharmas. Here also, an example is given, like joining palms in some cases, this refers to the sound that appears as expressing dharma. The so-called "like joined palms" refers to the sound that indicates the possessor of dharma, why? Because it abandons all dharmas, thereby showing its nature. In reality,

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་མོ་མ་གཤིབས་པ་རྣམ་པར་བཤད་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་གྱི། འདིར་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དོན་གཞན་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་སྤྱི་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་བརྡར་ནི་གནས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྤོང་བ་དག་གིས་བྱས་པའི་བརྡར་གནས་བ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པས་རྣམ་གྲངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཆས་བརྟགས་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཏུན་བུའི་ལུས་དང༌། སྐྲ་ཅན་གྱི་མགོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་གི་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་རྣམ་པར་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་བ་ལང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཡང༌། དཀར་པོ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་
དོན་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བ་ལང་ཉིད་དང་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་གི་དཀར་པོ་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་བ་ལང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་བ་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དཀར་པོ་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། བ་ལང་གི་རྫས་ངེས་པ་ཅན་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་བ་ལང་གི་དཀར་པོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ལྡོག་པ་སྟོན་པ་ནི་དང་པོ་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ངེས་ཤིང་བ་ལང་གི་གོང་བུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དཀར་པོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བ་ལང་དཀར་པོའམ། གཞན་གྱི་དཀར་པོ་ཡིན་སྙམ་དུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། བློ་དམན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉན་པ་པོས་དཀར་པོ་འདི་བ་ལང་ཡིན་ནམ། གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་པ་པོས་ཀྱང་བ་ལང་ཡིན་ཞེས་གཞི་མཐུན་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲི་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང་མཐུན་པར་ལན་ཡང་གདབ་པར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་དང༌། དཀར་པོ་ཉིད་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ངེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
未并拢手指详细解释后，表达并显示为一个意思。在此，因为不是区分的理解。那么，如何知道舍弃其他意义和不舍弃本身没有共同点呢？因此，说了“那是安住的标志”。像那样，舍弃其他法和不舍弃所做的标志安住的任何声音，就是那样显现的。在此，如何知道这些所包含的意思，就像表达不同的表达方式不会变成多种一样地表达。虽然要表达的在胜义谛上没有差别，但以相反的方式考察则显现为不同，例如石臼的身体和有头发的头。同样，因为是牛的白色本身，所以产生对牛的形态统一的理解，说是对所有牛都如此。虽然称为白色的是牛的一个方面，但产生白色理解并不是也显示其他意义。因此，牛本身和白色本身，因为以随行和相违而考察为不同，所以说“牛的白色是功德”而进行不同的区分。当对牛的形态没有执着，而确定没有关联的特殊性的仅仅是白色时，如果问“这白色是谁的”，则以确定牛的物体来显示，也显示为“牛的白色”。在那里，也认为仅仅是它的自性，显示相违，是因为首先仅仅确定了白色，而没有确定牛的整体，所以显示了相违。无论何时，因为不会仅仅想要白色本身，所以为了要知道是牛的白色，还是其他的白色，这种关联的特殊性，心智低下的人会问“这白色是牛吗？还是其他什么？”，说话者也会回答“是牛”，因为基础相同。因为包含在法之中而提问，所以理应像提问一样地回答。因此，牛和白色本身，从确定随行和相违中确定为不同，即随行和相

【英语翻译】
After explaining in detail without folding the fingers, it expresses and shows as one meaning. Here, because it is not the understanding of distinguishing. Then, how to know that abandoning other meanings and not abandoning itself have no commonality? Therefore, it is said, "That is the sign of abiding." Like that, the sound of whatever abides as a sign made by abandoning other dharmas and not abandoning, appears like that. Here, how to know the meaning contained by these, just as expressing different expressions does not become multiple, it is expressed in the same way. Although what is to be expressed is not different in the ultimate truth, it appears different when examined in the opposite way, such as the body of a mortar and the head with hair. Similarly, because it is the white itself of a cow, the arising of a unified understanding of the form of a cow is said to be so for all cows. Although what is called white is one aspect of a cow, the arising of white understanding does not also show other meanings. Therefore, the cow itself and the white itself, because they are examined as different by following and contradicting, it is said, "The white of a cow is a quality" and a different distinction is made. When there is no attachment to the form of a cow, and only the white without related particularities is determined, if asked, "Whose is this white?", it is shown by determining the object of the cow, and it is also shown as "the white of the cow." There, it is also thought to be only its own nature, showing contradiction, because at first only the white is determined, and the whole of the cow is not determined, so contradiction is shown. Whenever, because it will not only want the white itself, in order to know whether it is the white of a cow or another white, this related particularity, a person with a low mind will ask, "Is this white a cow? Or what else?", and the speaker will also answer, "It is a cow", because the basis is the same. Because it is asked by being included in the dharma, it is reasonable to answer in the same way as the question. Therefore, the cow and the white itself are determined to be different from the determination of following and contradicting, that is, following and con

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗོད་བྱེད་དག་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་དང་གཟུགས་ལ་འདི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་སོགས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས། །སྤོང་བས་དེ་འབྲས་མཚུངས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་གཅོད་ན། །བུམ་པའི་སྒྲ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་གཟུགས་ཞེས་པ། །གཞི་མཐུན་པ་ཅན་སྒྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་ངེས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་
པར་དེ་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་མ་བསྟན་པར་བུམ་པའི་སྒྲས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང༌། ཆུ་ལེན་པའི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྡར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་པ་གཅིག་ལ་ཚིག་གཅིག་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞི་མཐུན་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་མཐུན་པ་ནི་རིགས་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་ན་ཡིན་ཏེ། གཞི་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་འདི་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ནི་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་བུམ་པའི་སྒྲ་ཡང་རིགས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཁ་ཅིག་ཚོགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཉི་གའི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་བུམ་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་གྱི། རྫས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
那些聚合也是无始以来就存在的。它们显示了种类和功德的表达方式是各不相同的。如果不存在与色等不同的支分，那么，瓶子和色岂不就变成了一个意思吗？对此回答说：色等能力的差别性，舍弃彼等同果之，因是遣除若尔时，瓶之声即得安立。因此瓶与色之说，非是同义语相似。因为瓶子上存在的色等能力有两种：一是取水，二是各自确定的眼等识的生起。其中，对于色等各自确定的能力差别，如果舍弃，即不显示，那么瓶子的声音就会安立。在哪里安立呢？在瓶子等那些取水等果相同的事物中，对于不是其因的木头等进行区分时，就会安立。即使存在多种事物，因为显示了取水的能力，所以进行了区分。对于色等那些事物，也说瓶子，一种能力对应一个词语是合理的。因为如此不同，所以瓶子的色等说法不是同义词，也不是同体，同体是指存在种类表达和特征表达，同体可以引出特征。为了简要归纳，种类与集合之，差别此亦是所许。如是说，因此，表达集合的“瓶子”一词，是依赖于色等集合的。表达种类的是“色”这个词，它们之间的差别就是舍弃和不舍弃的特征。如果依赖于其他集合，那么“瓶子”的声音也是种类表达，有些集合的声音是集合的表达，例如穿孔的声音。有些是两者的表达，例如瓶子的声音。如果像这样，仅仅是色等才是瓶子声音的表达对象，而不是实体。

【英语翻译】
Those aggregates also exist without beginning. They show that the expressions of kind and quality are different. If there is no branch different from form, etc., then wouldn't the pot and form become the same meaning? To this, it is said: The differences in the abilities of form, etc., By abandoning them, the same result, The cause is to eliminate, If so, the sound of the pot will be established. Therefore, the saying of pot and form, It is not a similar word with the same meaning. Because the abilities of form, etc., that exist on the pot are two: one is to take water, and the other is to generate the separately determined consciousness of the eye, etc. Among them, for the differences in the separately determined abilities of form, etc., if they are abandoned, that is, not shown, then the sound of the pot will be established. Where is it established? Among those things such as pots that have the same result of taking water, etc., it will be established when distinguishing wood, etc., which are not their cause. Even if there are many things, because the ability to take water is shown, a distinction has been made. For those things such as form, etc., it is also said to be a pot, and it is reasonable for one ability to correspond to one word. Because it is so different, the saying of the pot's form, etc., is not a synonym, nor is it the same entity. The same entity refers to the existence of kind expression and characteristic expression, and the same entity can lead to characteristics. For the sake of brief summary, Kind and collection, This difference is also accepted. It is said like this, therefore, the word "pot" which expresses the collection, depends on the collection of form, etc. The word that expresses the kind is "form", and the difference between them is the characteristic of abandoning and not abandoning. If it depends on other collections, then the sound of "pot" is also a kind expression, some sounds of collections are expressions of collections, such as the sound of piercing. Some are expressions of both, such as the sound of a pot. If it is like this, only form, etc., are the objects of expression of the pot's sound, and not the substance.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས། །སྤྱི་དེ་དམིགས་ཀྱི་དགར་བ་ཅན། །དེ་ཡི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན། །ཕྱོགས་འདིས་གཞན་ལ་འང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་འདིས་ནི་བུམ་པའི་སྤྱི་དེ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཀྱིས་འགེར་བ་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བྱེ་བྲག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལེན་
པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་འདིས་ནི་ཚོགས་པའི་སྒྲ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་ལས་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་པའི་རྫས་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དྲི་གཞན་དུ་མ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲིར་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཁོ་ན་སྟེ། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། མ་ལུས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། །ཡན་ལག་གཅིག་དང་བྲལ་ནའང་མིན། །རེ་རེའང་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཅིག་ཅར་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་ལུས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མྱུ་གུའི་ཡིན་པ་བཞིན་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་མི་འབར་བ་ལ་རྩྭ་རྣམས་བཞིན་ཡན་ལག་སོ་སོ་བ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་ཡང་ལག་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱེད་པས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་དེར་གཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་ནི་འདི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ

【汉语翻译】
那么，这时，所谓的瓶子的形状等，是如何不同的呢？ 这里说： 瓶子的形状等， 是以共同点来区分目标， 显示其能力的不同， 这种方式也适用于其他。 瓶子的形状等，这种说法表明，瓶子的共同点，即区分目标的形状等，它们各自的能力，特别是产生眼识的作用。 形状等具有取水等用途，这是一个定义。 这种方式也适用于其他集合名词，例如花香。 同样，花香并非独立于花的实体。 那么，这是什么意思呢？ 为了区分不同的香味，它被称为花本身的香味。 这三句诗表明，集合名词没有共同的基础，并且形状等词语是不同的。 因此，只有部分，没有非部分。 如果没有整体，那么部分就是意识的起因吗？ 这里说： 即使完全是起因， 缺少一个部分也不行。 如果每个部分都有能力， 那么就会同时产生很多。 也就是说，暂时没有与身体不可分割的心，因为所有的微尘都会被认为是理智。 或者，从身体的各个部分产生不同的意识，因此微尘是原因，而不是理智，例如眼睛等。 对此，回答说： 身体的各个部分，集合起来就像眼睛等，就像幼苗一样吗？ 或者，就像不燃烧的草一样，每个部分都是意识的原因吗？ 此外，如果所有的部分都是意识的原因，那么缺少一个部分，如手等，也会导致没有意识，因为相互帮助，它们的作用是产生一个结果，如果缺少一个，就不会产生。 如果没有它，结果就会产生，那么这就变成了无因。

【英语翻译】
Then, how are the so-called shape of a pot, etc., different at that time? Here it says: The shapes of pots, etc., Are distinguished by their commonality, Showing the difference in their abilities, This method also applies to others. The expression 'shape of a pot, etc.' indicates that the commonality of the pot, which distinguishes the target, such as the shape, etc., their respective abilities, especially the function of generating eye consciousness. Shapes, etc., have purposes such as fetching water, which is a definition. This method also applies to other collective nouns, such as flower fragrance. Similarly, flower fragrance is not an entity independent of the flower. Then, what does this mean? In order to distinguish different fragrances, it is called the fragrance of the flower itself. These three verses indicate that collective nouns do not have a common basis, and the words such as shape are different. Therefore, there are only parts, and there are no non-parts. If there is no whole, then are the parts the cause of consciousness? Here it says: Even if it is entirely the cause, It is not possible to lack a part. If each part has the ability, Then many will arise simultaneously. That is to say, there is temporarily no mind that is inseparable from the body, because all the minute particles will be considered intellect. Or, consciousness arises differently from the parts of the body, so the minute particles are the cause, but not the intellect, such as the eyes, etc. To this, it is answered: Are the parts of the body, gathered together like the eyes, etc., like sprouts? Or, like grass that does not burn, is each part the cause of consciousness? Furthermore, if all the parts are the cause of consciousness, then lacking one part, such as the hand, etc., will also lead to no consciousness, because they help each other, their function is to produce one result, and if one is missing, it will not arise. If the result arises without it, then it becomes without cause.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ཡན་ལག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རེ་རེ་བས་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། རེ་ར་བས་ནུས་པ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་པ་མང་པོ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རེ་རེ་བའི་ས་བོན་ནུས་པ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་
དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐག་ཤ་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་ཀྱང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དུ་མ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་རྔུབ་དག་ནི་དེས་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ཀྱང་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་གཅིག་མེད་ན་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། རེ་རེས་ནུས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱང་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་རྔུབ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཅིག་ལས་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནའང་རྟག་གསལ་འགྱུར། །དེ་རྒྱུ་རྟག་ཏུ་ཉེ་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་རྒྱུ་མིན་ཞེ་ན་ནི། །རིམ་པས་ཀྱང་མིན་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྱུང་རྔུབ་དེ་རྟག་ཏུ་ཁོ་ནར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ན། དེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་རྔུབ་ཤེས་པ་དུ་མའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་པ་ལ་བརྩད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མེ་ལས་དུ་བ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་འབྱུང་རྔུབ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རིམ་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་རྔུབ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེས་ནི་

【汉语翻译】
如果说，肢体之间没有互相依赖而产生结果，因此即使砍断手等，意识的行相也会产生吗？如果是这样，那么每一个都能起作用，而每一个都能起作用，那么就会导致产生许多知识。例如，如果每一个种子都有许多能力，就会产生幼苗。然而，生起和吸入是产生的原因，肢体只是帮助，因为生起和吸入是一体的。即使肢体众多，知识也是一体的。如果说，帮助的因不同，结果也不会不同，例如，即使绳子的种类不同，布匹等也不会不同。对此回答说：因为多数本身是相同的缘故。生起吸入不是它所为。因为生起和吸入也是多数，所以不是决定的。如果所有肢体都是因，那么，如果缺少一个肢体，知识就不会产生，而且每一个的能力会同时产生许多，就像这样，因为生起吸入也是多数，就像身体一样。如果说，生起吸入是一体的，因此从一个近取因只会产生一个知识。对此处回答说：即使是一体也会恒常显现，因为那个因恒常邻近的缘故。如果说多数不是因，那么次第也不是，因为没有差别的缘故。即使生起和吸入是一体的，知识也会恒常显现，也就是会产生，因此贪欲等会恒常产生，因为贪欲等的生起吸入恒常邻近的缘故。如果即使有因，贪欲等也不会产生，那么它就不会成为具有因的。如果生起吸入不是多数知识的因，那么，因为成为因和果是决定的缘故。因为对于因和果的事物是决定的，所以不能争论的缘故。例如，就像从火中产生一个烟一样。对此处回答说：这样一来，生起吸入不是多数知识的因，次第也不是多数知识的因。为什么呢？因为生起吸入等没有差别的缘故。火是

【英语翻译】
If it is said that limbs produce results without depending on each other, therefore, even if hands etc. are cut off, the aspect of consciousness will arise? If that is the case, then each one will be able to function, and if each one is able to function, then it will lead to the arising of many knowledges. For example, if each seed has many abilities, sprouts will arise. However, arising and inhaling are what cause production, and the limbs are merely helpers, because arising and inhaling are one. Even though the limbs are many, knowledge is one. If it is said that the result is not different because the causes of assistance are different, for example, even if the types of ropes are different, cloths etc. will not be different. To that, it is said: Because the majority itself is the same. Arising and inhaling are not done by it. Because arising and inhaling are also many, it is not definite. If all the limbs are the cause, then if one limb is missing, knowledge will not arise, and the ability of each will produce many simultaneously, like this, because arising and inhaling are also many, like the body. If it is said that arising and inhaling are one, therefore, only one knowledge will arise from one proximate cause. To this, it is said: Even if it is one, it will always be clear, because that cause is always near. If it is said that the majority is not the cause, then neither is the sequence, because there is no difference. Even if arising and inhaling are one, knowledge will always be clear, that is, it will arise, therefore, desire etc. will always arise, because the arising and inhaling of desire etc. are always near. If even with a cause, desire etc. do not arise, then it will not become possessed of a cause. If arising and inhaling are not the cause of many knowledges, then, because becoming cause and effect is definite. Because it is definite for things that are cause and effect, it cannot be argued. For example, just as one smoke arises from fire. To this, it is said: In that case, arising and inhaling are not the cause of many knowledges, and neither is the sequence the cause of many knowledges. Why? Because arising and inhaling etc. have no difference. Fire is

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
སྔོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་རྔུབ་ལས་ནི་སྔར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་ཡང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འབྱུང་རྔུབ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱིས་སད་པར་བྱེད་
པ་ངེས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སད་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་འབྱུང་རྔུབ་དེ་ཉིད་སེམས་དེའི་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྱུང་རྔུབ་ལས་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་ལུས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་འབྱུང་རྔུབ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་དེ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ། །འཛིན་བྱེད་དེ་ལས་དེས་པ་མིན། །བློ་གཅིག་གིས་དུ་མ་ཤེས་པ། །ཉིད་ནའང་དེ་ཉིད་ཅིག་ཅར་འགྱུར། །འགལ་བ་མེད་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །མི་འགྱུར་དེ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུགས་དལ་བར་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཡང་དོན་དུ་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་བློ་དུ་མ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་རྔུབ་དེ་ལས་སེམས་སུ་ངེས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། ཤེས་པ་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་སེམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་རིམ་པ་དུ་མར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་བློ་དུ་མར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མ་རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡིད་ཀྱི་བློས་དོན་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བློ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་དོན་དུ་མ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་དུ་མ་འཛིན་པར་མི་གྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བློ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་གཞན་མེད་དེ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ཡིད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྦྱོར་བའོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཐོབ་ནས་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་སྟེ། དོན་རྣམས་ལ་ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ལས་ཡིད་རིམ་གྱིས་དོན་རིག་པའོ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
並非僅僅從先前的本質中產生各種各樣的煙霧，因為呼吸僅僅從先前的本質中產生。即使具備其他條件，也不會產生憤怒等心念。如果是這樣，那麼即使呼吸相同，由於外在的喚醒是必然的，貪慾等也必然會轉變嗎？並非喚醒的條件也是必然的，因為先前的習慣的力量是原因。因此，如果呼吸本身不是那個心念的同時因，那麼從呼吸中，之後也不會產生知識。先前已承諾身體是知識的因，並指出呼吸不會必然轉變的過失，因此表明那不是必然的。一個生起有多種意義，執持者並非由此而滿足。一個智慧了解多種事物，自身也會同時轉變。因為沒有矛盾，所以也不會逐漸轉變，因為那沒有差別。也就是說，即使在呼吸緩慢流動等情況下，在一個生起的時間裡，也不會執持多種意義，而是會產生多種智慧。因此，呼吸並非必然成為心念。那麼如何確定呢？因為知識本身是從先前的知識中，後來的知識是後來的知識的必然原因。僅僅一個知識具有執著多種次第的自性。那麼，難道不會轉變為多種智慧嗎？即使那樣，如果承諾一個智慧逐漸執持多種意義，那麼意的智慧也會同時執持多種意義。然而，如果一個智慧也不會同時執持多種意義，那麼也不會逐漸執持多種意義，因為意的智慧與之沒有差別。此處的意旨是，除了色等形相之外，沒有其他的意，就像無垢的鏡子一樣，意本身就是一個。那也是與事物的影像結合嗎？如果那樣，那麼除了那之外，知識本身獲得顯現，事物的影像就會產生。因為事物沒有接近和極度分開，所以一切都會同時被認知。然而，由於習慣的極度差異，意會逐漸認知事物嗎？

【英语翻译】
It is not that various smokes arise only from the previous essence, because breathing arises only from the previous essence. Even with other conditions, thoughts such as anger do not arise. If so, then even if the breathing is the same, since external awakening is inevitable, will greed and the like inevitably change? The condition of awakening is also not inevitable, because the power of previous habits is the cause. Therefore, if breathing itself is not the simultaneous cause of that thought, then from breathing, knowledge will not arise even later. Previously, it was promised that the body is the cause of knowledge, and it was pointed out that the fault of breathing not necessarily changing, therefore it is shown that it is not inevitable. One arising has multiple meanings, and the holder is not satisfied by it. One wisdom understands multiple things, and itself also changes simultaneously. Because there is no contradiction, it will also not gradually change, because that has no difference. That is to say, even in situations such as slow breathing, in the time of one arising, multiple meanings are not held, but multiple wisdoms arise. Therefore, breathing is not necessarily a thought. Then how is it determined? Because knowledge itself is the inevitable cause of later knowledge from previous knowledge. Only one knowledge has the nature of clinging to multiple sequences. Then, will it not change into multiple wisdoms? Even so, if it is promised that one wisdom gradually holds multiple meanings, then the wisdom of mind will also simultaneously hold multiple meanings. However, if one wisdom does not hold multiple meanings simultaneously, then it will also not gradually hold multiple meanings, because the wisdom of mind has no difference from it. The intention here is that there is no other mind apart from forms such as color, just like a spotless mirror, the mind itself is one. Is that also combined with the image of things? If so, then apart from that, knowledge itself obtains appearance, and the image of things will arise. Because things have no proximity and extreme separation, everything will be recognized simultaneously. However, due to the extreme difference in habits, will the mind gradually recognize things?

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལྟ་ན་ནི་གོམས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་མེ་ལོང་བཞིན་གནས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་ཅིག་ཅར་དོན་དུ་མ་འཛིན་
པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཅིག་ཅར་དོན་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་དུ་མ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ནི་མང་སྐད་ཅིག །རང་རིགས་མིན་པའི་དུས་ཅན་དག །སེམས་ནི་དེ་འདྲ་བ་དག་གི །རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོན་ཏེ་ཡང་སྲོག་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མང་པོ་དང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་དུས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་དེ་དག་དེ་འདྲ་བ་འཇིག་པ་ཅན་ཏེ། རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། ལན་སྨྲས་པ། གོ་རིམས་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་ན། དེ་དག་རིམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་རིགས་སྔ་མ་རྒྱུ་ཉིད་ན། །དང་པོ་སྲོག་འབྱུང་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་ནའང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས། །སྲོག་ནི་ཐ་དད་ཡུལ་ཅན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བློ་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ནི་མང་པོ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ནི་དེ་དག་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པའི་དོན་གཅིག་ལ་རིམ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ལ་རིམ་པ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་རིམ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱི་འབྱུང་བ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྔར་གྱི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་རིམ་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་རིགས་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན། དང་པོའི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྔར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་ཁས་བླངས་ན་ནི་མངལ་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་སྲོག་ཡིན་ནོ། །མ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་རྔུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཕ་མའི་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བུའི་འབྱུང་རྔུབ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་ཡང་ཕ་མའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་དང་པོའི་སྲོག་གི་རྒྱུ

【汉语翻译】
那么，习惯本身就成了执持事物相状的因，而命等则不是。识如明镜般存在，没有矛盾，因此不会同时执持事物。然而，如果它没有同时执持事物的能力，那么它也不会逐渐执持事物，因为没有差别。如果说：命是多的，刹那的，与自身种类不同的有时间性的，心是那些事物的原因，如果认识到这一点。那么，命不是一个，而是多个且逐渐产生的。不是存在于自身种类同一时间中的，那会变成那样，是具有次第的，这是它的定义。那些命是那样的，是坏灭性的，认识到具有次第的那些是心的原因，因此它会执持具有次第的事物。回答说：如果没有具有次第的因，那些事物怎么会具有次第呢？如果说前一刻的自类是因，那么最初的命就不会产生，因为那个因不存在。即使存在，也必定是多个。命是具有不同境的，因此心会同时产生。如果命被确定为是多个且坏灭性的，那么那些在你的宗派中是不成立的。因为是通过量认识到的，所以对我来说那些是成立的，因为对于常恒的单一事物来说，次第是不合理的。因此，因为因具有次第，所以果也具有次第。如果心本身是具有次第的，那么即使那样，因为没有具有次第的因，它本身怎么会逐渐产生呢？如果认为通过之前的命等因的次第，命等是具有次第的，那么即使那样，如果是以自类前一刻为因，那么最初的命等就不会产生，因为之前没有那种种类的命。如果承认其他的生，那么在胎中产生的因就是其他世界的命。如果说父母的四大种是因，这是不合理的，因为会变成从父母的四大种的自性中产生子女的四大种。此外，心也会跟随父母，因此，最初生的命的因

【英语翻译】
Then, habit itself becomes the cause of holding the appearance of things, but life and so on are not. Consciousness exists like a mirror, without contradiction, so it will not simultaneously grasp things. However, if it does not have the ability to grasp things simultaneously, then it will not gradually grasp things either, because there is no difference. If it is said: life is many, momentary, and has times that are different from its own kind, the mind is the cause of those things, if this is realized. Then, life is not one, but many and gradually arising. That which does not exist at the same time as its own kind will become like that, it is sequential, that is its definition. Those lives are like that, they are destructible, realizing that those with sequence are the cause of the mind, therefore it will grasp things with sequence. The answer is: if there is no cause with sequence, how can those things have sequence? If it is said that the previous moment of its own kind is the cause, then the first life will not arise, because that cause does not exist. Even if it exists, it must be many. Life has different objects, therefore the mind arises simultaneously. If life is determined to be many and destructible, then those are not established in your tenets. Because they are cognized by valid cognition, therefore those are established for me, because sequence is not reasonable for a permanent single thing. Therefore, because the cause has sequence, the result also has sequence. If the mind itself has sequence, then even so, because there is no cause with sequence, how can it arise gradually? If it is thought that life and so on have sequence through the sequence of the causes of previous life and so on, then even so, if it is caused by the previous moment of its own kind, then the first life and so on will not arise, because there was no life of that kind before. If other births are admitted, then the cause of arising in the womb is the life of other worlds. If it is said that the four great elements of the parents are the cause, this is not reasonable, because it would follow that the four great elements of the child arise from the nature of the four great elements of the parents. Furthermore, the mind will also follow the parents, therefore, the cause of the first life

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་
འབྱུང་རྔུབ་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པས། འགལ་བའི་ཆོས་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ་སྲོག་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་སེམས་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་དེ་བས་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྲོག་དུ་མས་སེམས་གཅིག་སྐྱེད་པ་ཚོགས་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དུ་མའང་གཅིག་དུས་ཅན། །ཡིན་ལ་སེམས་གཅིག་རྒྱུ་ཡིན་ན། དལ་བར་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་ན། གཅིག་མ་ཚང་ནའང་སྐྱེ་བ་མིན། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟའི་དངོས་རྒྱུ་ན། །ཤེས་པའང་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་དང་གང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་དེ་འབྲས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྲོག་དུ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གྲུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྲོག་དུ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚོ་ངལ་བར་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སྲོག་གཅིག་མ་ཚང་བས་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་མེད་པའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་ན་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་སྲོག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྲོག་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་མ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་སྲོག་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ནི་སྲོག་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། མ་ཚོགས་པའི་ལས་ནི་མ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། མེད་པ་ལས་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འ

【汉语翻译】
那样就会变成无命的了。即使承认有任何言说的原因，生物的呼吸也会变成多种，因为所依处不同。由于具有不同的所依处，就会依止相违的法，这也是不同的证明。因此，由于命不是多种，所以心的智慧会同时产生，而心是逐渐产生的，因此只有知识才是原因。如果说多种命产生一个心，是因为集合产生的话。这里说道：如果多种也是同一时间，是心的一个原因，在缓慢运行等等时，一个不完整也不会产生。如果怎样的事物是原因，知识也会变成差别。从什么和什么的差别，没有差别，那不是结果。意思是说。即使命是多种，也是一个心的原因，因为是同一时间的。例如土地等产生一个苗芽一样。如果那样，即使命是多种，以集合的自性只产生一个结果，那么在缓慢运行和不运行等等时，一个命不完整，知识就不会产生，因为与集合分离的缘故。集合产生的果的法就是这样，如果集合的原因不完整就没有。即使没有也有，也不会变成它的结果。命等原因是怎样接近的呢？不是仅仅集合吗？因此，怎样的事物，即怎样接近的命是心的原因呢？如果是那样，那么命在集合和不集合的时候，知识也会变成有差别的。因为它的结果知识等，命等的知识，哪个命等的差别不会变成不同的差别，因此命集合的结果知识产生，不集合的业就不集合，从没有就变成没有，如果不是那样，命等的结果就不会成立。有差别地，命等不是知识的原因，但如果它存在就存在的话。如果是那样，那么

【英语翻译】
That would become lifeless. Even if it is admitted that there is any cause for speech, the breaths of living beings will become multiple, because the objects of dependence are different. Because it possesses different objects of dependence, it relies on contradictory dharmas, and that is also proof of difference. Therefore, since life is not multiple, the wisdom of the mind will arise simultaneously, but the mind is seen to arise gradually, so only knowledge is the cause. But if many lives produce one mind, because it is produced by a collection? Here it is said: If many are also of one time, and one mind is the cause, in slow movement and so on, even if one is incomplete, it will not arise. But if what kind of thing is the cause, knowledge will also become a distinction. From what and what distinction, there is no distinction, that is not the result. That is to say. Even if life is multiple, it is the cause of one mind, because it is of the same time. For example, land and so on produce one sprout. If that is the case, even if life is multiple, if the nature of the collection only produces one result, then when moving slowly and not moving, etc., if one life is incomplete, knowledge will not arise, because it is separated from the collection. The dharma of the result produced by the collection is like this, if the cause of the collection is incomplete, there is none. Even if it is not there, it will not become its result. How are the causes of life and so on approached? Is it not just a collection? Therefore, what kind of thing, that is, how is the approached life the cause of the mind? If that is the case, then when life is collected and not collected, knowledge will also become different. Because its result, knowledge and so on, the knowledge of life and so on, which difference of life and so on will not become a different distinction, therefore the result of the life collection, knowledge arises, and the action of not collecting becomes not collecting, and from nothing it becomes nothing, if it is not like that, the result of life and so on will not be established. Differently, life and so on are not the cause of knowledge, but if it exists, it exists. If that is the case, then

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ནི་
སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཤེས་པ་གཞན་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྲོག་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་ཡང་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ལུས་ལས་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་ཡང་ལུས་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ན་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དཔེར་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང༌། འོ་མ་གྱུར་པའི་ཞོ་དུས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡུན་ལོན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། མཉམ་པའི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་ཡོད་ན། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཞོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མི་མཚུངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔོན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། གྱུར་པའི་རིམ་པས་ཤེས་པ་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སེམས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཐད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲ་པ། རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ནི་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་ཆགས་
བྲལ་ཤེས་པ་ནི། །དོན་གཞན་འཛིན་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ནི་སེམས་གཅིག་ཁོ་ནའ

【汉语翻译】
那么，凡是心之贪欲等自性所具有的差别，都将变成无因。如果贪欲等变化变成无因，那么还有什么其他的识是有因的呢？如果说贪欲等是从生命等变化而来的，那么，贪欲等就会在先前就变成具有差别的，因为如果原因生命存在，果就不会不产生。因此，既然差别是无因而生的，那么识也是如此，识怎么会随着生命的去来而变化呢？有人说，识是从依赖于逐渐变化的身体而逐渐产生的，这很明显，因为这种变化的顺序也不是仅仅从身体产生的。如果身体没有差别，又怎么会有变化的差别呢？例如，如果身体和生命等没有差别，识就没有差别，同样，如果身体没有差别，变化也没有差别。即使牛奶等没有差别，牛奶变成酸奶，难道不是仅仅因为时间的关系而变得有差别吗？同样，身体也会随着时间的推移而变得与识有差别吗？那是不真实的，如果相同的牛奶等靠近，温度等相同，就会变成相同的酸奶等，在相同的情况下，以及在不相同的情况下，先前明显积累的与之后相似的分别识的差别和非差别的因，因此，识不是随着变化的顺序而逐渐变化的。那么，那些认为识仅仅是从心产生的，为什么识不会同时产生呢？因为识也会逐渐地从那个心产生，难道不是因为刹那不相连而产生了许多不同的识吗？对此，我说：
“因为意识能力确定，
一者是一者的因。
其他事物无贪著的识，
因为不执著其他事物。”
也就是说，相似的直接因的自性，一者仅仅是一个心。

【英语翻译】
Then, whatever distinctions are characterized by the mind's desires, etc., will become causeless. If changes such as desire become causeless, then what other consciousness will have a cause? If it is said that desires, etc., arise from life, etc., then desires, etc., will become distinct in the first place, because if the cause, life, exists, it is impossible for the result not to arise. Therefore, since distinctions are causeless, so is consciousness, so how can consciousness change with the coming and going of life? Someone says that consciousness arises gradually from the body that depends on gradual changes, which is obvious, because this sequence of changes does not arise merely from the body. If the body has no distinctions, how can there be distinctions in change? For example, if the body and life, etc., have no distinctions, consciousness has no distinctions, similarly, if the body has no distinctions, change has no distinctions either. Even if milk, etc., have no distinctions, does milk become yogurt with distinctions merely because of time? Similarly, will the body also become distinct from consciousness over time? That is not true, if the same milk, etc., are close and the temperature, etc., are the same, they will become the same yogurt, etc., in the same situation, and in different situations, the difference and non-difference of the discriminating consciousness that is similar to what was previously accumulated, therefore, consciousness does not change gradually with the sequence of changes. Then, for those who believe that consciousness arises only from the mind, why does consciousness not arise simultaneously? Because consciousness will also arise gradually from that mind, is it not because many different consciousnesses arise because the moments are not connected? To this, I say:
"Because the power of consciousness is certain,
one is the cause of one.
Consciousness without attachment to other things,
because it does not grasp other things."
That is to say, the nature of the similar immediate cause, one is only one mind.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གོམས་པས་སྦྱངས་བས་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་དམ། ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའམ། ཆགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཅིག་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པ་སེམས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། གོམས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་པ་ལ་གཡེར་བག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་ཡུལ་གཞན་ཉེ་བར་གྱུར་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྔར་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡེར་བག་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡུལ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལུས་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། དུས་ཕྱིས་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དང་པོ་མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་དུ་བ་ཉིད་དུ་བའི་རྒྱུ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གཞན་དུ་དུ་བའི་རྒྱུན་འགགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་གྱིས་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དང་པོ་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལུས་ལས་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་ན་ཡང་དུས་གཞན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལུས་ལས་ལན་ཅིག་བློ། །སྐྱེ་ཞིང་ཕྱིས་ནི་རང་རིག་ལས། །ངེས་ན་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ལྡོག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དུས་ཕྱིས་རང་གི་རིགས་ཁོ་ནའི་སེམས་ལས་ངེས་པ་
ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཀྱི་ནུས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ལུས་ལས་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་བས་ན་སེམས་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་ལུས་ལ

【汉语翻译】
之因，是因先前串习修习而有随顺之行吗？或者是因为对某些境产生贪著的特殊能力所决定。因此，由先前串习的习气而生起随顺之识，或者由贪著的差别而只对某些境生起识。对此，相似的那个无间缘是识，是后念心之因。串习之识是安立心之习气，是具有散乱等之因。这些如何得知呢？因为对于显现欲求之外的其他事物产生贪著，与此分离之心，即使靠近其他境也不会执取。随行和返回的跟随也决定是因。此处，先前串习之后随顺的意之识，显现为具有散乱，以及使远离对其他境产生贪著之心，因为不会对其他境生起识。一切心都是唯有心在前行。虽然如此转变，但最初的身体本身产生识，后来是识本身产生识。譬如最初火产生烟，之后烟本身成为烟之因。如同其他时候烟的相续断绝一样，其他时候的生命心之相续也会断绝。如同最初识从众多境产生，也是从贪著而对某些境产生一个识一样。同样，最初产生时，身体产生众多识，但在其他时候唯有识产生识。因此，如果说身体和生命等本身是因，但不会产生众多识，那么，此处回答说：如果身体一次生起智，之后确定是从自证而生，那么身体的能力为何退转呢？如果从身体所生的识，后来确定是从自己同类的心的识所生，如果是这样，那么身体的能力产生了识，为何退转呢？如此，如果身体是一个识之因，身体也安住于能力本身，因此会产生其他和不同的心，所以同时出现众多识的这种情况是存在的。或者，从身体所生的识对身体……

【英语翻译】
The cause of this is whether it is the action that is in accordance with the practice of previous habits? Or is it determined by the special ability to be attached to certain objects? Therefore, knowledge arises in accordance with the habits of previous habits, or knowledge arises only for certain objects from the difference of attachment. In this regard, the similar immediate cause is consciousness, which is the cause of the subsequent mind. The knowledge of habit is the habit of establishing the mind, which is the cause of having distractions and so on. How are these known? Because the mind that is separated from attachment to other things besides the desired object, even if it is close to other objects, it will not grasp. Following the following and returning also determines the cause. Here, the consciousness of the mind that follows the previous habits appears to have distractions, and the mind that makes one away from attachment to other objects, because knowledge does not arise for other objects. All minds are only minds that go before. Although it changes like this, the first body itself produces consciousness, and later consciousness itself produces consciousness. For example, fire first produces smoke, and then smoke itself becomes the cause of smoke. Just as the continuity of smoke is cut off at other times, so will the continuity of the life mind be cut off at other times. Just as the first consciousness arises from many objects, so does one consciousness arise from attachment to certain objects. Similarly, when it is first born, the body produces many consciousnesses, but at other times only consciousness produces consciousness. Therefore, if it is said that the body and life etc. are the cause itself, but many consciousnesses will not arise, then, here the answer is: If the body gives rise to wisdom once, and later it is determined to arise from self-awareness, then why does the ability of the body decline? If the consciousness born from the body is later determined to be born from the consciousness of the mind of its own kind, if this is the case, then the ability of the body produces consciousness, why does it decline? Thus, if the body is the cause of one consciousness, the body also abides in the ability itself, so other and different minds will arise, so the situation where many consciousnesses appear at the same time exists. Or, the consciousness born from the body to the body...

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་ཤེས་པ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེས་བསྐྱེད་པའི་དུ་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མེ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལུས་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཡང་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གོམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གོམས་པ་མེད་ན་ཡུལ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་སེམས་ལ་གོམས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡིན་གྱི་དུས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་པོ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེད་ན། འོ་ན་ནི་ལུས་ཕྱི་མ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཡན་གར་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཕྱི་མའི་གྲོགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་ཤེས་པ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཡན་གར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཁོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ལུས་ནི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་ལུས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་ལྕི་བ་ལས་སཱ་ལུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །སཱ་ལུ་ཕྱི་
མ་ནི་སཱ་ལུ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་མེད་པར་དུས་ཕྱིས་སཱ་ལུ་ཉིད་ལས་སཱ་ལུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་ལས་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡན་གར་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་ལུས་དང་སེམས་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ལུས་ནི་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལུས་དང་པོ་ནི་ཉེ་བ

【汉语翻译】
如果认为，因为身体会妨碍多种意识的产生，所以意识不是从身体中产生出来的。这是不真实的。因为从身体产生的结果不会妨碍身体本身的持续能力。例如，火产生的烟不会妨碍火产生烟的能力。因此，如果意识是从身体中产生的，那么意识的产生也不会妨碍意识的产生，所以会同时产生很多意识。如果认为，即使产生多种感官意识，也只是说从执著的对象中产生一个意识，那么这种说法是不真实的。因为不熟悉的意识不会产生其他的意识，如果以前不熟悉，就不会对其他的对象产生执著。就像以前意识中产生的熟悉感，会再次产生执著一样，所以其他的意识产生只是因为以前的熟悉感。对于那些说没有来世的人来说，因为在其他的生命中没有熟悉感，所以由业产生的意识会再次像车轮一样回到之前的错误。或者认为，意识的原因是身体的第一个刹那，而不是后来的身体刹那。如果只有第一个身体产生意识，那么后来的身体就会没有意识的依凭，意识就会变得游离。或者认为，因为有后来身体帮助的意识会产生其他的意识，所以意识不会变得游离。如果是这样，那么就变成了只有意识产生意识，而身体只是帮助，这样就变成了佛教的观点。难道只有最初的身体才是近取因吗？例如，就像从粪便中产生稻谷一样。后来的稻谷是从稻谷本身产生的。如果是这样，就像没有牛粪，后来稻谷从稻谷本身产生一样，意识也会从意识本身产生，所以游离的意识会成为意识的处所。难道身体不是意识的原因吗？因此，身体和意识是同时存在的。这是真实的。身体是帮助意识的原因，但不是近取因。在这里，最初的身体是近

【英语翻译】
If it is thought that because the body hinders the arising of multiple consciousnesses, consciousness does not arise from the body, this is not true. Because the result arising from it does not hinder the continuous ability of that itself. For example, the smoke produced by fire does not hinder the fire's ability to produce smoke. Therefore, if consciousness arises from the body, then the arising of consciousness will not hinder the arising of consciousness, so many will arise simultaneously. If it is thought that even though multiple sense consciousnesses arise, it is only said that one consciousness arises from the object of attachment, then that statement is not true. Because an unfamiliar mind does not cause other consciousnesses to arise, since if one is not previously familiar, one will not have attachment to other objects. Just as familiarity arises in the mind previously, it will again become attached, so the arising of other minds is only from previous familiarity. For those who say there is no other world, since there is no familiarity in other lives, the consciousnesses arising from karma will again return to the previous fault like a wheel. Or, if it is thought that the cause of consciousness is the first moment of the body, but the later moment of the body is not the cause, if only the first body produces consciousness, then the later body will become without the support of consciousness, and consciousness will become wandering. Or, if it is thought that because consciousness aided by the later body produces other consciousnesses, consciousness will not become wandering, then in that case, it will become that only consciousness produces consciousness, and the body is only a helper, so the Buddhist view itself will be established. Is only the first body the material cause? For example, like rice arising from manure. The later rice arises from rice itself. If that is the case, just as without cow dung, later rice arises from rice itself, consciousness will also arise from consciousness itself, so wandering consciousness will become the place of consciousness. Is the body not also the cause of consciousness? Therefore, the body and consciousness exist together. This is true. The body is a cause that benefits consciousness, but it is not the material cause. Here, the first body is the mate

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གྲོགས་བྱེད་པ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གྲོགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྔར་ལུས་སམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་གཡེར་བག་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ། ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སེམས་དང་པོ་ལ་གཡེར་བག་ཅན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དུ་བའི་རྒྱུན་འགགས་པ་བཞིན་རྣམས་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉེ་ན་དུ་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། དུ་བས་སྐྱེད་པའི་དུ་བའི་རྒྱུན་ནི་འཛད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་གཡེར་བག་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་པོའི་ལུས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་ན་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་དེ་བོགས་འབྱུང་བར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དུ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུ་བ་འཕེལ་བར་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡང་ཤེས་པ་ལུས་ལ་མི་བརྟེན་ན་ལུས་འགགས་ཀྱང་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོར་ངེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྟེན་མིན་པ་ཡི་ལུས། །ལོག་པར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་འབའ་ཞིག །གནས་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་ཡི་ནི། །རྒྱུ་འཇུག་ཐོབ་ཕྱིར་སེམས་རྒྱུད་གནས། །རྒྱུ་ནི་ཡན་ལག་མིན་གྱུར་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། །ལུས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུས་ལོག་པར་གྱུར་ན་ཡང་སེམས་འབའ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་དེའི་རྒྱུ་ལུས་གཞན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལུས་གཞན་སྐྱེད་པའི་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་ཡན་གར་བ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡན་གར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཡན་གར་བ་གནས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
如果说是先取，后作助伴，难道不是这样说的吗？先者是近取，后者不是助伴。然而，先前是具有身体或者近取的心的，后来则显现为心先行的心，如果这样说，那是不真实的，因为具有散乱等觉知，如同见到觉知先行的觉知一样，最初的心也会体验到散乱，因此常住于唯有觉知产生觉知。这些驳斥了如同烟的延续中断一样，识也会中断的说法。因为，靠近火等聚集时，烟的延续会变得增盛，而烟所产生的烟的延续是会耗尽的。这里显现的是串习先行的心散乱的觉知。如果又从最初的身体产生，那么从卓越的串习中，它不会显得增长，就像从烟产生的烟不会显得增盛一样。如果佛陀所说的识不依赖于身体，那么身体坏灭时，识也会存在，因为确定为无因的俱生事物。如果说：若非所依之身，即便坏灭唯心亦，安住转变，那是因为获得彼之，因之进入故心续住。若因非为支分，此生之五蕴，乃是来世身之因。这样说道。即使身体坏灭，唯有心存在，因为身体和心没有确定为所依和能依的事物。如果这样说，业，贪爱和无明是心存在的因，因为转生为其他生的身体的因是其他的身体，因为从中获得产生其他身体的进入。如果不是支分，也就是因本身，那么那时心就会单独存在，这是多余的词句。例如，如同无色界所生的众生的识单独存在一样。无论何时，来世身体产生的因是此生的五蕴，那么为什么心会单独存在呢？

【英语翻译】
If it is said that the former is taken and the latter acts as a companion, isn't that what is said? The former is the proximate cause, and the latter is not a companion. However, the former is the mind with a body or proximate cause, and the latter appears as the mind that precedes the mind. If it is said like this, it is not true, because the consciousness with distraction, etc., just as seeing the consciousness that precedes consciousness, the first mind will also experience distraction, therefore it always abides in the fact that consciousness arises only from consciousness. These refute the statement that just as the continuity of smoke ceases, so does consciousness cease. Because, when approaching a collection of fire, etc., the continuity of smoke becomes more intense, but the continuity of smoke produced by smoke is exhaustible. Here, what appears is the distracted consciousness of the mind that precedes habituation. If it arises again from the very first body, then it will not appear to increase from excellent habituation, just as the smoke produced from smoke does not appear to increase. If the consciousness spoken of by the Buddha does not rely on the body, then even when the body is destroyed, consciousness will remain, because it is determined to be a causeless co-emergent thing. If it is said: Even if the body that is not the basis is destroyed, only the mind remains, abiding and transforming, that is because of obtaining the entry of that cause, therefore the mindstream abides. If the cause is not a limb, then the five aggregates of this life are the cause of the body of the next life. Thus it is said. Even if the body is destroyed, only the mind remains, because the body and mind are not determined to be the object of support and the supported. If it is said like this, karma, craving, and ignorance are the cause of the mind's existence, because the cause of the body that is reborn in another life is another body, because from that, the entry of producing another body is obtained. If it is not a limb, that is, the cause itself, then at that time the mind will exist alone, which is a superfluous statement. For example, just as the consciousness of beings born in the formless realm exists alone. Whenever the cause of the body produced in the next world is the five aggregates of this life, then why does the mind exist alone?

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སྐྱེ་མཆེད་སྔས་འདུས་བྱས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སེམས་ལུས་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་རྒྱུ་ཉིད་ནི། །འགེགས་པ་ཡིས་ནི་མི་དམིགས་པ། །དེས་བྱེད་མིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །དབང་སོགས་ཀྱང་ནི་ལྷག་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གཞན་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཉིད་དེ། གྲོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སེམས་ལ་ལུས་གཞན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་གཞན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་པ་འགེགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་གཞན་གྱི་དབང་པོ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་ཡང་སྐྱེ་བ་འདིའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་
སྟེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཚེ་འདིའི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་གཞན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ལུས་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ

【汉语翻译】
从无色界死亡转移的众生的身体产生，也是由那同样的身体产生处所，先前串习的习气成为因。虽然是那样转变，但心不被认为是其他身体的因，因为在死亡之后看到其他身体的产生。如果说对于无色界，因为非常没有见到所以不存在。这里说到，它的支分因性，被阻碍所不能见，不是它所作的善加宣说，根等也是有余的。名为如果死亡的心产生其他身体的支分的实物因性，帮助的因不能见到，即使那样，心没有产生其他身体的能力也不是，因为没有损害的缘故。如果说不能见到本身就是损害，不是的，因为阻碍其他身体一起做的因是心，不能见到不是决定的已经显示了。在这里不是仅仅因为没有见到而说，然而以关系先前已经过去的推断，没有损害吗？任何根是那个和其他身体的根连接不是，譬如天施的眼睛等不是祭祀施的眼睛等所产生的那样，根也是安住在这次出生的身体上，如果这样说。这里说到，根等作为成立的根据所安立的，也是有余的，即不是决定的，像这样根也是，和其他世界的根，和连接相续有什么相违的？仅仅因为没有见到，从不相同的方面退回决定不是。如果说和今生身体上有的根连接的眼睛等，不是在其他因上有的眼睛等产生，这是否定已经成立的，那时其他身体也是那个相续的缘故。如果说从血和精液等产生的其他世界的身体，怎么成为那个相续呢？仅仅因为血和精液转变成其他，相续不是转变成特别的，譬如火

【英语翻译】
The body arising of beings who have died and transmigrated from the formless realm also arises from that same body, the place of arising, and the predispositions previously cultivated become the cause. Although it transforms in that way, the mind is not considered the cause of another body, because the arising of another body is seen after death. If it is said that for the formless realm, because it is not seen at all, it does not exist. Here it is said, its limb-like causal nature, is not seen because of obstruction, it is well explained that it is not done by it, the faculties and so on are also incomplete. That is to say, if the causal nature of the limb-like entity that produces another body is the dying mind, and the helping cause is not seen, even so, it is not that the mind does not have the ability to produce another body, because there is no harm. If it is said that not seeing itself is the harm, it is not, because it has already been shown that not seeing is not the determining factor that obstructs the cause of the mind doing things together with another body. Here, it is not just because it is not seen that it is said, but is there no harm in inferring from the relationship that has already passed? Whatever faculty it is, it is not connected to the faculty of another body, just as the eyes of Deva-datta and so on are not produced by the eyes of Yajnadatta and so on, the faculties also abide in the body of this birth, if it is said so. Here it is said, whatever is established as proof of the faculties and so on, is also incomplete, that is, it is not definitive, like this, it is also a faculty, and what contradiction is there with the faculty of another world, and with connecting the continuum? It is definitely not the case that just because it is not seen, it is certain to turn away from the dissimilar side. If it is said that the eyes and so on that are connected to the faculties that are in this life's body do not produce the eyes and so on that are in other causes, this is affirming what has already been established, because at that time the other body is also that continuum. If it is said, how does the body of another world, which arises from blood and semen and so on, become that continuum? It is not that the continuum is transformed into something special just because the blood and semen have transformed into something else, like fire

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུ་བ་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱས་པའི་སྒྲ་དང་དུ་བ་ཡིན་པར་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དུ་བ་སྤྱིར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་མཐོང་སྟེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དབང་པོ་སྔ་མའི་རང་རིགས་ལ། །ནུས་པ་དག་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མཐོང་ཕྱིར་གཞན་གཞན་གྱི། །སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བྱུང་བའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་གྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་དབང་པོ་གཞན་དང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤི་བའི་བར་དུ་དབང་པོ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའམ། མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའམ། དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་བཟུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སུས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་དོན་བྱེད་པར་རུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རུང་བར་ངེས་པ་ནི་སྤྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པར་རུང་བར་ངེས་པ་སྟེ། སྒྲིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་ལས་སྐྱེ་ལ། དུས་ཕྱིས་ནི་མིག་ལ་
སོགས་པ་ཉིད་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལུས་ལས་དེ་སྐྱེ་ན། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ལས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལས། །ལུས་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དང་པོའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡིན་ནམ། དབང་པོ་མེད་པ་ལས་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི། རོའི་ལུས་ལས་ཀྱང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རོའི་ལུས་ལ་སེམས་མེད་པས་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེའ

【汉语翻译】
特殊性的烟和特殊性的瓶子所产生的声响，并不能使之成为烟。然而，没有火就不会产生的烟是普遍确定的。如果有人认为眼睛等器官无法立即看到，因为它们超越了感官，那么，这里要说的是：前一感官的自性中，能够见到各种能力。因为见到变化，所以其他感官的生起也得以成立。这是说，先前产生的眼睛等器官，在其自身的同类感官等中，能够见到各种能力。就像这样，依赖于先前的感官，才能见到其他的感官。如果有人问，在未死亡之前，感官不都是一样的吗？答案并非如此。因为能够见到知识，或者眼睛等器官出现模糊等污垢，或者没有污垢等变化，所以感官各自的生起得以成立。这表明，无需依赖清晰的特殊性，就能建立联系。否则，任何人都无法在任何地方进行命名，因为命名必须以能够发挥作用为前提，而能够发挥作用的确定性又来自于普遍性。眼睛等器官能够被眼睛等器官所产生，这是确定的，因为已经表明能够见到敏锐等特性。如果有人问，最初产生的眼睛等器官是从身体产生的，而后来难道不是从眼睛等器官本身产生眼睛等器官吗？这里要说的是：如果它们是从身体产生的，那么就会像以前一样陷入谬论。如果它们是从心产生的，那么其他的身体也会从心产生。这是说，如果最初的眼睛等器官是从身体产生的，那么，它们是从具有感官的身体产生的，还是从没有感官的身体产生的呢？如果它们是从具有感官的身体产生的，那么，就像先前一样，眼睛等器官也是从具有感官的身体产生的，因此，来世的存在就会成立。如果它们是从没有感官的身体产生的，那么，就像从尸体上也能长出指甲等一样，就会像以前一样陷入谬论，或者身体的能力会如何逆转呢？这就是所要揭示的谬论。然而，因为尸体没有心识，所以不会长出指甲等。

【英语翻译】
The sound produced by the particularity of smoke and the particularity of a vase does not make it smoke. However, smoke that does not arise without fire is generally certain. If one argues that eyes and other organs cannot see immediately because they transcend the senses, then it is said here: In the self-nature of the previous sense organ, the various abilities are seen. Because change is seen, the arising of other sense organs is also established. This means that the previously arisen eyes and other organs can see various abilities in their own kind of sense organs and so on. Just like this, relying on the previous sense organs, other sense organs can be seen. If someone asks, aren't the sense organs the same until death? The answer is no. Because one can see knowledge, or the changes such as the appearance of blurry impurities in the eyes and other organs, or the absence of impurities, the arising of each sense organ is established. This shows that a connection can be established without relying on the particularity of clarity. Otherwise, no one can name anything anywhere, because naming must be preceded by the ability to function, and the certainty of being able to function comes from generality. It is certain that eyes and other organs can be produced by eyes and other organs, because it has already been shown that one can see sharpness and other characteristics. If someone asks, are the first eyes and other organs produced from the body, and later aren't eyes and other organs produced from the eyes and other organs themselves? Here it is said: If they are produced from the body, then they will fall into the same fallacy as before. If they are produced from the mind, then other bodies will also be produced from the mind. This means that if the first eyes and other organs are produced from the body, then are they produced from a body with sense organs or from a body without sense organs? If they are produced from a body with sense organs, then, just as before, the eyes and other organs are also produced from a body with sense organs, therefore, the existence of the afterlife will be established. If they are produced from a body without sense organs, then, just as nails and other things can grow from a corpse, they will fall into the same fallacy as before, or how will the body's abilities be reversed? This is the fallacy to be revealed. However, because a corpse does not have consciousness, nails and other things will not grow.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བདེ་བས་ན་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་དང་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྨྲས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་མའི་སེམས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཚམས་སྦྱོར་མིན་མིན་དེ་འདྲ་ཡི། །སྒྲུབ་བྱེད་ལྷ་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སེམས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་ན་འཆི་ཀའི་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྟགས་དམ་པའོ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བམ་པོ་བདུན་པ། གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་ནི་ཕྱི་འམ་ནང་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདིའི་ལུས་མེད་ཀྱང་སེམས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་སམ། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་ལུས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་གོམས་པའི་སེམས་ནི། རྒན་པོའི་ལུས་ལས་སེམས་གཡེར་བག་ཅན་དུ་འགྱུར། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཅིག་ཡོད་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་པ་དང་རྒན་པོའི་ལུས་དག་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་དུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། རྨི་

【汉语翻译】
哦，那么，因为从心而生是容易的，所以从那个心本身会产生来世的心和身体，因此从那个心本身会产生来世的心和身体。总结说：因此，因为与因分离的缘故，最后的意识本身对于一切的连接不是连接，像那样的论证，我认为是具有剩余的。就像说，与贪欲和无明相应的业所显现积聚的心，是来世的因，如果与它分离，那么所有的临终心识就没有与其他的生连接的连接，因为自续没有成立的缘故。因此，因为是临终的心识的缘故，像这样说，这是真实的征相，像那样的主张，我认为是具有剩余的，因为仅仅不观察，并不能确定返回的缘故，这样已经阐述完毕了。 《释量论》的注释中，第七品。如果又说，这个世界的意识是产生另一个世界的意识，因为是依赖于不同的身体的缘故，就像天授的意识一样，那样说也是不真实的，因为像这样，已经阐述了知觉不是依赖于身体的。另外，识不是身体所住的，因为不是在任何地方都具有进入的缘故。因此，身体无论是外还是内，都是识的对境的缘故。即使没有这个身体，也具有转移到其他意识的能力，例如，在某个时候，缘于色法的意识，即使没有那个色法，也缘于自己的身体或者其他身体的缘故，就像互相缘取一样，意识是具有转移到其他身体的能力的。或者，就像习惯于孩童身体的意识，从老人的身体中，意识会变得散乱。对于那个，有一个近取，而对于其他的生的身体来说，则是其他的精液和血液作为近取，如果这样说，那是不对的，因为仅仅是成立了孩童和老人的身体是不同的，所以仅仅是进入不同身体的作意，例如是作为比喻的。

【英语翻译】
Oh, then, because it is easy to arise from the mind, therefore from that very mind will arise the mind and body of the next world, therefore from that very mind will arise the mind and body of the next world. To summarize: Therefore, because of being separated from the cause, the final consciousness itself for all connections is not a connection, such an argument, I think is with remainder. Just like saying, the mind manifestly accumulated by karma corresponding to craving and ignorance is the cause of the next world, if separated from it, then all dying consciousnesses have no connection with other births, because the self-continuity is not established. Therefore, because it is the dying consciousness, like saying this, this is a true sign, such a claim, I think is with remainder, because merely not observing, it is not certain to return, this has been explained. In the commentary of Pramāṇavārttika, the seventh chapter. If it is said again, the mind of this world is the producer of the mind of another world, because it is dependent on different bodies, just like the mind of Devadatta, that is also not true, because like this, it has been explained that cognition is not dependent on the body. Furthermore, consciousness is not where the body dwells, because it does not have entry anywhere. Therefore, the body, whether external or internal, is the object of consciousness. Even without this body, it has the ability to transfer to other consciousnesses, for example, at some time, the consciousness that focuses on form, even without that form, focuses on its own body or another's body, just like mutual focus, consciousness has the ability to transfer to other bodies. Or, just as the mind accustomed to the body of a child, from the body of an old person, the mind will become distracted. For that, there is one proximate cause, and for the body of other births, there are other semen and blood as proximate causes, if you say so, that is not right, because it only establishes that the bodies of children and old people are different, so only the intention to enter different bodies, for example, is used as a metaphor.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ལུས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་སད་པའི་ཚེ་སེམས་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོམས་པ་གྲུབ་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩོད་པར་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་གོམས་པས་ཁྱད་ཡིན་ཡང༌།། མཆོངས་དང་ཆུ་ཡི་དྲོད་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ལས་འདས་མིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གོམས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་
མཆོངས་པ་དང་ཆུ་ཚན་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདིར་ལན་བཏབ་པ། དེ་བྱས་གྱུར་ན་ཡང་གལ་ཏེ། །འབད་རྩོལ་ལ་ནི་ལྟོས་པ་དང༌། །བརྟེན་མིན་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་ན། །ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་མི་འཕེལ་ཏེ། །རང་བཞིན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །གང་ཕྱིར་ནུས་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི། །ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྟེན་གནས་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་མེད་པར་གནས་པའི་ཆར་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་མཆོངས་པ་བཞིན་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སླར་ཡང་དུས་ཕྱིས་རང་གནས་པ་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབད་པས་བོགས་ཕྱུང་བའི་མཆོངས་པ་ནི་སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། གཞན་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཆུ་ཚན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གནས་པའི་ཆ་ཉིད་སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱབ་ཀྱི། ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྟན་པ་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
就像看到道路的差别时，身体的恐惧等感受是醒来时内心憎恨等情绪的原因一样。今生具有行善等行为的心，也是来世身体所处之心的贪欲等情绪的原因，因此前世串习的力量导致今生出现贪欲等情绪。因此，在无始以来的心流中，生与死等从一个传递到另一个，串习得以成立，智慧和调伏心等一切功德都源于串习。因此，一切智者是可以产生的。这里有人辩论说：如果差别在于串习，就像跳跃和水的温度一样，不是超越自性吗？这样说。即使是这样，虽然会改变，虽然生生世世都在串习，但即使这样，智慧等达到极致也不会变得卓越，因为看到了各自确定的差别，就像跳跃和温泉一样。因此，即使串习有各自确定的差别，也不会体验到所有超越自性的东西。如果这样说，这里回答说：即使那样做了，如果依赖于努力，并且成为不稳固的依赖者，差别本身就不会增长，因为自性不是那样的。因为有能力者的成就者们，对于后来的差别，因为没有能力，并且因为不是恒常的依赖处。这段话的意思是，差别，也就是没有达到极致的状态，并不是固定的。就像跳跃一样，串习也是如此。如果再次，后来自身存在依赖于努力，就像努力产生的跳跃再次依赖于努力，而其他不稳固的依赖者就像温泉一样。如果是这样，智慧的差别也不会达到极致，就像没有达到极致的状态再次依赖于努力，并且依赖于不依赖的东西一样。慈悲等心的功德是稳固的依赖

【英语翻译】
Just as the fear of the body, etc., upon seeing the difference in the path, is the cause of hatred, etc., in the mind upon awakening, so too, the mind endowed with virtuous actions, etc., in this life is the cause of attachment, etc., in the mind that dwells in the body of the next world, and therefore, the power of habituation from previous lives causes attachment, etc., to arise in this world. Therefore, in the beginningless stream of mind, since birth and death, etc., are transmitted from one to another, habituation is established, and all qualities such as wisdom and taming the mind come from habituation. Therefore, omniscience is possible. Here, someone argues: If the difference lies in habituation, like jumping and the temperature of water, is it not beyond nature? Thus it is said. Even so, although it changes and although one is habituated in birth after birth, even so, wisdom, etc., which have reached the ultimate limit, will not become excellent, because one sees the distinct differences, like jumping and hot springs. Therefore, even if habituation has distinct differences, one will not experience all that is beyond nature. If one says this, here is the answer: Even if it is done that way, if it depends on effort, and becomes an unstable dependent, the difference itself will not increase, because nature is not like that. Because the achievers who have the ability, for the later differences, because they have no ability, and because they are not a constant place of reliance. The meaning of this passage is that the difference, that is, the state of not having reached the ultimate limit, is not fixed. Just like jumping, habituation is also like that. If again, later, one's own existence depends on effort, just as the jumping produced by effort again depends on effort, and other unstable dependents are like hot springs. If this is the case, the difference in wisdom will also not reach the ultimate limit, just as the state of not having reached the ultimate limit again depends on effort, and depends on what is not dependent. The qualities of the mind, such as compassion, are a stable reliance.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཉིད་དང༌། སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་བརྟན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་གཙང་སྦྲ་ཅན་དང༌། ཐོད་པ་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ་བཞིན་ནོ། །སླར་འབད་པ་ཡོད་ཀྱང་མཆོངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བོགས་ཕྱུང་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི་མཆོངས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་རྟེན་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་ལས་ཀྱང་ཆུའི་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཆོངས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་
ཡིན་ན་ཡང༌། །རང་བཞིན་མིན་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ། །བོགས་ཕྱུང་སླར་འབད་ལ་མི་ལྟོས། །རྩོལ་གཞན་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ལན་ཅིག་བོགས་ཕྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གཞན་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཡིན་གྱི། ངང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོངས་པ་སླར་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་ལ་བརྩེ་སོགས་གོམས་སྐྱེས་པ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །མེ་ལ་སོགས་ལ་ཤིང་དག་དང༌། །དངུལ་ཆུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མེ་ཡིས་བྱས་པའི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། དངུལ་ཆུ་སྦྱངས་པ་དང༌། གཟུང་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
是故，以及不需再次努力之故，故成究竟。再次，凡是需要努力的，那就不會成為自性，因此這個理由是具有差別的。凡是依賴穩固的，並且是自性的，那就是具有究竟性的。譬如，對於具有潔淨和具有頭顱者而言，是不潔淨的。如果再次努力，為何跳躍不會成為究竟呢？跳躍等等，是為了成辦先前所開發的那些能夠利益的事物。對於後來的差別，跳躍不會成為極致的究竟，因為沒有能力。水的依據也因為不是恆常存在的緣故。即使努力，水的熱的自性，以及跳躍各自的決定也不會增長嗎？因此，即使差別增長，因為不是自性，在任何時候，開發不依賴再次努力，其他的努力會成為差別的作者。意思是說，凡是依賴再次努力的差別，如果增長，那麼跳躍等等也不會成為它的自性，因為是依賴其他因素的自性。自己的自性是指自己自然而然地進入的狀態。因此，跳躍等等的差別不是自性，所以即使增長也不是卓越的增長，這是剩餘的部分。在任何時候，一旦開發的心之功德，如慈愛等等，不依賴努力而自己存在的時候，其他的努力就不會成為安住在慈悲等等之上的差別的作者。即使如此轉變，慈悲等等還是依賴再次努力，而不是自然而然地進入，譬如跳躍依賴再次努力一樣。這裡說道：心中慈等習氣生，自之任運轉變故，如火木等諸物及，水銀黃金等亦然。譬如，火所造成的木頭的差別，如燃燒等等的特徵，不需再次努力而自己自然而然地進入，以及鍛鍊水銀，以及抓住

【英语翻译】
Therefore, and because there is no need for further effort, it becomes ultimate. Again, whatever requires effort does not become its own nature, therefore this reason is with distinction. Whatever relies on stability and is its own nature is ultimate. For example, for those with cleanliness and those with skulls, it is unclean. If there is further effort, why doesn't jumping become ultimate? Jumping and so on are to accomplish those things that were previously developed that are able to benefit. For the later distinctions, jumping does not become the ultimate ultimate because there is no ability. The basis of water is also not permanent. Even with effort, doesn't the nature of the heat of water and the determination of each jump increase? Therefore, even if the distinction increases, because it is not its own nature, at any time, development does not rely on further effort, other efforts will become the author of the distinction. It means that whatever distinction relies on further effort, if it increases, then jumping and so on will not become its own nature, because it is the nature of relying on other factors. One's own nature refers to the state of entering naturally. Therefore, the distinction of jumping and so on is not its own nature, so even if it increases, it is not an excellent increase, this is the remaining part. At any time, once the qualities of the mind that have been developed, such as love and so on, exist on their own without relying on effort, other efforts will not become the author of the distinction that dwells on compassion and so on. Even if it changes like that, compassion and so on still rely on further effort, and do not enter naturally, just as jumping relies on further effort. Here it says: Compassion and other habits arise in the mind, Because of the transformation of one's own spontaneous activity, Like fire, wood, and other things, And mercury, gold, and so on. For example, the distinction of wood caused by fire, such as the characteristics of burning and so on, enters naturally without the need for further effort, and the refining of mercury, and grasping

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གསེར་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་ནི། སླར་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མར་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་ངང་ཁོ་ནས་འཇུག་གི་ལྡོག་པའི་ཆ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བརྩེ་བ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཚན་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཐར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེར་འགྱུར། །དེ་ལས་འབད་རྩོལ་ཕྱི་མ་རྣམས། །ཁྱད་པར་བོགས་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་གཡེར་
བག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་རྩོལ་བས་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་འབད་རྩོལ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་གོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བོགས་འབྱིན་པའི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྔར་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་འབད་རྩོལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་བློ། །རིགས་མཚུངས་ས་བོན་སྔ་མ་ལས། །འཕེལ་བ་ཅན་གྱུར་དེ་དག་གི །གོམས་པ་ཡོད་ན་ཅི་ཕྱིར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བོགས་ཕྱུང་བའི་ས་བོན་སྔ་མ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་དེ་ལས། འཕེལ་བ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོམས་པ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་ཏེ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དན་པ་དང་ཐོས་པས་ཀྱང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་སྟེ། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞིང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་མི་གསར་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་བརྩེ་བ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། མཆོངས་པའི་ཡང་གོམས་པར་རབ་ཀ

【汉语翻译】
具备生起之自性的，以及像冶炼黄金等，如同再次努力一样，同样，从先前的心相续串习所生的慈悲等，也只是从自性而生起，而不是具有退转之分。那些认为慈爱是自发产生的。然而，如果说慈爱等不像温泉一样，不是自性的显现，因此不会达到极致。回答说：因此，它们具有功德。那会变成自性生起。从那以后，后来的努力，会特别地增进。意思是说，因为自发产生，所以慈爱等那些生起的功德，如轻微的动摇等，会变成自性。从先前努力生起慈爱开始，后来的努力，后来的串习，会特别地增进，因此，慈爱等不是没有穷尽的自性。慈爱等，不是依赖于回报利益吗？仅仅是习惯先行的缘故。是为了遣除损害的嗔恨等，因为先前串习的慈悲是由其他努力所显示的缘故。因为慈爱等智慧，从同类种子先前，具有增长，如果它们有串习，为何安住？意思是说：因为从同类等增进的种子，先前的慈爱等串习，增长，也就是达到极致，存在于慈爱等智慧中，因此，如果它们有串习，为何安住，也就是不会安住。此处的意图是：慈爱等本身是从慈爱等串习中产生的，而不是依赖于回报利益等。即使如此，忆念和听闻也会引发慈爱等，因为慈爱等作为田地的相续，不会因为新出现的有害众生而减少慈爱。因此，对于具有串习的心来说，为何慈爱等会减少？跳跃的也极度串习

【英语翻译】
Having the characteristic of arising, and like refining gold, etc., just as with renewed effort, similarly, compassion, etc., arising from the habituation of previous minds, also arise only from their own nature, and are not of a nature that can regress. Those who say that love arises spontaneously. However, if it is said that love, etc., like hot springs, are not manifestations of their own nature, therefore they will not reach the ultimate. The answer is: Therefore, they have merit. That will become a natural occurrence. From then on, later efforts will especially increase. It means that because it arises spontaneously, the merits that arise from love, etc., such as slight wavering, etc., will become nature. Starting from the previous effort to generate love, later efforts, later habituation, will especially increase, therefore, love, etc., are not without the nature of exhaustion. Are love, etc., not dependent on returning benefits? It is only because of prior habituation. It is to dispel harmful hatred, etc., because the previously habituated compassion is shown by other efforts. Because love, etc., wisdom, from the same kind of seed, has growth, if they have habituation, why abide? It means: Because from the same kind of seed that increases, the previous habituation of love, etc., increases, that is, reaches the ultimate, exists in love, etc., wisdom, therefore, if they have habituation, why abide, that is, will not abide. The intention here is: Love, etc., itself arises from the habituation of love, etc., and is not dependent on returning benefits, etc. Even so, remembrance and hearing will also trigger love, etc., because the continuum of love, etc., as a field, will not reduce love because of newly appearing harmful beings. Therefore, for a mind with habituation, why would love, etc., decrease? Jumping is also extremely habituated.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨས་པ། དེ་ལྟར་མཆོངས་ཉིད་ལས་མཆོངས་མིན། །དེ་རྒྱུ་སྟོབས་དང་འབད་རྩོལ་གྱི། །ནུས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མཆོངས་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ལས་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན། །མཆོངས་པ་ཉིད་ལས་མཆོངས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་དག་ལས་མཆོངས་པ་འབྱུང་སྟེ།
འདི་ལྟར་མཆོངས་པ་ལེགས་པར་བྱད་ཡང་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་མཆོངས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཆོངས་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་དང༌། རྩོལ་བ་དག་ནི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཆོངས་པ་ཡང་གནས་པ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གོམས་པ་ཉིད་ལས་མཆོངས་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་གཞན་དུ་ན་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་ནི་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་མཆོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོབས་ཉིད་སྔར་མེད་ལ། གོམས་པ་ཉིད་ལས་སྟོབས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔར་མཆོངས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོངས་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་མཆོངས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱི་ནས་བཞིན་དུ་དེ་དང་པོར། །མཆོངས་མིན་ལུས་ནི་ནུས་མེད་ཕྱིར། །རྩོལ་བས་རིམ་གྱིས་མི་ནུས་པ། །བསལ་ན་རང་སྟོབས་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་ལས་སྟོབས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཀན་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ནས་མཆོངས་པ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ནུས་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱིས་གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོན་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོན་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་མི་ནུས་པ་ངེས་པ་ལས་སྟོབས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དང་སྤྲེའུ་དག་མཚུངས་པར་མཆོངས་པ་ཡང་མཆོངས་པ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོམས་པ་ཡོད་ཀྱང་མད་ལ་དང་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ལས་མཆོངས་པ་འབྱུང་གི །གོམས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་ས

【汉语翻译】
难道不是有达到圆满的因吗？那么，那也像智慧等一样变成达到圆满了吗？回答说：就像这样，不是从跳跃本身产生跳跃，而是因为那是力量和努力的。能力确定的缘故。是跳跃确定的自性。就像慈悲等从相似的种类产生爱等一样。不是从跳跃本身产生跳跃，而是从力量和努力中产生跳跃。
就像这样，即使跳跃得很好，如果没有力量和努力，也不能跳跃。因此，跳跃的因，力量和努力，因为能力是确定的，所以跳跃也是存在的，是确定的自性。难道不是从具有跳跃对象的习惯本身产生跳跃吗？否则，因为力量和努力是先前就有的，所以会变成最初就跳跃了。然而，力量本身先前没有，而是从习惯本身成就力量的缘故。如果先前没有跳跃，那么，即使产生了自己种类的跳跃，也不会变成跳跃达到圆满，就像慈悲等也不会达到圆满一样。在这里回答说：像后来一样，最初。不是跳跃，身体是因为没有能力。如果逐渐消除努力不能做到的，那就是确定自己的力量。这段话的意思是：不是从习惯产生力量，而是即使有了力量，也被疾病等摧毁而不能跳跃。因此，那个人因为疾病等使身体没有能力，所以不能跳跃，后来就像习惯一样跳跃。然而，通过摄取营养和接近结合而变得有力量，即使那样，通过摄取营养不能做到确定，力量也一定会确定。就像人和猴子同样跳跃，但跳跃并不相同。因此，即使有习惯，也仅仅依赖于体力和种姓的力量才产生跳跃。不是仅仅依赖于习惯。慈悲等

【英语翻译】
Isn't there a cause for reaching perfection? So, will that also become perfected like wisdom, etc.? Answer: Like this, jumping does not arise from jumping itself, but because it is the power and effort. Because the ability is certain. It is the nature of certain jumping. Just as compassion, etc., arises from similar kinds, such as love, etc. Jumping does not arise from jumping itself, but from strength and effort.
Like this, even if jumping is done well, without strength and effort, one cannot jump. Therefore, the cause of jumping, strength and effort, because the ability is certain, so jumping also exists, it is the nature of certainty. Doesn't jumping arise from the habit of having a jumping object? Otherwise, because strength and effort existed before, it would become jumping from the beginning. However, strength itself did not exist before, but because strength is achieved from habit itself. If there was no jumping before, then, even if it produces jumping of its own kind, it will not become jumping reaching perfection, just as compassion, etc., will not reach perfection. Here it is answered: Like later, at first. Not jumping, the body is because it has no ability. If gradually eliminating the effort that cannot be done, then it is certain of one's own strength. The meaning of this passage is: strength does not arise from habit, but even if there is strength, it is destroyed by diseases, etc., and one cannot jump. Therefore, that person cannot jump because diseases, etc., make the body unable, and later jumps like habit. However, becoming strong through taking nutrients and close combination, even so, through taking nutrients, it cannot be done for sure, and strength will definitely be certain. Just as humans and monkeys jump the same, but jumping is not the same. Therefore, even if there is habit, jumping only depends on physical strength and the strength of the race. It does not only depend on habit. Compassion, etc.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རིགས་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྔར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་བ་ཡང་ཐག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་བོན་ལས་བྱུང་
བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བརྩེ་བ་རང་ས་བོན་ལས་བྱུང༌། །གལ་ཏེ་རང་ས་བོན་འབྱུང་ཅན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོད་མེད་ན། སེམས་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་རང་གི་ས་བོན་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་བོགས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བརྩེ་བ་དེ་དུས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་དེའི་ཚེ། བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པར་གྱུར་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་འདི་དག་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གོམས་པ་སྔ་མ་རྣམས། །བརྩེ་བ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དག་ནི། །གཡེར་བག་ཅན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩེ་བ་ལ་གོམས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་གཡེར་བག་ཅན་ཁོ་ནར་གོམས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་དོན་འདོད་པ་མེད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོམས་ནས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་གཙང་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པ་བརྩེ་བ་ལ་གོམས་པར་འདོད་པས་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་སྟ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་སྐྱེ་བའི་ལས་གོམས་པ་ལས་མི་གཙང་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་པའི་མི་གཙང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་གཙང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཉེ་བར་བླང་བར་བ

【汉语翻译】
那些部分完全取决于各自的习性。如果像这样，仅仅依赖于先前各自种姓的习气而产生慈爱等等，那么轮回也将是无始无终的，因此慈爱等等的自性将变得卓越。因为不是所有人都具有慈悲心。如果说慈悲不是由各自种姓的本性产生的，那么，这里说到：慈爱源于自身种子，如果自身种子具有生发性，且不受相违品损害，那么心将获得那些特质。如果慈爱源于自身种子，即慈悲的习性增长所产生的，那么存在于任何事物中的慈爱都是无始的，因此它不会成为慈爱的自性，因为它会被自身相续中产生的嗔恨等所损害。如果又说，由自身种子产生的相违品，如嗔恨等没有损害，并且慈悲的习性持续不断，那么，在那个时候，如果通过不断地串习，能够阻断嗔恨等，那么所要证悟的心将持续不断，它的自性将变得卓越，那么这些承诺都是合理的。就像这样，先前的串习，慈爱和无贪等，其他的心之法性，是具有扰动性的根本。对于慈爱的串习，先前的串习是使慈爱等后续的心之法性显现的因的根本，但不是产生的原因，因为慈爱等的成就仅仅是由具有扰动性的串习所致，而不是产生，因为它们早已存在。因此，为了表明慈爱的自性，即不求自身利益，并承诺利益他人，仅仅源于串习，所以说了：串习之后具有慈爱自性，如同不净贪着和无贪着一样。总是想要串习慈爱，因此从卓越的串习中产生慈爱的自性。例如，有些人通过串习出生的行为而产生不净之物，并且变成了没有被相违品损害的不净之物的自性。就像这样，如果不存在不净之物，那么就会被亲近。

【英语翻译】
Those parts depend entirely on their respective habits. If, like this, love and so on arise merely relying on the predispositions of their respective castes, then samsara will also be without beginning or end, therefore the nature of love and so on will become excellent. Because not everyone has compassion. If it is said that compassion does not arise from the nature of their respective castes, then, here it is said: Love arises from its own seed, if its own seed has the ability to generate, and is not harmed by conflicting factors, then the mind will obtain those qualities. If love arises from its own seed, that is, from the increase of the habit of compassion, then the love that exists in anything is without beginning, therefore it will not become the nature of love, because it will be harmed by hatred and so on that arise in its own continuum. If it is said again that the conflicting factors produced by its own seed, such as hatred and so on, do not harm, and the habit of compassion continues uninterruptedly, then, at that time, if hatred and so on can be blocked through constant practice, then the mind to be realized will continue uninterruptedly, its nature will become excellent, then these promises are reasonable. Just like this, the previous habits, love and non-attachment, etc., other qualities of mind, are the root of disturbance. For the habit of love, the previous habit is the root of the cause that makes the subsequent qualities of mind such as love manifest, but it is not the cause of production, because the accomplishment of love etc. is only caused by the habit of disturbance, but not by production, because they already exist. Therefore, in order to show that the nature of love, which does not seek its own benefit and promises to benefit others, comes only from habit, it is said: After habit, it has the nature of love, just like impure attachment and non-attachment. Always wanting to practice love, therefore the nature of love arises from excellent practice. For example, some people produce impure things through the habit of being born, and become the nature of impure things that have not been harmed by conflicting factors. Just like this, if there is no impure thing, then it will be approached.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་བ་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གོམས་པ་ཉིད་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩེ་བ་
དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དབྲལ་བར་འདོད་པས། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་སྦྱོར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་བར་འོས་ཏེ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཐབས་བྱུང་ལྐོག་གྱུར་དེའི་རྒྱུ་ཅན། །དེ་བཤད་པར་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་གཞན་སྟོན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱོད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མི་རྟག་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུའི། །ངོ་བོ་དེ་ཡང་བརྟག་པ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུང་ནི་ཤེས་པ་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། ལུང་ཙམ་ལས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་
ན་དང་པོར་ལ

【汉语翻译】
就像没有丝毫愚痴显现一样，同样地远离贪执，贪执本身也从串习中变成它的自性一样。为了显示具有慈爱心的人想要去除他人的痛苦，就会努力断除自己的痛苦，所以说了：慈爱者为了摧毁痛苦，对于各种方便会现前修习。意思是说，具有慈爱心的人应该努力去除自己和他人的痛苦，因为具有慈爱心的人，如果不能断除自己的痛苦，就无法遣除他人的痛苦。因此，通过现前自己的痛苦，以及现前一切所知，具有慈爱心的人就会现前修习各种方便。那为什么呢？为了摧毁自己和他人的痛苦。因为什么？从方便生起的隐蔽之法，具有那样的因。因为难以宣说它。这里所说的从隐蔽的方便中生起的是指增上生和解脱的体性。那些的因是布施等等以及视无我为何物的补特伽罗，他的增上生和解脱难以向他人宣说，因为他没有那样的能力。难道不是四圣谛通过量成立而进入吗？现前作什么呢？如果四圣谛通过比量而确定，即使那样，也不能显示产生地狱等等的业的果报的其他世界，因此要现前一切智智。能断除自己和他人的痛苦的人，应当观察痛苦的因，为了显示那个，说了：以圣教和理智作辨别，以痛苦本身的差别，观察无常等等痛苦之因的自性。这里所说的理智是指比量。圣教不是比量的行境，是具有超胜根识之义的知识之因。或者说，圣教是第一识的因，之后为了确定意义，理智才介入，仅仅依靠圣教是无法确定的。因此首先要……

【英语翻译】
Just as there is no appearance of even a little bit of ignorance, similarly, being free from attachment, and attachment itself also transforms into its own nature from habituation. In order to show that a loving person, wanting to remove the suffering of others, will strive to abandon their own suffering, it is said: The loving one, in order to destroy suffering, manifestly cultivates various methods. This means that a loving person should strive to remove the suffering of themselves and others, because a loving person, if they cannot abandon their own suffering, cannot dispel the suffering of others. Therefore, by manifesting their own suffering, and by manifesting all knowable things, a loving person will manifestly cultivate various methods. Why is that? In order to destroy the suffering of themselves and others. Because of what? The hidden dharma arising from skillful means, possessing such a cause. Because it is difficult to explain it. Here, what is said to arise from hidden skillful means refers to the nature of higher realms and liberation. The cause of those is the individual who sees generosity and so forth, and selflessness, as what they are, it is difficult to explain his higher realms and liberation to others, because he does not have that ability. Are not the four noble truths entered into through being established by valid cognition? What is the purpose of manifesting? If the four noble truths are ascertained through inference, even so, one cannot show other realms of the world that produce the results of actions that generate hell and so forth, therefore one must manifest omniscience. One who can abandon the suffering of themselves and others should examine the cause of suffering, and in order to show that, it is said: Discriminating with scripture and reason, by the distinctions of suffering itself, he also examines the nature of impermanence and so forth, the causes of suffering. Here, reason refers to inference. Scripture is not the object of inference, it is the cause of knowledge that has meaning transcending the senses. Or, scripture is the cause of the first consciousness, and then reason intervenes for the purpose of ascertaining the meaning, certainty is not achieved by scripture alone. Therefore, first...

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ུང་གིས་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རིགས་པས་དོན་དེ་བསྟན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསྟན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་དཔྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དང་པོ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དཔྱད་ནས་ཡང་ཟློག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དཔྱད་པའི་དོན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་མ་དཔྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའམ། རྒྱུ་རྟག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་རྒྱུ་མེད་ལ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྟག་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མ་ཟད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་རྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གནས་པ། །འབྲས་ལྡོག་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་རྒྱུ་གཞོམ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་
སྡུག་བསྔལ་འཛད་ན། འོ་ན་ནི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ཟད་པས་རྒྱུ་འཛད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་

【汉语翻译】
通过教证能够见到意义，之后通过理证来指示那个意义，通过对已指示的意义进行禅修而使其现前。其中，通过教证和理证进行观察，是为了从具有因的痛苦中解脱，首先暂时对痛苦的因进行思考。在思考痛苦的因之后，为了思考是否能够逆转，应当对痛苦的因本身进行无常等方面的观察。如果不通过无常等自性来观察因，那么为了断除痛苦的努力本身就不会产生，因为如果因不存在或者因是常有的，那么为了逆转痛苦之因的努力就会变得没有结果。像这样，痛苦和痛苦之因如果无因而生就不会穷尽，如果是常有的，又怎么会穷尽呢？因为因不穷尽，所以痛苦无法穷尽。因此，应当通过无常等方式来观察痛苦之因。如果有人问：如何确定痛苦之因是无常的呢？这里回答说：通过痛苦本身的差别来确定。通过无常等来使痛苦之因变得无常，就像痛苦是无常的一样，之后会进行解释。虽然是这样变化，但是如果痛苦是无常的，那么无常怎么会成为痛苦之因呢？像这样，具有常有之因的痛苦怎么会变得无常呢？这里回答说：因为如果是那样，因存在，就不会见到果的逆转。为了摧毁那个因，应当观察与它不相符的一面。意思是说，如果自在天等常有的事物产生痛苦，那么因自在天等那样存在，也就是存在于产生痛苦的状态中，那么结果痛苦就不会消失，因此是不会消失的确定。因此，痛苦本身就是无常的。因也确定是无常的。如果这样认为，如果因的穷尽导致痛苦的穷尽，那么因是如何穷尽的呢？如果因通过自身的因的穷尽而穷尽，那么

【英语翻译】
Meaning is seen through scripture, then that meaning is indicated by reasoning, and by meditating on the indicated meaning, it is made manifest. There, examining through scripture and reasoning is for the purpose of being free from suffering that has a cause, and first, for a while, the cause of suffering itself is contemplated. After examining the cause of suffering, for the purpose of examining whether it can be reversed, the cause of suffering itself should be examined as impermanent and so on. If the cause is not examined by the nature of impermanence and so on, then the effort to abandon suffering itself will not arise, because if there is no cause or if the cause is permanent, then the effort to reverse the cause of suffering will become fruitless. Like this, suffering and the cause of suffering will not be exhausted without a cause, and if they are permanent, how will they be exhausted? Because the cause is not exhausted, suffering cannot be exhausted. Therefore, the cause of suffering should be examined in terms of impermanence and so on. If someone asks: How is it determined that the cause of suffering is impermanent? Here it is said: By the distinction of suffering itself. By impermanence and so on, the cause of suffering is made impermanent, just as suffering is impermanent, and that will be explained later. Although it changes like that, if suffering is impermanent, how can impermanence become the cause of suffering? Like this, how can suffering with a permanent cause become impermanent? Here it is said: Because if it is like that, the cause exists, and the reversal of the result is not seen. In order to destroy that cause, one should examine the side that is not compatible with it. It means that if permanent things like Ishvara produce suffering, then the cause, Ishvara and so on, exists like that, that is, exists in the state of producing suffering, then the result, suffering, will not disappear, so it is the certainty of not disappearing. Therefore, suffering itself is impermanent. The cause is also determined to be impermanent. If it is thought like that, if the exhaustion of the cause leads to the exhaustion of suffering, then how is the cause exhausted? If the cause is exhausted by the exhaustion of its own cause, then

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་རྒྱུ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འཛད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འཛད་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་མེད་པར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན། ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་རིག་པ་ལས་གཞན་དང་གཞན་པའི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལས་ཟད་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། མ་རིག་པ་ནི་ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་སྨྲས་པ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བྱས་པའི། །འདུས་བྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་པ། །རྒྱུ་དེ་གནོད་པ་ཅན་ཉིད་ནི། བདག་མེད་མཐོང་ན་འགལ་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི། ང་དང་ང་ཡིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱས་པའི་ཆགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། ཆགས་པ་ལོག་ན། བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བདག་དང་བདག་གི་བཅོམ་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། བུ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་རང་ལ་ཞེན་པ་ལས་ལུས་ལ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུད་ནི་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན

【汉语翻译】
如果说，仅仅因为自己的资财耗尽而为了止息痛苦，就不应该进入止息痛苦的方法，那不是这样的。为了摧毁痛苦的因，应该观察痛苦之因的对治是什么。因为没有接近不相符的因，就不会止息，所以应该观察它。如果说仅仅因为没有因就会止息，那么因是什么？如果说是业，因为从无明产生其他和另外的业。难道不是因为业尽了就不会解脱吗？应该说无明不是业和痛苦的因。因此，应该努力对治无明的无我。虽然那样会改变，但是，痛苦并没有各自确定的因，因为离苦等多种自性会成为因。如果说因此不能遮止因，那么，这里回答说：执著于我和我所的，聚合所行境的贪著，那个因是有损害的，见到无我则相违。这是说，我和我所的执著，是由我与我所的显现执著所产生的贪著，是痛苦的因。如果贪著消失，我和我所也会被舍弃，因此痛苦也会消失。虽然那样会改变，但是，如果我和我所被摧毁，贪著消失，心中虽然不会产生痛苦，但是身体的痛苦仍然存在于自身，如果这样说。这里回答说：具有勤奋利益他人之心的人，自身不会成为痛苦，因为对我和我所的显现执著。对儿子的贪著，以及特别是对自己的执著，会导致身体被刀剑等击打的痛苦显现。对我和我所的显现执著也是坏聚见，因此，痛苦的因是坏聚见。聚合是指具有染污的物质，它的行境是坏聚见。对于成为痛苦之因的坏聚见，具有损害的是见到无我，这与它是相违的，因为无我的行相与贪著的行相是相违的。它是它的损害，例如

【英语翻译】
If it is said that one should not engage in the means of ceasing suffering merely because one's own wealth is exhausted in order to cease suffering, that is not the case. In order to destroy the cause of suffering, one should examine what is the antidote to that cause of suffering. Because without approaching the dissimilar cause, it will not cease, so it should be examined. If it is said that it will cease merely because there is no cause, then what is the cause? If it is said to be karma, because other and different karmas arise from ignorance. Is it not the case that one will not be liberated from the exhaustion of karma? It should be said that ignorance is not the cause of karma and suffering. Therefore, one should strive for the selflessness that is the antidote to ignorance. Although that may change, suffering does not have individually determined causes, because various natures such as freedom from suffering become causes. If it is said that therefore one cannot prevent the cause, then here is the answer: Attachment to aggregates, which are the objects of compounded things, that cause is harmful, and seeing selflessness is contradictory. This means that attachment to self and what belongs to self, which is produced by the manifest clinging to 'I' and 'mine,' is the cause of suffering. If attachment disappears, self and what belongs to self will also be abandoned, so suffering will also disappear. Although that may change, if self and what belongs to self are destroyed and attachment disappears, although suffering will not arise in the mind, the suffering of the body still exists in oneself, if it is said so. Here is the answer: One who is diligent in benefiting others will not become suffering himself, because of the manifest clinging to self and what belongs to self. Attachment to a son, and especially attachment to oneself, will cause the suffering of being struck by swords and the like on the body to appear. Manifest clinging to self and what belongs to self is also the view of the perishable collection, therefore, the cause of suffering is the view of the perishable collection. Aggregates are objects with defilements, and their object is the view of the perishable collection. For the view of the perishable collection that has become the cause of suffering, the one that has harm is seeing selflessness, which is contradictory to it, because the aspect of selflessness is contradictory to the aspect of attachment. It is its harm, for example

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
། སྣུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལུས་བཅད་པ་དང༌། བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེན་ན། ཇི་ལྟར་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་གཅིག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ལུས་གཞན་དུ་འབྱུང་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དག་གོམས་པས་བསྐྱེད་པའི་བློ་གཡེར་བག་ཅན་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་དང་ལང་ཚོའི་དུས་སྤོང་བ་དང༌། ལེན་པ་བཞིན་དང༌། གོས་འདོར་བ་དང་སྤྱོད་པ་བཞིན་དེའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་པ་ལ་གོམས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་གོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་གོམས་ན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་མང་པོ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དུས་རིང་པོར་ཡང་རྣམ་མང་པོས། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་
གོམས་པ། །དེ་ལྟ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱང་གསལ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་ནི། །ཐུབ་ཆེན་གཞན་དོན་འཇུག་ཅན་གྱི། །བསེ་རུ་སོགས་ལས་ཁྱད་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདི་བློ་གསལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐབས་མང་པོ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་ནི་ལམ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གོམས་པ་ལས། བློ་གསལ་བ་ལས་རྒྱུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་བློའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་

【汉语翻译】
油等与风相违。因此，显现无我，就能转变以无常之因看待坏聚见，如果对我和我所的显现执着消除，那么一切痛苦都会消除。如果身体被切割、焚烧等伤害，为什么不能消除死亡等痛苦呢？那不是真实的，因为死亡是指与一个身体分离，而在另一个身体中产生就是出生，因为前后状态习惯所产生的具有散乱意识的记忆。那时就像舍弃和接受童年和青春期，以及脱衣服和穿衣服一样，也是身体的出生。就像习惯那样成为欲望之因，如果习惯于舍弃，痛苦和快乐也不会习惯，因此，如果习惯于无我，就不会被一切错乱之因所扰乱。如果从原因贪欲等中解脱，智慧增长，从看到具有多种形态的众多方法中，就能清楚地了解缺点和优点，因此，一切智是可能的。如果从看到无我中痛苦得以平息，即使那样也不是具有一切智，如果从看到无我中成为一切智，那么离欲者和独觉佛难道不也成为一切智吗？这里说到：长时亦以多品类，多种方式而串习，如是缺点与功德，极明了性即转变，心亦明了为此故，断除因之习气者，大雄为利他行者，此与犀角等之别。意思是说，如果聪明的有情反复地在很长的时间里习惯于多种方法，那么就能消除与该道路不相符的缺点和优点。像那样习惯的有情，从习惯中，从聪慧中产生原因，即断除痛苦之因的习气，也就是烦恼所造的身语意能力衰退的特征，就是薄伽梵其他

【英语翻译】
Oil and the like are contrary to wind. Therefore, by manifesting selflessness, the view of the perishable aggregate as the cause of impermanence will be reversed. If the attachment to the appearance of self and what belongs to self is eliminated, then all suffering will be eliminated. If the body is harmed by cutting, burning, etc., why can't the suffering of death, etc., be eliminated? That is not true, because death means separation from one body, and arising in another body is birth, because of the memory with a distracted mind produced by familiarity with the previous and subsequent states. At that time, just like abandoning and accepting childhood and adolescence, and taking off clothes and wearing them, it is also the birth of the body. Just as habit becomes the cause of desire, if one is accustomed to abandonment, suffering and happiness will not become habitual either. Therefore, if one is accustomed to selflessness, one will not be disturbed by all causes of confusion. If one is liberated from the cause of desire, etc., and wisdom increases, one can clearly understand the shortcomings and merits from seeing many methods with various forms. Therefore, omniscience is possible. If suffering is pacified from seeing selflessness, even so, one is not omniscient. If one becomes omniscient from seeing selflessness, then wouldn't those free from desire and solitary Buddhas also become omniscient? Here it is said: For a long time, also with many kinds, in various ways, one becomes accustomed. Thus, shortcomings and merits, the nature of extreme clarity, transform. The mind is also clear for this reason. The great hero, who has abandoned the habits of causes, for the sake of others, this is the difference from the rhinoceros horn, etc. It means that if a wise being repeatedly becomes accustomed to many methods for a long time, then he can eliminate the shortcomings and merits that are not in accordance with that path. A being who is accustomed in that way, from habit, from intelligence, produces the cause, that is, the habit of the cause of suffering, that is, the characteristic of the decline of the ability of body, speech, and mind created by afflictions, is the Bhagavan other.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཅན་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྤྲོས་ན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་དྲན་པ་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མེད་པར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། གོམས་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང་དྲན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གི །ལས་དང་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་མེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལ་གོམས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་མེད་པར་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྤྲོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་ན་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གལ་ཏེ་སོ་སོར་
ངེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལས། རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་དངོས་པོ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ན་བདག་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་བདག་ལ་སོགས་པས་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱི། འདིར་ནི་བདག་མེད་པ་གང་དུ་གོམས་པ་དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུའི་སྤྲོས་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཐའ་ཡས་པས་གོམས་པ་ཉིད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་བད

【汉语翻译】
与犀牛角等具有相同作用，但此处的差别在于，它具有断除烦恼障和所知障的特征。而声闻等则具有烦恼的习气。方法如果广说则有很多种，通过长时间的串习，可以消除轮回的所有过患和功德。难道前世没有见到忆念其他生命吗？如果没有，又怎么知道业和果之间的联系呢？串习也适用于所见和所忆念的事物。业和果是现量的，因为被很长的时间所隔断。如果没有现量，那么通过比量也不能确定业和果的差别，因此，又怎么能串习它呢？没有它，也能现量地显现业和果的显现。圣者的四谛因为被量所完全确定，所以可以通过修习而现量地证得，然而，并非是全知，因为即使是离欲者也了知四谛，但并非是全知。即使如此，如果认为只要远离了障碍认知的烦恼，因为没有障碍，就能证得一切所知，那么，这是不真实的。如果对于分别确定的事物，从远离颠倒分别的因贪欲等，像骨骼的连串一样，也能生起正确的认知，那么又怎么能见到一切所知呢？然而，如果见到分别确定的事物是无我的，因为无我没有差别，所以就能证得一切，如果是这样，那么，当我和其他事物见到蓝色时，因为是事物，所以一切所知都会变成现量。因此，只有在见到之因介入的地方才能见到，而在这里，由于串习无我，所以只能在五蕴的某些方面见到无我，而不能了知业和果的显现。因为它无边无际，所以串习本身无法介入。因此，如果认为业和果的联系，只能通过明智来衡量，那么，这是

【英语翻译】
It has the same function as rhinoceros horn and the like, but the difference here is that it has the characteristic of abandoning the obscurations of affliction and knowledge. The Hearers and others have the imprints of affliction. If the method is elaborated, there are many kinds. Through long-term habituation, all the faults and merits of samsara can be eliminated. Haven't you seen the memory of other lives in the past? If not, how do you know the connection between karma and its result? Habituation also applies to things seen and remembered. Karma and its result are directly perceived, because they are separated by a long time. If there is no direct perception, then even through inference, the difference between karma and its result cannot be determined. Therefore, how can one become accustomed to it? Without it, the manifestation of karma and its result can still be directly perceived. The Four Noble Truths of the Noble Ones can be directly realized through meditation because they are completely determined by valid cognition. However, it is not omniscience, because even those who are free from desire know the Four Truths, but they are not omniscient. Even if that is the case, if one thinks that as long as one is free from the afflictions that obstruct knowledge, because there is no obstruction, one can realize all that is to be known, then that is not true. If, for distinctly determined things, from being free from the cause of inverted discrimination, such as desire, etc., like a string of bones, correct cognition can arise, then how can one see all that is to be known? However, if one sees distinctly determined things as selfless, because selflessness has no difference, then one can realize everything. If that is the case, then when I and other things see blue, because it is a thing, all that is to be known will become directly perceived. Therefore, one can only see where the cause of seeing intervenes. Here, because of habituation to selflessness, one can only see selflessness in some aspects of the five aggregates, but one cannot know the manifestation of karma and its result. Because it is infinite, habituation itself cannot intervene. Therefore, if one thinks that the connection between karma and its result can only be measured by intelligence, then that is

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བར་མ་དོའི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པས་སོ། །ཇི་སྟེ་བར་མ་དོའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཞན་དྲན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་གོམས་པ་ཉི་མ་རེ་རེར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མི་དྲན་པ་ཡིན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གོམས་པ་མེད་ན་ནི་དྲན་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དྲན་པ་གོམས་པ་ལས་བློ་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདས་པ་ཡང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བུས་པའི་ཚེ་མྱོང་བ་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མྱོང་བ་ཡང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་གོམས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དཔེར་ན་ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་པ་རིག་པ་དེས་ཡུལ་གཞན་དང་འབྲེལ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ན། དེ་ནས་འོངས་པར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ལྟ་སྦྱིན་བཞིན་ཡུལ་གཞན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་གསལ་བ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་འོངས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཡུལ་
ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་སྐྱ་བ་གཞན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལས་འདི་དང་ཡུལ་འདི་འབྲེལ་པར་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་རིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྲ་བ་ངེས་ན་རྒྱུ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་འབྲས་དུ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་ཤས་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་འདས་པར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དུ་མར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ན་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིག་པས་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅ

【汉语翻译】
并非如此，因为暂且中阴界的世间是成立的。如果有人说，即使有中阴界的世间，也不会记得其他的转世，那么这种说法是不合理的。因为，如果其他的转世存在，并且对于布施等先前体验过的记忆，每天都在增长，那么怎么会不记得呢？如果对于先前体验过的没有习惯，那么就会看到没有记忆。对于那些从记忆习惯中获得清晰智慧的人来说，即使是很久以前的事情也会成为记忆的对象。例如，在年老的时候，会立刻想起小时候的经历，同样，通过卓越的习惯，也能回忆起在其他转世中的经历，因此应该努力培养记忆的习惯。对此，例如，一个了解从其他地方来的人，当他看到由与其他地方的联系所产生的特点时，就会确定他是从那里来的。就像看待布施一样，也能认识到其他地方也是具有区分性的。同样，如果拥有清晰的记忆，并且拥有来自其他世界的众生的知识，那么也能认识到其他转世的特殊之处。因为这种行为和这个地方的联系是先前就存在的，所以从这种具有形态本质的事物中，会产生与各自确定的行为和结果相关的道理。例如，如果确定了烟的微细本质，那么也会知道草和树叶等原因的自性。同样，如果确定了行为和结果的各种特殊自性，那么就能推断出所有的形态。如果知道了原因的本质，那么也能通过它来了解结果的本质，因此就能了解所有行为和结果之间的联系。如果正确地了解了通往天界和解脱的道路，那么就会成为世尊一切智者，因为一切所知都是超越相互之间的原因和结果的，而不是产生的。以多种方式了解原因和结果的自性，对于认识一切所知的事物来说，是没有障碍的。如果通过了解结果的自性来了解原因的自性，那么通过推断的智慧，怎么会成为一切智者呢？

【英语翻译】
It is not so, because the intermediate state of existence is established for a while. If someone says that even if there is an intermediate state of existence, one does not remember other rebirths, then that statement is unreasonable. For, if other rebirths exist, and the memory of previous experiences such as giving increases day by day, how could one not remember? If there is no habit of experiencing immediately, then it is seen that there is no memory. For those who have clear intelligence from the habit of memory, even what has passed for a long time becomes an object of memory. For example, in old age, one remembers in an instant the experiences of childhood, similarly, through excellent habit, one can also remember experiences in other rebirths, therefore one should strive to cultivate the habit of memory. For example, one who knows that someone has come from another place, when he sees the characteristics produced by the connection with another place, he will certainly determine that he has come from there. Just as one sees giving, one also knows that other places are also distinctive. Similarly, if one has clear memory and has the knowledge of beings who have come from other worlds, then one can also know the special characteristics of other rebirths. Because the connection between this action and this place existed before, from such a thing with the nature of form, the reason for the connection between the action and the result, which are determined separately, arises. For example, if the subtle nature of smoke is determined, then the nature of the causes such as grass and leaves will also be known. Similarly, if the special nature of actions and results is also determined, then all forms can be inferred. If the nature of the cause is known, then the nature of its result is also known through it, therefore all connections between actions and results will be known. If one correctly knows the path to heaven and liberation, then one will become the Bhagavan, the all-knowing one, because all knowable things are beyond mutual cause and effect, and are not produced. Knowing the nature of cause and effect in various ways, there is no obstacle to knowing all knowable things. If one knows the nature of the cause by knowing the nature of the result, then how can one become all-knowing through the wisdom of inference?

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་མཁྱེན་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དཔོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྟར་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་གོམས་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཚད་མ་ཤེས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཐོས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། བཤད་པའི་དུས་སུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚེ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། དེའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལ་རིགས་མཚུངས་པ་
ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མཚུངས་པ་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་སྤྲོས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉི་མ་རེ་རེའི་ལྟོ་བ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །རྩོད་པ་ལྷག་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཡང༌། །འགྲོ་ལ་སྟོན་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་གོམས་པས་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་དོན་ཕྱིར་ཐབས་གོམས་པ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །གྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་དངོས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་གོམས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དོན་གྱིས་དེའི་སྒྲར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་ནི་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་པའི་དོན་ཐབས་གོམས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐབས་གོམས་པ་དང༌། བློ་གསལ་བ་དག་གིས་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
如果有人主张佛陀是现量知者，这并不会有任何改变，因为推测一切事物与现量并非不同。在此，对于能够现量了知事物的知识，称之为现量。当通过卓越的串习，能够完全了知一切所知，并且一切事物都清晰显现时，那本身就如同现量一般。如果有人说，不可能串习一切事物，那又如何能够现量了知一切呢？这种说法也是不合理的，因为仅仅是串习本身并不是知识。例如，如果完全了解声音，那么了解量论就不会困难。同样，有些人未经听闻就能了解，并且在辩论时，通过串习就能在反驳和回答时运用。如果串习了与之相似的论典，难道不会了解与之相似的论典吗？轮回中难道没有相似的种类吗？例如，地等元素与众生是相似的，业和果的显现，以及生和灭的安立，总是具有相同的自性。而特殊的差别，在论典等方面也是相同的。因此，就像每天的食物都会变化一样，轮回的变化也是存在的。通过长时间的串习，了解一切也是可能的。剩余的辩论清楚地表明了一切智者的成立。论师不是已经将论典阐释为平息痛苦之因了吗？就像“为了向众生展示而有论典”所说的那样，那么如何通过串习方法来实现呢？在此说道：为了那个意义而串习方法，这被认为是教法。因为存在于成立之前，所以这两者被说是原因。这并不是说教法直接就是偈颂所希望的，而是说串习方法本身被认为是教法。如何串习方法就是教法呢？为了那个意义，因为那个意义变成了那个声音，例如说酥油是生命一样。教法的意义如何变成串习方法呢？因为串习方法和智慧清晰的人们变成了教法。

【英语翻译】
If someone claims that the Buddha is an omniscient being through direct perception, this does not change anything, because inferring all things is not different from direct perception. Here, knowledge that directly realizes things is called direct perception. When, through excellent habituation, one completely knows all knowable things, and all things appear clearly, then that itself is like direct perception. If someone says that it is impossible to become habituated to all things, how can one directly know all things? This is also unreasonable, because mere habituation itself is not knowledge. For example, if one fully understands sound, then understanding epistemology is not difficult. Similarly, some people understand without hearing, and during debate, through habituation, they can engage in refutation and response. If one becomes habituated to treatises of a similar kind, wouldn't one understand treatises of the same kind? Are there not similar kinds in samsara? For example, the elements such as earth and sentient beings are similar, the elaboration of actions and results, and the establishment of birth and death, always have the same nature. And the specific differences are also the same in treatises and so on. Therefore, just as the food changes every day, the changes of samsara also exist. Through long-term habituation, it is also possible to know everything. The remaining debate clearly shows the establishment of omniscience. Didn't the teacher explain the treatise as the cause of pacifying suffering? Just as it is said, "Treatises are for showing to beings," then how is it achieved through habituation to methods? Here it is said: For the sake of that meaning, habituation to methods, this is considered to be the teaching. Because it exists before establishment, these two are said to be the cause. It is not that the teaching is directly what is desired by the verses, but rather that habituation to methods itself is considered to be the teaching. How is habituation to methods the teaching? For the sake of that meaning, because that meaning becomes that sound, like saying that ghee is life. How does the meaning of the teaching become habituation to methods? Because habituation to methods and people with clear intelligence become the teaching.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེན། འདིར་སྨྲས་པ། གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གོམས་པ་དང་བསྟན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱུར་བཤད་པས་ཀྱང་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དངོས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གང་ཞིག་གོམས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། །ཉིད་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་མིན་ཕྱིར། །བསྔགས་པའོ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ། །མཐོང་བའམ་རིགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་དང་
བདག་གིར་འཛིན་པས་བྱས་པའི་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དེ་མད་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་སམ། རིགས་པ་ལས་ཏེ། རིགས་པ་ནི་གོམས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རིགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པས་སྤངས་ལ་གཞན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱོན་ཀུན་འབྱུང་དག །སླར་ཡང་ལྡོག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། །བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སླར་མི་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི། སྐྱོན་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་སླར་མི་ལྡོག་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུའོ། །དེ་སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སླར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟློག་པར་ཇི་ལ

【汉语翻译】
哦！这些又是如何知晓的呢？这里说到：此二者是说为因。所谓习惯和教法这二者，被说为一切智慧的因。如果说是因，那这些又是如何知晓的呢？因为是先前就有的缘故。比如，经典本身并不是真实如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的因，而是通过某种方法，从习惯中，世尊才能成为如来。所谓“如来”又是怎样的呢？说到：因舍功德三如来，是故痛苦非依处，赞叹彼是无我者，见或理智之故也。所谓舍弃痛苦之因，即由我和我所执着所产生的贪恋之因，舍弃了这三种功德，即极其美妙、不退转和无余摧毁之故。摧毁即是没有，如果我和我所执着不存在，那么就不是痛苦的依处，所以是极其赞叹的。那么，这种舍弃是从何而来的呢？是从见到无我而来的。通过见而舍弃的烦恼，是从见本身而来，或者是从理智而来。理智就是习惯，是阻止通过修习而舍弃的烦恼之因。或者，理智是瑜伽，是相互具备的，是无二见的意思。其中一些人是通过人无我而舍弃，另一些人是通过法无我而舍弃。如此，在展示了极其赞叹的功德之后，也要讲述不退转的功德。什么是不退转呢？说到：生与诸过皆生起，复又退还如是说，舍弃我见之种子故，不再前往是也。所谓过失和一切生起的事物不再退还，即没有过失的状态和不再生起就是不再退还。那它又是如何转变的呢？视我为种子，即是因。断除它，烦恼就不会产生，没有烦恼就不会再次受生，所以不再退还。如果通过见到无我，如何能阻止我执呢？

【英语翻译】
O! How are these also known? Here it is said: These two are said to be the cause. That is, habituation and the teachings are said to be the cause of all wisdom. If they are said to be the cause, how are these known? Because they exist beforehand. For example, the scriptures themselves are not directly the cause of the Tathāgata, but through some means, the Blessed One becomes a Tathāgata through habituation. What is meant by "Tathāgata"? It is said: The three qualities of abandoning the cause are the Tathāgata, therefore suffering is not a support, praise is that which is selfless, because of seeing or reason. That is, abandoning the cause of suffering, the cause of attachment arising from the clinging to self and what belongs to self, abandoning these three qualities, namely, being extremely beautiful, irreversible, and completely destroyed. Destruction means non-existence. If self and the clinging to self do not exist, then it is not a support for suffering, therefore it is highly praised. From what does this abandonment arise? It arises from seeing selflessness. The afflictions to be abandoned through seeing come from seeing itself, or from reason. Reason is habituation, which is the cause of preventing the accumulation of afflictions to be abandoned through meditation. Or, reason is yoga, which is mutually possessed, meaning seeing non-duality. Some abandon through the selflessness of the person, while others abandon through the selflessness of phenomena. Thus, after showing the qualities of being highly praised, the qualities of irreversibility are also to be discussed. What is irreversibility? It is said: Birth and all faults arise, it is said that they return again, because the seed of the view of self is abandoned, it is not going again. That is, the faults and all arising things do not return again, that is, the state of being without faults and not being born again is irreversibility. How does that change? Seeing self as the seed, that is, the cause. By cutting it off, afflictions will not arise, and without afflictions, one will not take birth again, therefore it is irreversible. If through seeing selflessness, how can one prevent the clinging to self?

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལོག་ན་ནི་སྐྱོན་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སླར་ལྡོག་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བདེན་ཐ་དད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། །ཉོན་མོངས་མེད་ཉིད་ནད་མེད་པའམ། །ལམ་བཤད་མི་གསལ་ཉིད་ལུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདེན་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་མི་ལྡོག་པ་
ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ལུས་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནད་མེད་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་མཆོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དག་གི་གནས་ངན་ལེན་ནི། ང་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་བརྙས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ལུས་པའོ། །ལམ་བཤད་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ཡང་ལུས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བློ་གསལ་བ་མེད་ན་ཚིག་ལ་མཁས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ལུས་པ་དེ་ཅི་ཡིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་སྲིད་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྨྲས་པ། གོམས་ལས་མ་ལུས་སྤངས་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་སྒྲ་སོགས་ཕྱིར་ན་སྐྱོན། །ཟད་མིན་ཞེ་ན་འདི་ལྡོག་པར། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་གསལ་བར་བོགས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པ་ལས་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན

【汉语翻译】
འགྱུར། 如果因为以不同的方式进入，那么，这样一来，那么我执也因为是从无我中返回，所以会变成返回。如果它返回，那么因为过失和生都会产生，就会变成再次返回的过失。如果这样想，那么这里说到：那真实，不同，自性。身语意的恶处。无烦恼即无病，或。道说不明显即是遗留。这叫做，见到无我，那就会变成真实，以及不同，以及自性不会再次返回。
是，我执是从无我中颠倒，即使那样，因为不是真实，所以不是返回，因为是无我。那么，遗留叫做，除了不再次返回之外，还有什么呢？说到：身语意的恶处就是遗留。身体等的恶处是怎样的呢？不是存在的烦恼者，因为那样的缘故，无病且无过失，因为舍弃了轮回的痛苦。其中，无烦恼的身体的恶处是，即使变成了阿罗汉，也因为串习的力量，会发生跳跃行走等。语的恶处是，即使没有我慢，也会说轻蔑等语。意的恶处是完全不知道，这三个是遗留。说法不明显也是遗留，因为没有长期串习，如果没有智慧，就不会精通词句。如果见到无我不是舍弃所有，那么，遗留会以什么舍弃呢？因为除了见到无我之外，没有其他的舍弃之因。还有，只要说，就不是舍弃过失，因为说是以思考为先导，思考也是错误的，如果这样想，那么说到：从串习中会舍弃所有。有些人说声音等是过失。如果说没有穷尽，那么这是返回。怀疑是因为迷惑。这叫做，应该说因为智慧明亮等串习的缘故，习气会返回。因此，从串习中会舍弃所有。那样的话

【英语翻译】
It will change. If it is because it enters in different ways, then, in that case, the view of self will also become a reversal because it is a reversal from non-self. If it reverses, then because faults and births will all arise, it will become a fault of returning again. If you think like that, then here it is said: That is true, different, self-nature. The bad places of body, speech, and mind. Absence of affliction is absence of disease, or. Explaining the path unclearly is leaving. This is called, seeing non-self, that will become true, and different, and self-nature will not return again.
Yes, the view of self is a reversal from non-self, even so, because it is not true, it is not a reversal, because it is non-self. Then, what else is leaving called besides not returning again? It is said: The bad places of body, speech, and mind are leaving. What are the bad places of body and so on like? They are not existing afflictions, because of that, they are without disease and without fault, because they have abandoned the suffering of samsara. Among them, the bad place of the body without affliction is that even if one becomes an Arhat, due to the power of habit, jumping and walking and so on will occur. The bad place of speech is that even without pride, one will speak contemptuous words and so on. The bad place of mind is not knowing everything, these three are leaving. Explaining the path unclearly is also leaving, because if one has not practiced for a long time, if one does not have intelligence, one will not become proficient in words. If seeing non-self does not abandon everything, then what will abandon leaving? Because there is no other cause of abandonment besides seeing non-self. Also, as long as one speaks, one has not abandoned faults, because speaking is preceded by thinking, and thinking is also wrong, if you think like that, then it is said: From habit, everything will be abandoned. Some say that sounds and so on are faults. If you say it is not exhausted, then this is a reversal. Doubt is because of confusion. This is called, it should be said that because of the habit of intelligence and so on, the habitual tendencies will return. Therefore, from habit, everything will be abandoned. In that case

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་
པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཟད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཟད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨས་པ། རྟག་ཉིད་ཕྱིར་རམ་ཐབས་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང༌། །སྐྱོན་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་ཟད་པ་མེད་པར་རྟག་པའི་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་འཇུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་དག་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་པར་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་བོགས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་ཟད་པའི་ཐབས་མེད་པའམ། མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཟད་དོ། །གསུམ་ཆར་མི་སྲིད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གོམས་པས་རྒྱུ་ནི་ཟད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས།། དེ་ཤེས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་ན་མེད་པས་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཟད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོམས་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཟད་པའི་ཐབས་ཉིད་དོ། །རྒྱུའི་རང་བཞིན་བདག་དང༌། བདག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་པའི་ད

【汉语翻译】
虽然会改变，但因为说话等原因，贪欲等身体的过失不会穷尽。如果说“等”字是指身体等，那是不对的。因为对所说等事情的颠倒产生怀疑。这里说了说话等，过失也穷尽，这有什么矛盾呢？正因为对颠倒产生怀疑，所以说是不确定的理由，第一品中已经说明了。过失不是完全没有穷尽吗？因此怎么会没有过失呢？因为没有看到过失没有穷尽的原因，所以没有使过失穷尽的，不是这样的。这里说，是由于恒常的缘故，还是没有方法的缘故？即使由于不知道方法，过失也不会穷尽。即使这样认为。对于过失没有穷尽，恒常的理由是不成立的。然而，如果那些过失变成恒常，那么过失就不可能穷尽。因为对于恒常，无法进行削减。或者，没有穷尽的方法，或者不知道，即使那样也不会穷尽。因为已经说明了这三种情况都不可能。因为具有原因，所以是不相符的一方。因为习惯，原因会穷尽。通过了解原因的自性，了解它也是成立的。这里说，对于过失，并不是恒常的，因为是具有原因的。具有原因就不是先前没有的，所以不是恒常的。也没有穷尽过失的方法，因为对治过失的原因，即视我为无我的见解，通过习惯，过失会穷尽，所以见无我是穷尽的方法。如果存在对原因的自性，即我和我所的认识，那么它的对治的认识也是成立的。凡是从什么颠倒过来的，就是它的对治。例如，像风中的芝麻油一样执着于我，与此相反的就是见无我。 《释量论》的注释，第八卷。如果世尊是善逝，即使如此，仅仅是自己利益的圆满，怎么能成为其他人的量呢？像这样真实的。

【英语翻译】
Although it changes, due to speaking and other reasons, the faults of the body such as greed will not be exhausted. If it is said that the word "etc." refers to the body etc., that is not correct. Because there is doubt about the reversal of what is said etc. Here, speaking etc. is said, and faults are also exhausted, what contradiction is there in this? Precisely because there is doubt about the reversal, it is said to be an uncertain reason, which has been explained in the first chapter. Are the faults not completely unexhausted? Therefore, how can there be no faults? Because the reason for the faults not being exhausted is not seen, so there is no one who makes the faults exhausted, is it not like this? Here it is said, is it due to the constant reason, or due to the lack of method? Even if it is due to not knowing the method, the faults will not be exhausted. Even if you think so. For the faults not being exhausted, the constant reason is not established. However, if those faults become constant, then the faults cannot be exhausted. Because for the constant, it is impossible to reduce. Or, there is no method of exhaustion, or you don't know, even if that is the case, it will not be exhausted. Because it has been explained that these three situations are impossible. Because it has a cause, it is a non-corresponding party. Because of habit, the cause will be exhausted. By understanding the nature of the cause, understanding it is also established. Here it is said that for faults, it is not constant, because it has a cause. Having a cause is not something that did not exist before, so it is not constant. There is also no method of exhausting faults, because the antidote to the cause of faults, that is, the view of seeing me as selfless, through habit, faults will be exhausted, so seeing selflessness is the method of exhaustion. If there is knowledge of the nature of the cause, that is, me and mine, then the knowledge of its antidote is also established. Whatever is reversed from what, is its antidote. For example, like sesame oil in the wind, clinging to me, the opposite of this is seeing selflessness. Commentary on Pramanavarttika, Volume 8. If the Blessed One is the Sugata, even so, how can only the perfection of one's own benefit become a measure for others? Like this, the truth.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་སྟོན་པས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྟོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། བརྩེ་བ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་གོམས་པས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་
པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལ་མ་གསུངས་པ། །འབྲས་བུ་མེད་ཕྱིར་བརྫུན་མི་གསུང༌། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ཡང༌། །བརྩོན་པ་ཀུན་ལ་གོམས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་གསུངས་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྫུན་མི་གསུང་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བར་སུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་གོམས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགོས་པ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུང་བ་མ་ཡིན་ལ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕེན་པ་ལས་མི་གསུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཡང་རང་གི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡོང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ལམ་སྟོན་པ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ལམ་འདི་ལ་ཡང་ཡིད་རྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་དག་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའམ། དེའི་རིགས་པ་ནི་རིགས་པས་འཐད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་རིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོབ་པ་ཡང༌། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པ་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་

【汉语翻译】
如果说，指示自性的就是量，不指示颠倒的就不是量，那是不真实的。因为串习慈爱和串习方便的救护者就是薄伽梵。又如何救护呢？说道：救护者亲见而不说，无果故不说是虚妄，具足悲心故亦为他利，于一切勤奋皆串习故。如是说，以天道和解脱道亲见后为他人宣说就是救护者，因为对于具有善逝者来说，没有任何欲望。这不说虚妄，因为无果，不见果实谁也不会颠倒而说。因为具有悲心，串习方便而做他人的利益，因此薄伽梵不说颠倒之语。因此，因为没有必要和没有原因，所以不说颠倒之语，而且具有慈爱，也不会从偏袒而说。因此，善逝救护者就是量。那么，外道也存在指示自己道路的情况吗？那样也会变成量吗？或者说，那些人根本没有指示道路，因为那不是道路。如果说，那么这条道路也值得信赖吗？这些人是见到无我的吗？因为其道理是道理上合理的道路，所以薄伽梵才是量，而外道们没有见到无我，而且没有道理，所以他们不是量，如是宣示。薄伽梵与此相反，所以是量，为了宣示这个道理。因此，宣示了薄伽梵是量。救护者也说：宣说四谛者。如是说，或者说，宣说四谛的就是救护者，其他不是。如果空性本身对于能知等也存在宣说的情况，即使如此，因为存在我等，所以因为不是他们的道路，所以宣说四谛本身就是救护者。因此，具有宣说不共之义的语言者就是薄伽梵，因为存在真谛。何为四圣谛？苦和集

【英语翻译】
If it is said that what indicates self-nature is valid cognition, and what does not indicate the opposite is not valid cognition, that is not true. Because the protector who is accustomed to love and accustomed to means is the Bhagavan. How does he protect? It is said: The protector sees but does not speak, does not speak falsehood because there is no result, is compassionate and also for the benefit of others, because he is accustomed to all diligence. As it is said, to see the path of heaven and liberation and then proclaim it to others is the protector, because for those who have gone to bliss, there is no desire. This does not speak falsehood, because there is no result, and no one will speak perversely without seeing the result. Because he has compassion, he is accustomed to means and does the benefit of others, so the Bhagavan does not speak perversely. Therefore, because there is no need and no reason, he does not speak perversely, and he has love and will not speak from partiality. Therefore, the Sugata protector is valid cognition. Then, do the heretics also have the situation of pointing out their own path? Will that also become valid cognition? Or, those people do not point out the path at all, because that is not the path. If you say, then is this path also trustworthy? Are these people seeing no-self? Because its reason is a reasonable path, the Bhagavan is valid cognition, but the heretics have not seen no-self, and there is no reason, so they are not valid cognition, as it is declared. The Bhagavan is the opposite of this, so he is valid cognition, in order to declare this reason. Therefore, it is declared that the Bhagavan is valid cognition. The protector also said: The one who teaches the four truths. As it is said, or rather, the one who teaches the four truths is the protector, and others are not. If emptiness itself also has the situation of teaching to the knowable and so on, even so, because there are selves and so on, because it is not their path, so teaching the four truths itself is the protector. Therefore, the one who has the language of teaching the uncommon meaning is the Bhagavan, because there is truth. What are the four noble truths? Suffering and origin

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །ལས་
དང་འབྲལ་བུ་འབྲེལ་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླུ་བ་མེད་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པ་ནི་གཙོར་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ལ་འཁྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། རྒྱགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་ཡང་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མི་བདེན་པ་ཉིད་པས་སྐྱོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་བོ། །གོམས་ལས་འདོད་ཆགས་སོགས་བསལ་བ། །མཐོང་ཕྱིར་འདོད་རྒྱལ་ཉིད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་ལས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་ཤེས་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། འདོད་ཆགས་སོགས་པ་བདེ་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་བདེ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བད་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གོམས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་འདོད་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ན་ནི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་གོམས་པ་ཉིད་ལས་དེ་གསལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་སྤང་བར་རིགས་ཏེ། བྱིས་པའི་རྩོད་མོ་ལ་གོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་བདེ་བ་མེད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་མངོན་བར་འདོད་
པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བདེ་བར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པས་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
以及，灭和道。从业和果联系的圣谛四谛的显示，就确定了薄伽梵是无欺骗的。因此，显示四谛是主要的救护者。贪欲等以拥抱女性为因，是安乐之因，所以就是安乐。嗔恚也是断除烦恼之因，所以是安乐之因。愚痴也是以坏聚见为特征的我执，以及我慢，傲慢，自大的因，所以是安乐之因，因此就是安乐。贪欲和嗔恚等的基础，身体等也是安乐，因为是安乐的所依。没有叫做痛苦的，只有安乐。如果口渴等是痛苦，但也是充分满足的重大原因，所以没有叫做痛苦的谛。因此，如果说薄伽梵所说的不真实，所以不是救护者。这里说到：痛苦轮回之蕴，从串习除贪等，见故非唯欲，无因生相违故。意思是说，与轮回之法相混杂，从没有出气的痛苦所造成的蕴，因为不了解痛苦，而视为安乐的自性。说贪欲等是具有安乐之相的安乐，对于此，说从串习产生贪欲等的随行而生。那不是不依赖串习的，从事物自性产生贪欲等，如果贪欲等也是唯欲而生，那么也会变成常有。那是不合理的。当贪欲从串习中显现时，看到那时，贪欲等仅仅是不真实的遍计所执，因此贪欲等应该断除串习，就像串习儿童的争吵一样。因此，事物没有安乐，只是执着于心的显现所欲的相为安乐，因为串习那样的实性，心会转变，所以应该串习那样的实性。

【英语翻译】
And, cessation and the path. By showing the four noble truths connected with karma and its results, it is certain that the Bhagavan is without deception. Therefore, showing the four truths is the main protector. Attachment, etc., is the cause of happiness because it is the cause of embracing women, so it is happiness. Anger is also the cause of destroying enemies, so it is the cause of happiness. Ignorance is also the characteristic of the view of the perishable aggregates, the ego, as well as the cause of pride, arrogance, and conceit, so it is the cause of happiness, therefore it is happiness. The basis of attachment and anger, etc., the body, etc., is also happiness, because it is the support of happiness. There is no such thing as suffering, only happiness. If thirst, etc., is suffering, but it is also a great cause of complete satisfaction, so there is no such thing as the truth of suffering. Therefore, if it is said that what the Bhagavan said is not true, so he is not a protector. Here it is said: Suffering, cyclic aggregates, from habit, remove desire, etc., seeing is not just desire, because arising without cause is contradictory. It means that the aggregates caused by the suffering of not breathing, mixed with the Dharma of cyclic existence, are seen as the nature of happiness because they do not understand suffering. Saying that attachment, etc., is happiness with the aspect of happiness, for this, it is said that attachment, etc., arises following the habit. That is not independent of habit, attachment, etc., arises from the nature of things, if attachment, etc., also arises only from desire, then it will also become permanent. That is unreasonable. When attachment is seen to be clear from habit, then attachment, etc., is only unreal imputation, therefore attachment, etc., should abandon habit, just like the habit of children's quarrels. Therefore, things have no happiness, but clinging to the aspect of the mind's manifestation as happiness, because the mind will change by habituating to such reality, so one should habituate to such reality.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་འོས་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་བུད་མེད་ལ་འཁྱུད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བློར་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་འདོད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་པས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་གོམས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་རང་གི་རིགས་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ཞིག་ལྟར་རམ། རྒྱུ་གཞན་དག་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཉིད་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། དུས་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གོམས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་རུང་གི །བདེ་བ་དེ་རྣམས་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་སུ་ཡང་
གོམས་པར་མི་བྱེད་དེ། བདེ་བ་འདོད་ན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འབད་པས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་འཇིག་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་པ་གོམས་པ་ལས་འབྱུ

【汉语翻译】
由于习惯于适意的安乐等，一切痛苦的折磨都会显现为安乐。因此，应当断除贪欲等。贪欲等并非是自性之法，不应拥抱女人。因此，对真如生起极喜之心是合理的，因为真如不会被任何事物改变。如果有人说贪欲等是安乐之因，所以是安乐，那么对他说：如果贪欲本身是安乐之因，因而认为是安乐，那么同样，安乐也是痛苦之因，因此会变成痛苦。因为安乐完全转变后，会成为极大的痛苦之因。安乐即是痛苦，因此成就了名为痛苦轮回之蕴。由于清晰地习惯于贪欲等，会变得具有清晰的贪欲等，因此这种种是具有自身先前种姓之因的，因此成就了轮回之性。虽然如此转变，但贪欲等并非仅仅来自习惯。如何呢？由于从其他因产生贪欲等，因此安乐等是胜义谛。或者，如果像习惯安乐等一样，痛苦等并非也从习惯中产生，安乐本身会变成轮回之蕴吗？这里回答说：因为是随意的，所以不能成为无因的产生。时间和地点等，贪欲等也不是来自其他因，因为从习惯中清晰地见到贪欲等。谁会修习痛苦呢？没有人会习惯痛苦。然而，当安乐等清晰时是可以的。如果那些安乐不存在，那么痛苦是谁也不会习惯的，因为如果想要安乐，一切都会投入其中。因此，应当努力成办安乐，因为即使没有安乐，痛苦也本来就存在。对于事物来说，只有没有痛苦，而那痛苦也是来自习惯于毁灭。因此，痛苦来自习惯于毁灭。

【英语翻译】
Because of habituating to agreeable happiness and so on, all the torments of suffering will appear as happiness. Therefore, one should abandon desire and so on. Desire and so on are not the nature of things; one should not embrace women. Therefore, it is reasonable to develop a mind that rejoices in suchness, because suchness is not changed by anything. If someone says that desire and so on are the cause of happiness, therefore they are happiness, then say to them: If desire itself is considered happiness because it is the cause of happiness, then likewise, happiness is also the cause of suffering, therefore it will become suffering. Because happiness, when completely transformed, becomes the cause of extreme suffering. Happiness is suffering itself, therefore the aggregates called suffering samsara are established. Because of clearly habituating to desire and so on, one will become endowed with clear desire and so on, therefore these various things are caused by their own previous lineage, therefore they are established as samsaric in nature. Although it transforms in that way, desire and so on do not arise solely from habit. How so? Because desire and so on arise from other causes, therefore happiness and so on are the ultimate truth. Or, if suffering and so on do not arise from habit in the same way that happiness and so on are habituated to, will happiness itself become the aggregates of samsara? Here, it is answered: Because it is arbitrary, it cannot be an uncaused arising. Time and place, etc., desire and so on are not from other causes either, because desire and so on are clearly seen from habit. Who would cultivate suffering? No one habituates to suffering. However, it is possible when happiness and so on are clear. If those happinesses do not exist, then no one will habituate to suffering, because if one wants happiness, everyone will engage in it. Therefore, one should strive to accomplish happiness, because even without happiness, suffering inherently exists. For things, there is only the absence of suffering, and that suffering also comes from habituating to destruction. Therefore, suffering arises from habituating to destruction.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་བད་ཀན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གི་མུག་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་མ་ཁྲིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བཞིན་དུ། སེང་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་ཕྱིར་རླུང་སོགས་ཆོས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན་དེ་ལས་གཞན། །ཆོས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་གང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས། འཁྲུལ་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཅན་དང༌། བད་ཀན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་ཅན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བད་ཀན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཞན་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྨོངས་ཤིང་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ལ་མཁྲིས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ཡོད་པས་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་གཞན་པའི་མཁྲིས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡུལ་
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མ་གྱུར། འོན་ཏེ་ཞེ་སྡང་ཉིད་མཁྲིས་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། རྡུལ་ལ་སོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་གྲོགས་དག་མཁྲིས་པ་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཅི་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མཁྲིས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ན། རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བཞིན། མཁྲིས་པ་ཉིད་ལས་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་

【汉语翻译】
我等，并非对一切痛苦都说是快乐。或者说，这里的痛苦是行苦的自性，快乐实际上并不存在。然而，从习惯等产生痛苦本身。贪欲等并非从习惯产生，然而不是痰等法吗？如此，贪欲是痰的自性，愚痴是风的自性，嗔恨是胆汁的自性。如贪欲等的过患一样，鼻涕等的其他过患也是胆汁等的法性。如果说，因为以胆汁等的自性存在，所以从那个因产生，因此贪欲等是真实存在的。这里说到：错乱故风等非法，若谓自性相杂故，无过，彼外余法者，何故不见彼体性？凡是某法的体性，则不会对其错乱，例如灯火的明亮。如果风等的法是愚痴等，则不会对其错乱，但却见到错乱。如此，见到风的自性是贪欲者，痰的自性是愚痴者。然而，即使是痰的自性，也是其他的愚痴的自性，因此变得愚昧和嗔恨，即使如此，因为自性相互混合，所以没有错乱的过失。如果是这样，就像风的自性中有胆汁一样，既然承认有嗔恨，那么，对于痰的自性，为何没有见到除了嗔恨之外，由胆汁产生的尘土等法？或者说，嗔恨本身是胆汁的法，尘土等不是。那么，朋友们，胆汁的尘土从何而生？如果说是从胆汁本身产生。那么，对于风的自性，也像嗔恨一样，尘土等也会从胆汁本身产生。虽然会这样变化，但所见到的那样，是贪欲的法。对于所有的胆汁等。

【英语翻译】
We do not say that all suffering is happiness. Or rather, suffering here is characterized by the suffering of conditioning, and happiness does not truly exist. However, suffering itself arises from habit and so on. Attachment and so on do not arise from habit, but are they not the nature of phlegm and so on? Thus, attachment is the nature of phlegm, ignorance is the nature of wind, and hatred is the nature of bile. Like the faults of attachment and so on, other faults such as mucus are also the nature of bile and so on. If it is said that because they exist by the nature of bile and so on, they arise from that cause, therefore attachment and so on are truly existent. Here it is said: Because of confusion, wind and so on are not Dharma. If it is said that because of the mixing of nature, there is no fault, then why are other qualities not seen in it? Whatever is the nature of something is not confused with it, like the clarity of a lamp. If the qualities of wind and so on are ignorance and so on, then there would be no confusion with them, but confusion is also seen. Thus, it is seen that the nature of wind is attachment, and the nature of phlegm is ignorance. However, even if it is the nature of phlegm, it is also the nature of other ignorance, so even if one becomes deluded and hateful, there is no fault of confusion because the natures are mixed with each other. If that is the case, just as there is bile in the nature of wind, since it is admitted that there is hatred, then why are qualities such as dust, which are produced from bile other than hatred, not seen in the nature of phlegm? Or rather, hatred itself is the quality of bile, but dust and so on are not. Then, friends, from what will the dust of bile arise? If it is said that it arises from bile itself. Then, for the nature of wind, just like hatred, dust and so on will also arise from bile itself. Although it may change in that way, what is seen in that way is the quality of attachment. For all bile and so on.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིན། །འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བཞིན་སྐྱོན་མེད་ན། །དེ་ལའང་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན། །ལས་རྣམས་བདག་པོ་མིན་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ན། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་གང་དག་རླུང་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་མོད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་བདག་པོ་མེད་པ་དེ་བས་ན། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བརྩད་པ་འདི་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ནི་བརྩད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ། །ཉིད་མིན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིས། །འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་སྐྱེའང་མིན། །རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །འབྲས་བུ་འགྲིབ་པར་མི་རུང་སྟེ། །ཚ་བ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །འགྱུར་བ་ན་ཡང་བདེ་སོགས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བད་ཀན་འཕེལ་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་ཡོད་ན་ཡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
贪欲非可见之物吗？若说为何不是一切之法，此乃如是，以于一切法皆可见故，贪欲等为一切之法。若如是说，此处答曰：一切之法非一切，以贪欲相同之过故。如色等无过失，则于彼亦有相同之诤论。若于此有差别，则诸业非自主。如是说者，贪欲等不转变为风等一切之法，若贪欲等转变为一切之法性，则一切有情将成贪欲相同之过失，如是有情凡有少分风等，彼即为有情贪欲等之所依，故贪欲等将成相同。如是虽欲，然若许色等为生起之法，亦由生起之差别而有差别。如是，贪欲等虽为风等之法，亦由彼之差别而作差别。若然，于汝等亦有与色等相同之诤论，若差别之业无自主，则于生起之法性，色等不应有差别，此诤论唯汝等有之，于佛教徒则无诤论，以业等之差别，乃色等差别之因故。
贪欲等非仅为涎液等之法，然亦非风等之因耶？此处答曰：过失虽有差别，然以无差别故不成立，非自性一切由转变，转变之故亦非生于一切。因虽增长，果不应减少，如热等，贪欲等转变时亦生乐等。如是说者，若贪欲等由风等所生，则彼时涎液增长，贪欲亦应增长，若风等之过失有差别增长，然以愚痴等无差别之故，风等之果非贪欲等。

【英语翻译】
Is desire not something that can be seen? If you say why it is not the dharma of everything, it is like that, because it can be seen in all dharmas, desire and so on are the dharmas of everything. If you say so, here is the answer: The dharma of everything is not everything, because of the fault of being the same as desire. If there is no fault like form and so on, then there is the same argument for that. If there is a difference in this, then the actions are not autonomous. As it is said, desire and so on do not transform into all the dharmas of wind and so on, if desire and so on transform into the nature of all dharmas, then all sentient beings will become the fault of being the same as desire, like this, sentient beings who have a little wind and so on, that is the basis of the desire and so on of sentient beings, so desire and so on will become the same. Although it is desired like this, if you admit that form and so on are the dharmas of arising, there will also be differences due to the differences in arising. Likewise, although desire and so on are the dharmas of wind and so on, they also make differences due to their differences. If so, you also have the same argument as form and so on, if the actions of difference have no autonomy, then in the nature of arising dharmas, form and so on should not have differences, this argument is only for you, but for Buddhists there is no argument, because the difference of actions and so on is the cause of the difference of form and so on.
Desire and so on are not only the dharmas of saliva and so on, but also not the cause of wind and so on? Here is the answer: Although the faults have differences, they are not established because there is no difference, everything that is not self-nature is transformed, and because of the transformation, it is not born in everything. Although the cause increases, the result should not decrease, like heat and so on, when desire and so on transform, happiness and so on are also born. As it is said, if desire and so on are born from wind and so on, then at that time, if saliva increases, desire should also increase, if the faults of wind and so on increase differently, but because ignorance and so on have no difference, the result of wind and so on is not desire and so on.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན། མཁྲིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བས་ཞེ་སྡང་ཕུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་སྟེ། འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞ་དང་ཆུང་པ་ནི་རླུང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འདི་དག་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་།ཐམས་ཅད་གྱུར་ན་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན། འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཁུ་བའི་རྫས་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བད་ཀན་ཅན་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་།བདེ་
བ་ཡང་ལ་ལ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྣང་སྟེ། ནང་གི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡང་བད་ཀན་འཕེལ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་བད་ཀན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གེགས་བྱས་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་བྱེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། མ་སྙོམས་ལས་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེད་ན། །ཅི་སྐྱེད་སྨྲོས་ཤིག་ཆ་མཉམ་ལས། །མྱོས་འཕེལ་དེ་ལས་འདོད་པ་ན། །སྐྱོན་མི་མཉམ་ལའང་ཆགས་ཅན་དང༌། །ཆ་མཉམ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་སྣང༌། །གཞན་དག་ཟད་ནས་ཁྲག་འཛག་ཅིང༌། །བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁུ་ངེས་མེད། །དེས་གཅིག་ལ་ཆགས་བོད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ཡན་ལག་ནི། །མིན་ཏེ་ཀུན་མ་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མི་འཛིན་ཅན་གྱིའང་འགྱ

【汉语翻译】
是。然而“因为没有差别”是不成立的理由，像这样如果胆汁增多，被胆汁的痛苦折磨，嗔恨就会特别强烈吗？并不是不成立，因为风等全部都在变化，因为看到增多就会嗔恨等增多。如果说瘦弱和矮小的人即使风增多也不会生起嗔恨，那么这些对胆汁增多也同样可以反驳。贪欲等不是从全部产生吗？如果全部变化就会显现变化吗？贪欲等不是从全部产生，因为会变成贪欲相同。还说，如果原因白癜等增多，结果贪欲等不会减少，例如如果发热等增多，就像具有胆汁增多一样。然而如果说，特别强烈的贪欲只在与精液物质接近的白癜患者身上才能看到，那不是真实的，因为贪欲等的改变是从安乐等产生，不是从白癜等产生。安乐对某些人来说似乎是什么，因为是从内在的习气苏醒而产生。因此，贪欲等不是从过患产生，是安住于此的。那么，如果白癜增多不产生贪欲，即使那样也不能仅仅因为白癜不是原因，因为具有从不平衡产生的痛苦所阻碍的能力。如果说，阻碍而不产生的原因就不是原因，因为会变成全部无因，那么这里说到：不平衡生痛苦，如果贪欲不生，说什么从平衡生？如果因醉酒增多而贪欲生，不平衡的过患也有贪欲者，平衡时也显现不同。其他耗尽而流血，一个女人没有精液确定。因此对一个人的贪欲不会改变。如果说色等支分不是，因为全部不确定。没有确定也不会改变，不执著功德者也会改变。

【英语翻译】
Yes. However, "because there is no difference" is an unestablished reason. Like this, if bile increases, will hatred be especially strong because of being tormented by the suffering of bile? It is not unestablished, because wind and so on are all changing, because seeing increase, hatred and so on are seen to increase. If it is said that thin and short people do not generate hatred even if wind increases, then these can be refuted in the same way for bile increase. Are greed and so on not produced from everything? If everything changes, will change appear? Greed and so on are not produced from everything, because it will become the same as greed. It is also said that if the cause, leukoderma and so on, increases, the result, greed and so on, will not decrease, for example, if fever and so on increases, it is like having increased bile. However, if it is said that especially strong greed is only seen in leukoderma patients who are close to seminal fluid substances, that is not true, because the changes of greed and so on are produced from comfort and so on, not from leukoderma and so on. Comfort seems to be something to some people, because it is produced from the awakening of inner habits. Therefore, greed and so on are not produced from faults, it abides in this. So, if leukoderma increases and does not produce greed, even then it cannot be said that leukoderma is not the cause, because it has the power to be obstructed by the suffering produced from imbalance. If it is said that what is obstructed and not produced is not the cause, because it will become all without cause, then here it is said: Suffering born from imbalance, if greed does not arise, what is born from balance, tell me? If desire arises from increased intoxication, even those with unbalanced faults have greed, and in balance, it appears different. Others are exhausted and bleed, one woman has no definite semen. Therefore, greed for one person will not change. If it is said that form and other limbs are not, because everything is uncertain. Without certainty, it will not change, even those who do not grasp qualities will change.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ུར། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་འཛིན་དེ་ཡང༌། །ཡན་ལག་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཅན་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཅན་གང་ཆགས་ཅན་འདོད། །དེ་འདྲ་འང་ཞེ་སྡང་ཅན་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཕྱིར། །འདི་ལ་ངེས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བད་ཀན་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་ན་ནི་འོ་ན་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྨྲོས་ཤིག །འོན་ཏེ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ལས་ནད་མེད་པ་ན་རྒྱས་པ་དེ་ཁུ་བ་འཕེལ་བ་དེ་ལས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མ་སྙོམས་པ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་སྣང་ལ། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ཆ་མཉམ་པ་གཞན་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་མི་མཉམ་པའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྟེན་པའི་ཁུ་བ་ཟད་ནས་ཁྲག་ཀྱང་འབབ་པ་དང་གཞན་དག་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་ཆེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁུ་བ་ཟད་ནས་འདོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་ཡང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་མཛེས་མ་ཅིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཁུ་བ་མཚུངས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་ཅིག་ལ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚར་བ་དང༌། ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཅན་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་བོར་ནས་བུད་མེད་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ། །རེས་འགར་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ཡིན་གྱི་ཁུ་བ་འབའ་ཞིག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བདོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ལ་དམན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ངན་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལ་མཁས་པས་དེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཟུགས་རྒྱུ་མ་ཡ

【汉语翻译】
若彼功德执，支分即一切，成具功德者，因无差别故。暂住者谁欲有染，如是亦不转成嗔，彼之自性无等故，于此决定不见成。如是说者，若由赤巴等不调所生之痛苦，于赤巴增长之时不生贪欲，则说贪欲从何因生耶？抑或赤巴等调和而无病时，增长者，谓精液增长，从彼生起名为贪欲之贪耶？彼亦非也，以由赤巴等之过失不调和者，亦有显现为贪欲者，赤巴等调和者，于其他亦显现贪欲小故，过失调和之时是贪欲，不调和之时是嗔恚之决定，实无有也。又，极度依于妇女，精液耗尽而血亦流，及其他甚大贪欲者，彼等亦精液耗尽而致无欲亦当成。精液亦是于诸妇女皆共通者之故，于一美女成贪欲之决定亦无有，是故精液相同而有之故，于一妃女成贪欲增盛亦不当成。有差别之妇女亦非因耶？由妇女之形貌等差别，贪欲等亦转成有差别，以形貌等亦是因之性故。如是，形貌美妙及，韶华殊胜而心意为之所夺者之贪欲者，舍弃自己之妻而往其他妇女之处也。有时随顺趣入有染者之后之因亦有，唯精液非是贪欲之因，以有助伴者之故，于一增盛，于他衰损，于此无有错谬耶？若言此者，是不应理，以形貌等诸法，于一切皆见错乱故，如是于丑陋之形貌亦有贪欲生起也。以善于亲近之分故，于彼成贪欲耶？若尔，形貌非因。

【英语翻译】
If that which holds qualities, if it is a limb, then all will become possessors of qualities, because there is no difference in the cause. Whoever desires to be temporarily attached, such a one will not turn into hatred either, because its nature is incomparable, and certainty will not be seen in this. That being said, if suffering arises from the imbalance of phlegm and so on, and desire does not arise when phlegm increases, then please tell me, from what cause does desire arise? Or, when phlegm and so on are balanced and there is no illness, does the increase of semen give rise to desire, which is called lust? That is not so, because some who have imbalances of phlegm and so on appear to be lustful, while others who have balanced phlegm and so on appear to have little desire. Therefore, there is no certainty that when faults are balanced, there is desire, and when they are unbalanced, there is hatred.
Furthermore, those who rely excessively on women, whose semen is exhausted and blood flows, and others who have great desire, will also become devoid of desire when their semen is exhausted. Since semen is common to all women, there is no certainty that one will become attached to a beautiful woman. Therefore, since semen is the same, it will not necessarily increase attachment to one consort. Is a special woman not also a cause? From the differences in a woman's appearance and so on, desire and so on also become different, because appearance and so on are also the nature of a cause. Thus, a lustful person with a beautiful form and excellent youth, whose mind is captivated, abandons his own wife and goes to another woman. Sometimes, the cause of following and entering into harmony with a lustful person is also a factor, but semen alone is not the cause of desire. Because there is a helper, it increases in one and decreases in another, and there is no fault in this? If you say this, it is not reasonable, because all forms and so on are seen as deceptive. Thus, desire also arises for an ugly form. Is it because one is skilled in the ways of intimacy that one becomes attached to it? If so, form is not the cause.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་པའི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ༌།། གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འདོད་ཆགས་འདོད་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ལས་དེ་མི་སྐྱ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མཛེས་པར་ངེས་པའི་བཙུན་མོ་གཅིག་ཡོད་ན། མ་བརྟགས་པར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གཟུགས་ངན་པ་ལ་འདོད་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་
རྒྱུ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་རྒྱུར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡིས་འཛིན་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡོན་ཏན་རིག་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པ་ཉིད་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་གང་ལ་གནས་པའི་ཆགས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་འགལ་བ་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གནས་སྐབས་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངེས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རེས་འགའ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་གཉི་ག་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མ་མཐོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་འཛིན

【汉语翻译】
会变成那样。另外，对于不了解亲近行为的形体也会产生贪欲，因此亲近行为也不应成为贪欲的原因。因为对于不具备形体和后续行为的事物，有些人似乎也会产生贪欲。所以，两者都不是原因。然而，如果认为贪欲的产生是不确定的形体所致，那么已经说明了从不确定的形体等事物中不会产生贪欲。如果有一位被认为是美丽的妃子，那么对于未经观察突然出现的丑陋形体，就不会产生贪欲。此外，即使是持有非功德之念、具有不净观、个别辨识等的人，也会产生贪恋。然而，如果贪欲的
原因是执著于功德，那么一切都会变成执著于功德，因为对于一切事物来说，执著于功德的原因没有差别。就像这样，外在的形体等执著于功德的原因，对于一切事物来说也没有差别，因此会推论出一切都执著于功德。然而，如果不是因为形体等存在而执著于功德，那么是什么执著于功德呢？如果从无始以来的习气中无目的地认识到功德，那么贪欲等也会从习惯中获得。此外，对于处于何种状态的贪恋，就不会对该状态产生憎恨，因为贪欲和嗔恨是不同的，因为它们是矛盾的。处于矛盾状态时，不会产生其他矛盾。然而，如果认为处于相同状态的贪欲等不会相互矛盾，那是不对的，因为在这里无法确定地看到。就像这样，当嗔恨产生时，有时根本不会产生贪欲。或者，如果贪欲和嗔恨等两者本质上没有矛盾，那么两者会同时存在。如果说是那样，那是不对的，因为没有确定地看到。在这里，没有确定地看到同时存在。贪欲等从习惯的差别中产生，因为也有习气，贪欲和嗔恨怎么不会同时存在呢？执著于功德

【英语翻译】
it will become so. Furthermore, lust arises even from forms that do not understand intimate behavior, therefore intimate behavior should not be the cause of lust either. Because some people seem to develop lust even for things that do not have form and subsequent behavior. Therefore, neither is the cause. However, if one thinks that lust arises from uncertain forms, then it has already been shown that lust does not arise from uncertain forms and other things. If there is a consort who is considered beautiful, then lust will not arise for an ugly form that suddenly appears without being examined. Furthermore, even those who hold non-virtuous thoughts, have impure perceptions, individual discernment, etc., will develop attachment. However, if the cause of lust
is clinging to qualities, then everything will become clinging to qualities, because there is no difference in the cause of clinging to qualities for everything. Just like this, the cause of clinging to qualities such as external forms is no different for everything, so it will be inferred that everything clings to qualities. However, if clinging to qualities is not due to the existence of forms, etc., then what clings to qualities? If one recognizes qualities aimlessly from beginningless habits, then lust and other things will also be obtained from habit. Furthermore, the attachment that exists in whatever state will not hate that state, because lust and hatred are different, because they are contradictory. When in a contradictory state, no other contradiction arises. However, if one thinks that lust and other things in the same state will not contradict each other, that is not correct, because it cannot be seen definitively here. Just like this, when hatred arises, sometimes lust does not arise at all. Or, if lust and hatred, etc., both have no contradiction in nature, then both will exist simultaneously. If it is said that it is so, that is not correct, because it has not been seen definitively. Here, it has not been seen definitively that they exist simultaneously. Lust and other things arise from the difference of habits, because there are also habits, how can lust and hatred not exist simultaneously? Clinging to qualities

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རིགས་མཐུན་བག་ཆགས་ཁྱད་པར་ནི། །འབྲེལ་པ་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཅན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གང་ཡིན་དེ། །སྐྱོན་དེ་དག་ཏུ་ཐལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་རིགས་མཐུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དེ། བྱེ་བྲག་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའི་
རྒོལ་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་གོམས་པ་དེ་ཉིད་དེར་སད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གོམས་པ་ངེས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྐྱོན་གྱི་གླགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། ངེས་ནི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །རྟེན་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་ས་སོགས་ལ། །བརྟེན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་ཆུ་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། མེ་དང་རླུང་ལྷག་པར་གྱུར་ན་སྡང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆུ་དང་རླུང་ལྷག་ན་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ངེས་པ་དེས་ནི། གནས་སྐབས་གང་ལ་ཆགས་ཅན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡང༌། །ཡོད་མེད་དག་ལ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་འབྱུང་བ་བཞིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་བའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如果问：那么，您自己的过失不是所有人都具有的吗？回答说： 习气同类差别者， 关系决定趣入性， 贪等任何为何者， 彼等过失无相违。 意思是说，以前串习同类的贪欲等所留下的习气，那样的差别，与那个差别关系决定趣入性，任何的贪欲等，对于任何希求的 辩论者来说，都不会成为过失，因为，像这样，贪欲等是从习气的力量中产生的，无论在何处，在其他世间串习的，就在那里苏醒，因此，串习决定的贪欲等不依赖于外境色等，所以没有先前过失的漏洞。 如果问：风等法不是贪欲等，难道不会变成生起的法吗？ 回答说： 决定生起法性故， 所依亦是遮止性， 白色等者地等上， 依赖彼等实非有。 意思是说，有些人说贪欲等是地等法，像这样，地和水增多就会贪着，火和风增多就会嗔恨，水和风增多就会愚痴，那些人的宗义认为贪欲等是生起的法性，这也是被遮止的，因为在一切时都不决定的缘故。 处于何位欲贪者， 仅此等就已显示。 所依与能依事物， 有无等上无所依， 仅此等已破斥。 然而，就像白色等依赖于大种一样，贪欲等也是如此吗？不是这样的，因为白色等不依赖于地。 如果白色等依赖于地等，那么就会损害承认四大的说法，因为承认了地等色，所以它们没有所依和能依的事物。 然而，因为说以大种为因，色等才存在，所以承认了所依和能依的事物，这难道不是已经成立的结论吗？

【英语翻译】
If asked, "Then, isn't your own fault present in everyone?" The answer is: Habits of similar kind are distinct, Relations are definitely of an entering nature, Whatever is desire, etc., Those faults are not contradictory. This means that the habits left by the previous practice of similar desires, etc., that difference, the desire, etc., of whatever is definitely of an entering nature in relation to that difference, will not become a fault for the debater of whatever desire, because, like this, desires, etc., arise from the power of habits, wherever, in other worlds, one is accustomed to, there it will awaken, therefore, the desires, etc., determined by habit do not depend on external objects such as form, so there is no loophole for previous faults. If asked, "Aren't the dharmas of wind, etc., not desires, etc., but will they not become arising dharmas?" The answer is: Definitely because of the nature of arising dharmas, The basis is also of a prohibitive nature, White, etc., on earth, etc., Relying on them is not real. This means that some people say that desires, etc., are dharmas of earth, etc., like this, if earth and water increase, there will be attachment, if fire and wind increase, there will be hatred, and if water and wind increase, there will be ignorance, those people's tenets consider desires, etc., to be the nature of arising dharmas, which is also prohibited, because it is not definite at all times. In what state does one desire greed, This, etc., has already shown. The object of reliance and the object of dependence, On existence and non-existence, there is no object of reliance, This, etc., has already refuted. However, just as white, etc., rely on the great elements, are desires, etc., also like that? It is not like that, because white, etc., do not rely on earth. If white, etc., rely on earth, etc., then it will harm the acceptance of the four great elements, because the form of earth, etc., is accepted, so they do not have objects of reliance and objects of dependence. However, because it is said that form, etc., exist with the great elements as the cause, isn't it already an established conclusion that the objects of reliance and the objects of dependence are accepted?

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྒྲ་དག་ཀྱང༌། །རྒྱུ་ཡི་དོན་ཡིན་རང་རྟེན་དང༌། །གཟུགས་སོགས་ཐ་དད་མེད་པར་ནི། །གནས་ཅན་ཕྱིར་རོ་རྟེན་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་རྟེན་གྱི་
དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་དང་གཟུགས་ནི་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཚུངས་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་རྟེན་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱོས་སོགས་ནུས་པ་བཞིན། །ཐ་དད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ལས། །ནུས་པ་དོན་གཞན་དག་མ་ཡིན། །དངོས་འཇིག་འགྱུར་གྱི་རྟེན་ཚང་བར། །གནས་ན་བརྟེན་པ་འཇིག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཞེ་ན་མིན། །འབྱུང་སེམས་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་ཐ་དད་ཅན་རྟོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་མྱོས་བའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་སྟེ་རྫས་གནས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུག་ལ་སོགས་པའི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བཟུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཡོད་ན། ནུས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ནུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ནུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་བརྡར་བཏགས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་ལས་དངོས་པོའི་ནུས་པ་བཞིན་ཏེ་གང་ཞེས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་མཆི་གུའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཞིག་འཇོམས་པར་བྱེད། རེ་ཞིག་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་བཀག་ཀྱང་མེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་རིགས་སོ་ཞ

【汉语翻译】
那么，这如何才能不相违背呢？这里说到：以其为因之声等，是因之义自依处，与色等无有差别，有处故亦是依处。意思是说，以其为因的意义不是依处的意义。然而，仅仅是因的自性才被称为以其为因之声，因此，地、水、火、风和色不是所依之事物。即使同时存在依处和所依之事物，即使如此，因为与自己的依处无有差别而存在，就像色等是四大种所生一样，如果贪欲等与四大种无有差别而存在，那么那时就成了依赖四大种了。因为不像色等那样与身体的四大种无有差别而存在，所以贪欲等不是依赖于身体，因为有时不产生。如果像酒等的能力一样，是与事物不同的，能力不是其他的意义。事物坏灭变化的依处齐全，存在则所依不坏灭不变异。如果说这相同，则不然。因为地、水、火、风和心是不同的，为了了知显现不同的事物。意思是说，依赖于酒等物质的麻醉能力是不同而存在的，因为物质存在也会消失，后来也不会产生。等等的词语包括了毒药等导致死亡的能力。像这样，如果蔗糖等物质存在，能力就会显现，也会消失。像麻醉等能力一样，贪欲等虽然与依处不同，然而，如果说贪欲等依赖于身体，那是不真实的，因为能力没有变成其他的意义。即使不承认能力从蔗糖等事物变成其他的意义，就像假立一样，事物就像事物的能力一样，有什么不同的区分呢？例如像眼泪的身体一样。那么，如果火等没有不同的能力，那时咒语等会摧毁什么呢？暂时不是火，因为看到了其他的现象。即使阻碍了能力，火没有被阻碍，所以应该是不同的。

【英语翻译】
Then, how can this not be contradictory? Here it says: The sound, etc., which are caused by it, are the meaning of cause, self-reliance, and are not different from form, etc., because they have a place, so they are also a reliance. It means that the meaning of being caused by it is not the meaning of reliance. However, only the nature of the cause is called the sound of being caused by it, therefore, earth, water, fire, wind, and form are not the objects of reliance. Even if the object of reliance and the object of reliance exist at the same time, even so, because they exist without being different from their own object of reliance, just like form, etc., are born from the four great elements, if greed, etc., exist without being different from the four great elements, then at that time they become dependent on the four great elements. Because they do not exist without being different from the four great elements of the body like form, etc., so greed, etc., are not dependent on the body, because sometimes they do not arise. If it is like the power of intoxication, etc., it is different from things, power is not another meaning. The object of destruction and change is complete, and if it exists, the object of reliance will not be destroyed or changed. If you say it is the same, then it is not. Because earth, water, fire, wind, and mind are different, in order to understand the different phenomena that appear. It means that the intoxicating power that depends on alcohol and other substances exists differently, because the substance exists but also disappears, and will not be produced later. The word "etc." includes the power of poison, etc., to cause death. Like this, if substances such as sugarcane exist, the power will be revealed and will also disappear. Like the power of intoxication, etc., although greed, etc., are different from the object of reliance, however, if you say that greed, etc., depend on the body, that is not true, because the power has not become another meaning. Even if you do not admit that the power has become another meaning from substances such as sugarcane, just like imputation, things are like the power of things, what is the different distinction? For example, like the body of tears. Then, if fire, etc., do not have different powers, then what will mantras, etc., destroy at that time? For the time being, it is not fire, because other phenomena are seen. Even if the power is blocked, the fire is not blocked, so it should be different.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དེར་འཇིག་པར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མེ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གནས་ན་བརྟེན་པ་མེའི་ནུས་པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཞིག་པ་ཉིད་ན་བརྟེན་པ་འཇིག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིར་ཡང་འབྱུང་བ་དང་སེམས་དག་ཐ་མི་དད་པར་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་སེམས་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ནུས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིས་ཤེས་ཤེ་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཅན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡིས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པས་ན་གཞན་དོན་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་ན་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཡིན་ལ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་རིག་པའོ། །ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ད་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་དང་ཉེ་བ་ནས་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནང་གི་ལུས་ལ་གནས་པས་ནང་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་རེག་བྱ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རེག་བྱ་དེ་གང་གིས་རིག་པ་ཡིན་གཞན་གྱིས་རིག་ན་ནི་ཐ་དད་པར་འཛིན་པར་གྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིག །སྙིང་གའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་མི་རིག་གོ་ཞེ་ན། ནང་གི་རེག་པས་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་རེག་པ་ཅན་དེས་གཟུང་བར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་

【汉语翻译】
如果那样就不是了，因为事物本身在那里会坏灭的缘故。如果所依如火等没有缺少地存在，那么所依的火的能力不会熄灭，因为所依坏灭时，能知所依坏灭的缘故。否则，就不能成为所依和能依的事物了。如果有人说，在这里也承认地、水、火、风、空五大元素和心识不相异，如醉酒等的能力一样。那是不对的，因为五大元素和心识是各异的，心识不像能力一样与五大元素不相异。那又如何得知呢？因为能了知各异显现的缘故，能成立一切各异的是因为显现各异的缘故，并且没有其他各异的因。如果说是由于各异的根的对境的缘故。如果显现不各异，那它就是一体的，能使之各异的是显现各异的知识，不是因为知识的相续各异而各异。眼等相续各异，难道显现不各异吗？如果是那样，就是它本身以显现各异而使之各异，因此其他没有意义。在这里也是，在显现各异时，能知内在的安乐等的自性是觉，而应取为心等自性的是境觉。内在所触的差别的自性不是安乐等吗？因此是自证的自性，即某物在某处存在，现在就会在那里被体验，例如树等从远处和近处了知，同样，内在所触的差别的自性也因为存在于内在的身体上，所以在内在体验。如果有人这样说。这里回答说：如果这是所触本身，那么这时所触是由什么来知的呢？如果由其他来知，那就成立了执持为各异。如果所触的差别和觉是同一个，那么这时就是体验的自性，因为知识本身就是自证的缘故。如果又是自己了知的自性，那么为什么其他不能同样了知呢？如果说是由于种子在心脏中，所以不能了知。那就会以内在的触而了知，因为能触及内在肢体者能取持的缘故。外面的

【英语翻译】
If that were the case, it would not be so, because the thing itself would perish there. If the support, such as fire, exists without being incomplete, then the power of the supported fire will not cease, because when the support perishes, it is known that the supported perishes. Otherwise, it would not be possible for the support and the supported to be things. If someone says that here too, the elements and the mind are not different, like the power of intoxication and so on. That is not correct, because the elements and the mind are different, and the mind is not non-different from the elements like power. How is that known? Because it is possible to understand the different appearances, and what establishes all differences is because of the different appearances, and there is no other cause of difference. If it is said that it is due to the objects of the different senses. If the appearances are not different, then it is the same, and what makes them different is the knowledge of different appearances, not because the continuum of knowledge is different. Are the appearances not different because the continuums of the eyes and so on are different? If that is the case, then it itself makes them different by the different appearances, so there is no other meaning. Here too, when the differences appear, the knowledge that knows the nature of inner happiness and so on is awareness, and what should be taken as the nature of mind and so on is object awareness. Is not the nature of the difference of inner touch happiness and so on? Therefore, it is the nature of self-awareness, that is, when something exists somewhere, it will now be experienced there, for example, trees and so on are known from far and near, and similarly, the nature of the difference of inner touch is also experienced inwardly because it exists in the inner body. If someone says that. Here is the answer: If this is the touch itself, then by what is the touch known? If it is known by another, then it is established that it is held as different. If the difference of touch and awareness are the same, then it is the nature of experience, because knowledge itself is self-awareness. If it is also the nature of self-knowledge, then why can't others know it in the same way? If it is said that it is because the seed is in the heart, so it cannot be known. Then it will be known by the inner touch, because the one who can touch the inner limbs can hold it. The outside

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཁྱུད་པའི་རེག་པ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་རེག་པས་གཉི་གས་ཀྱང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དུ་མ་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རེག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མཛའ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བས་རེག་པར་གྱུར་ན་བདེའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན། མཛའ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཛའ་བོ་གཅུགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྐལ་པ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་ལའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཉིད་ལ་རང་གི་སྐལ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཚེ་འདི་ལ་ནི་དེས་ཕན་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་སེམས་དང་ལུས་དག་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་མཛའ་བོ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལས། མཛའ་བོར་དེ་དག་གིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཛའ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཛའ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པར་ནི་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱང་མི་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ངེས་ན་ཤེས་པ་ཡན་གར་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མུན་ཁང་ན་གནས་པའི་ལུས་མ་ཤེས་ཀྱང་མཛའ་བོ་དྲན་ཞིང་ལུས་གཞན་མི་རྟོགས་པ་ན་ཡང༌། ལུས་ཡན་གར་བ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །ལུས་ལས་སེམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ལུས་ཉིད་དེའི་རྒྱུའི་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ལུས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་བརྒྱུད་པ་ཁོ་ནས་རྫོགས་ཤིང་འཁོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་འགྱུར་བ་ཡི་བར་དུ་ཡང༌། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ཡིད་ངོ་བོ། །མཚུངས་འགྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཉིད་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
互相拥抱的接触也转变成快乐等等，因为双方互相接触，所以双方也体验到快乐。身体也是由极微小的微粒组成的，因此可以感知到多种快乐。如果有人说，仅仅是接触就是快乐，那么为什么当可爱的朋友接触时，快乐不是由其他人引起的呢？如果有人说，因为是朋友，所以那本身就是快乐的原因，那么朋友的拥抱又是如何产生的呢？因为有些人会爱上另一些人的心，而这被称为前世的业力。在今生，我没有看到它带来任何好处。即使这样，如果心和身体没有区别，那么来世也是存在的。如果其他人也能知道那是他的朋友，但那些人不知道那是朋友，所以朋友本身是不存在的。如果有人问，朋友包含在身体里，其他人怎么会知道呢？如果有人问，在外面被认知的事物怎么会包含在身体里呢？因为其他人认知到色等现象，并且自知的本性与外在不同。如果有人说，即使是色等，因为是别人的身体，所以才能被认知，那么别人的身体也无法被认知。如果确定与另一个身体在一起，那么独立的知识怎么会被认知呢？例如，即使不知道身处黑暗房间里的身体，也会想起朋友，即使不认识另一个身体，也会体验到独立的身体，因此没有必要确定身体和心一起被认知。即使允许心与身体不同，身体本身就是它的原因吗？因此，快乐等不是由习惯产生的，因为真正的身体是由精液和血液等产生的。来世是不存在的，因为这个世界仅仅通过传承而完成，而不是轮回。有人这样说。回答说：即使在身体变化期间，心的本质也像色等一样。当认知与事物相关时，它就是他者的控制。当贪欲等原因产生时

【英语翻译】
The touch of embracing also transforms into happiness and so on, because both touch each other, both also experience happiness. The body is also made up of extremely small particles, therefore multiple pleasures can be perceived. If someone says that mere touch is happiness, then why is it that when a lovely friend touches, the happiness is not caused by someone else? If someone says that because it is a friend, that itself is the cause of happiness, then how does the embrace of a friend arise? Because some people will fall in love with the heart of others, and that is called the karma of previous lives. In this life, I have not seen it bring any benefit. Even so, if the mind and body are not different, then the next life exists. If others can also know that it is his friend, but those people do not know that it is a friend, so the friend itself does not exist. If someone asks, how can others know if a friend is contained within the body? If someone asks, how can things that are recognized outside be contained within the body? Because others recognize phenomena such as form, and the nature of self-awareness is different from the external. If someone says that even if it is form, etc., because it is someone else's body, it can be recognized, then someone else's body cannot be recognized either. If it is determined to be together with another body, then how can independent knowledge be recognized? For example, even if one does not know the body in a dark room, one will remember a friend, and even if one does not recognize another body, one will experience an independent body, so there is no need to determine that the body and mind are recognized together. Even if it is allowed that the mind is different from the body, is the body itself its cause? Therefore, happiness etc. are not produced by habit, because the true body is produced from semen and blood etc. The next life does not exist, because this world is completed only through transmission, and not through reincarnation. Someone says this. The answer is: Even during the changes of the body, the nature of the mind is like form etc. When cognition is related to things, it is the control of others. When the causes of greed etc. arise

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་ཡིན་པའམ། རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་སྔོན་དུ་ཡིད་ཚུལ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་ཉེ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོམས་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ལུས་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །ཅུང་ཟད་ལ་ལར་རེས་འགའ་ཞིག །བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས།། ཤེས་པ་འགའ་སྐྱེ་དེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་སྐྱོན་སྔ་མ་ཡོད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དེའི་ཕྱིར་ལ་ལར་རེས་འགའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགའ་ཞིག་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། རྣམ་ཤེས་མིན་པའང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཉེར་ལེན་མིན་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་ཤེས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར་འདོད་ན། །རྩྭ་མཆོག་རྩེ་ན་གླང་ཆེན་བརྒྱ། །སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ཡོད་དོ་ཞེས། །དེ་སྐད་གྲངས་ཅན་ཕྱུགས་ལས་གཞན། །ངོ་ཚ་ཅན་སུ་སྨྲ་བར་རྩོལ། །རང་བཞིན་གང་ཞིག་སྣང་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་སྔར་མི་སྣང༌། །རྒྱུ་ནི་ལན་བརྒྱར་རྣམ་ཕྱེ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་འགྱུར་བ་ཅན་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དག་གིས་ཕྱི་མའི་ཡིད་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་སྔ་མ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ལ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
如果是身体，或者自性，那么在身体变化之前，心会变成同一种状态，因为作为因和自性的所依是相同的身体。如果不是这样，那就不行，因为没有作为所依和能依的事物，或者因和果的事物的体性。因为身体的自性是相同的，所以色等不会显现为不同。如果说因为接近其他对境，贪欲等事物会变成其他不同的事物，那么，这里说到，分别的知识和安乐等会变成任何事物的他者自在，这表明仅仅与串习的习气苏醒有关。如果说贪欲等与识相关联，为什么不会变成相同呢？这里说到：何时不依赖于身体，稍微于某些时候，以习气苏醒为因，某些识产生，因此。意思是说，如果身体成为因，就会有之前的过失，如果何时不依赖于身体，有什么习气苏醒的因，那个识，因此在某些时候，如果承认某些意的识从习气苏醒中产生，那么即使身体的自性是相同的，贪欲等也是以习气苏醒为因的缘故。又说了其他的理由：非为识者亦由识，非近取故即成立，设若一切诸事物，是识有力故而许，草尖之上百象生，昔所未见亦应有，如是数论派之外，何具惭者能措辞。显现之自性为何，彼性先前未显现，纵然百般析其因，彼性如何能存在。意思是说，因为有变化的心和无变化的心，看到后来的意有变化和无变化，无疑是先前的心的跟随，所以不接受与知识分离的身体为知识的近取因，而且因为贪欲等会同时产生，所以来世是成立的。如果说知识本身产生知识

【英语翻译】
If it is the body, or the nature, then before the body changes, the mind will become the same state, because the support as the cause and nature is the same body. If it is not like this, then it will not work, because there is no nature of the object of support and supported, or the object of cause and effect. Because the nature of the body is the same, the form etc. will not appear as different. If it is said that because of approaching other objects, greed and other things will become other different things, then, here it is said that the knowledge of discrimination and happiness etc. will become the other self-reliance of any thing, which shows that it is only related to the awakening of the habit of familiarity. If it is said that greed etc. are related to consciousness, why will they not become the same? Here it is said: When not relying on the body, slightly at some times, with the awakening of habit as the cause, some consciousness arises, therefore. It means that if the body becomes the cause, there will be the previous fault, if when not relying on the body, what is the cause of the awakening of habit, that consciousness, therefore at some times, if it is admitted that some consciousness of mind arises from the awakening of habit, then even if the nature of the body is the same, greed etc. are caused by the awakening of habit. Other reasons are also stated: That which is not consciousness is also from consciousness, because it is not the immediate cause, it is established. If all things are admitted to be powerful because of consciousness, then a hundred elephants will be born on the tip of the grass, which have never been seen before. Apart from the Samkhya school, who with shame can speak like this. What is the nature that appears, that nature has not appeared before, even if the cause is analyzed in a hundred ways, how can that nature exist. It means that because there are changing minds and unchanging minds, seeing that the later mind has changes and no changes, there is no doubt that it is the following of the previous mind, so it does not accept the body separated from knowledge as the immediate cause of knowledge, and also because greed etc. will arise at the same time, so the next life is established. If it is said that knowledge itself produces knowledge

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ཅན་མི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་འདི་ཁྱེད་ལ་གང་ནས་འོངས་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཕྱུགས་ཉིད་བསྟན་བཅོས་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པ་ཁྲེལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་རྩོལ་བ་ལས་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་སྐད་མི་སྨྲའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བ་སྟེ། མཐོང་བ་ལས་འདས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བ་རྒྱ་རྩྭའི་རྩེ་མོ་ན་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི། ཁྲེལ་མེད་པའི་གྲངས་ཅན་ལས་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སྣང་དུ་རུང་བ་དེ་སྔར་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་དམིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་བརྒྱར་གཡེངས་ཏེ་བཙལ་ཡང་རྒྱུ་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་སེམས་དེ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་བཞིན་འཇུག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ལས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ན། ཆགས་སོགས་ངེས་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། །འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་མ་འདས་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཆགས་སོགས་དང་ལྡན་ན། །ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་ཅན་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་ཕྱིར་མིན། །འབྱུང་རྣམས་སྲོག་
ཆགས་ཁྱད་མེད་ནའང༌། །ཁྱད་པར་འདི་ཡི་རྟེན་ཅན་གང༌། །དེ་ནི་ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་པར་ལྡན། །དེ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་ངང་གིས་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་སྲེད་པ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་

【汉语翻译】
即使这样，来世也不会成立。因为具有了知一切事物的能力，难道不是想要生起智慧的智慧吗？如果说来世的果实造作者不是不知事物的能力，那么你这数论派的观点是从哪里来的呢？仅仅依靠数论派的《自在主颂》就努力说这些无耻的话，有羞耻心的人是不会这样说的。为什么呢？因为以前没有见过，说见到超越所见的象在细草的顶端上，除了无耻的数论派，哪个有羞耻心的人会这样说呢？因为酥油等的自性，凡是能够显现的，都不是从先前能够显现的事物中特别产生的，即使多次散乱地寻找，也没有在因中见到。那么，酥油等的自性怎么会存在呢？如果自性存在，那就应该说它本身存在。如果存在于智慧之外的自性中，那么心在那些产生的事物中是如何存在的呢？如果认为是从母亲等的智慧中产生，那是不对的，因为将会如母亲等的造作一样而行事，这样就指出了。因此，由于从心生起安住在自相续中的心，所以成立了其他的来世。另外，如果产生先前没有的事物，那么贪欲等将会变成不确定的。因为产生的自性没有消失。如果一切都具有贪欲等，那么一切都会变成具有相同的贪欲。产生不是特别的产生。即使产生的事物和众生没有差别，那么这个差别的所依是什么呢？那是特别的产生具有增减。由于它的存在，它会衰退。就像这样。如果又没有来世，那么那时将会产生先前没有的众生。那样的话，贪欲等也将会变得不确定，不会一切都变成具有贪欲，有些会自然地远离贪欲。当去到来世的时候，因为渴爱本身是众生出生的原因，所以具有出生就不是远离贪欲，因为没有贪欲等就没有出生。但是

【英语翻译】
Even so, the next world is not established. Because it has the ability to know all things, isn't it wanting the wisdom that generates knowledge? If it is said that the creator of the fruit of the next world is not the ability to not know things, then where did this Samkhya view of yours come from? Relying solely on the Samkhya's Isvarakrsna, you shamelessly try to say these words, but a person with shame would not say such things. Why? Because it has never been seen before, saying that seeing an elephant beyond sight is on the tip of a blade of grass, who with shame would say that other than the shameless Samkhya? Because the nature of ghee and so on, whatever can appear, is not specially produced from what could previously appear, even if searched for many times distractedly, it is not seen in the cause. Then, how can the nature of ghee and so on exist? If the nature exists, then it should be said that it itself exists. If it exists in a nature other than wisdom, then how does the mind exist in those things that arise? If it is thought to arise from the wisdom of the mother and so on, that is not right, because it will act like the actions of the mother and so on, this is pointed out. Therefore, because from the mind arises the mind that abides in one's own continuum, the other next world is established. Furthermore, if something that did not exist before arises, then desire and so on will become uncertain. Because the nature of arising has not disappeared. If everything has desire and so on, then everything will become the same with desire. Arising is not a special arising. Even if the things that arise and sentient beings have no difference, then what is the basis of this difference? That is, the special arising has increase and decrease. Because of its existence, it will decline. Like this. If there is no next world, then at that time sentient beings that did not exist before will arise. In that case, desire and so on will also become uncertain, not everything will become with desire, and some will naturally be free from desire. When going to the next world, because craving itself is the cause of the birth of sentient beings, therefore having birth is not being free from desire, because without desire and so on there is no birth. But

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་ན། ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྱུང་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་འདིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། སྲོག་ཆགས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་ཅན་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཟེར་ན་ལེགས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་
བ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཡང་འབྱུང་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བྱས་པ་སྔ་མའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཀྱང་ཆགས་སོགས། །རྒྱུ་མཚུངས་བདག་ཉིད་མི་ཟད་ན། །རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
地大的自性是贪欲等的原因，如果因为一切都不舍弃，那么所有具有生者都被证实具有贪欲吗？如果真是这样，因为不能超越地大的自性，那么所有世间的人都会变得贪欲相同。如果所有地大之间没有互相卓越，难道不是所有人的贪欲都可能相同吗？因为能了知地大中的卓越之处，所以不是所有人的贪欲都相同。如果说贪欲等不确定，那就是对已成立之事的重复证明，因为有些地等会变得没有贪欲。难道不是说众生没有贪欲吗？如果说不是对任何众生说的，那么众生不会变成非众生，同样，因为也有没有贪欲的，所以没有争论。如果是这样，那么就像众生本身没有差别一样，因为也是具有贪欲的自性，所以一切都会变得贪欲相同，就像众生一样。或者说，就像有些是众生，有些不是众生一样，也会有具有贪欲和没有贪欲的情况，这样说也可以。难道不是在众生本身没有差别，但在具有贪欲方面有差别吗？那时，地等的地大们，即使在众生本身没有差别，但贪欲增长和减少的特征差别，也是由地大卓越所造成的吗？如果是这样，那么从具有增长和减少的地大来说，那就会衰败。为什么呢？因为贪欲等原因有衰败。如果贪欲有增长和减少，那么贪欲等相同的原因难道不会衰败吗？这里说到：如果不同也贪等，原因相同自性不尽，原因相同之自性者，一切贪欲相同会发生。也就是说，即使原因变得卓越，但贪欲等相同的原因，因此贪欲等的原因是相同的。这样相同的原因

【英语翻译】
The nature of earth element is the cause of desire and so on. If all beings with birth are proven to have desire because they do not abandon it, then if it is so, because it cannot transcend the nature of earth element, all worldly people will become the same in desire. If all the elements do not excel each other, is it not possible that everyone's desires are the same? Because one can understand the excellence in the elements, not everyone's desires are the same. If it is said that desire and so on are uncertain, then it is a proof of what has already been established, because some earths and so on will become without desire. Isn't it said that sentient beings are without desire? If it is said that it is not said to any sentient being, then sentient beings will not become non-sentient beings, and similarly, because there are also those without desire, there is no dispute. If so, then just as there is no difference in sentient beings themselves, because it is also the nature of having desire, everything will become the same in desire, just like sentient beings. Or, just as some are sentient beings and some are not sentient beings, there will also be situations of having desire and not having desire, it is good to say so. Isn't it that there is no difference in sentient beings themselves, but there is a difference in having desire? At that time, the earth elements of earth and so on, even if there is no difference in sentient beings themselves, but the difference in the characteristics of increasing and decreasing desire, is also caused by the excellence of the earth element? If so, then from the earth element with increase and decrease, it will decline. Why? Because there is decline in the causes of desire and so on. If desire has increase and decrease, then wouldn't the same causes of desire and so on decline? Here it is said: If different also desire etc., cause same nature not exhausted, cause same nature possessor, all desire same will occur. That is to say, even if the cause becomes excellent, but the same cause of desire and so on, therefore the cause of desire and so on is the same. Such same cause

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཡིན་ན། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚུངས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཏན་ནས་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་བྲལ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོ་གས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞིན་ནོ། རྒྱུ་མཚུངས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལ་ལར་བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་ལས། །འབྱུང་ཅན་བ་ལང་ཤེས་པ་ཆེས། །ཤིན་ཏུ་བ་མིན་འདི་ལ་ཡང༌། །ས་སོགས་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་མཚུངས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པའི་བ་ལང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དང་ལྷག་པའི་བ་ལང་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་བ་དང༌། །ཆེས་ཤིན་ཏུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་མཚུངས་ན་འདོད་ཆགས་མཚུངས་ལ་འགྲིབ་པས་རྩད་ནས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །བམ་བོ་དགུ་པ། །དྲོ་བའི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་མེ་དྲོ་མ་ཡིན་མིན། །དེ་ལྟར་འདི་ཡིན་ན་མིན་དེ། །མེ་ལས་དྲོ་གཞན་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲོ་བ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དྲོ་བ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དྲོ་བའི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་ཀྱང་མེ་དྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆད་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ནི་དྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲོ་བ་ཉིད་ལ་མེ་ཞེས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་རུ་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཅན་མེ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་དྲོ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དྲོ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བ་ལ་མེ་རུ་བཏགས་ཤིང༌། དྲོ་བ་ལ་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་ཀྱང་མེ་གཏན་མེ

【汉语翻译】
如果是这样，那么所有众生的贪欲都会相同，因为因相同。如果因相同而贪欲不相同，那么那时也不会成为产生的果，因为随行和相违没有定准。因此，对于具有极度者来说，也一定有完全的脱离，因为脱离是从上到上逐渐产生的。如同白色等的功德一样。因相同也会导致贪欲相同。为什么呢？因为经中说：有些牛的智慧从相同的自性中产生，对于这个不是极度者来说，也有地等众生等。因为牛的智慧是从相同的自性中产生的，所以与不同种类的牛不同。不具备最极度，因为没有牛和更胜的牛，以及最极度更胜的说法。这种世间常有的观点，对于地等来说，也没有众生，以及众生极度者，和最极度的众生。
因此，如果因相同，那么贪欲相同，并且会因为减少而完全消失。 《释量论》的注释中，第九品说：热的最极度，无论何时也不是火热。如果这样，那么有此则无彼，因为遮止了火以外的热。意思是说，难道没有比热更极度的吗？并不是说完全没有热，因此，即使有热的最极度，也不是与火热分离的，同样，对于贪欲等来说，即使有最极度，也不是变得非常断灭。不是这样的，因为贪欲等与身体是不同的。火与热不是不同的，因为热本身就被称为火。没有变成热的，也不会变成火，即使没有贪欲等，也不会变成产生。如果说，作为有法，火也是其他的，它的法，热也是其他的，那么那时它的热一定会消失。难道不是将显现称为火，将热称为法吗？对于它来说，即使有最极度，火也不会完全

【英语翻译】
If it is so, then all sentient beings would have the same attachment, because the cause is the same. If the cause is the same but the attachment is not the same, then at that time it will not become the resulting effect either, because there is no certainty of following and contradicting. Therefore, those who have the utmost also have complete separation, because separation occurs gradually from above. Like the qualities of white, etc. The same cause will also lead to the same attachment. Why? Because it is said in the scriptures: Some cows' wisdom arises from the same nature, and for this non-extreme one, there are also earth and other sentient beings. Because the wisdom of cows arises from the same nature, it is different from cows of different kinds. It does not possess the most extreme, because there is no such thing as a cow and a more superior cow, and the most extreme more superior. This common view of the world also does not have sentient beings for earth and so on, as well as extremely sentient beings, and the most extremely sentient beings.
Therefore, if the cause is the same, then the attachment is the same, and it will also completely disappear due to reduction. In the commentary on the Pramāṇavārttika, the ninth chapter says: The most extreme of heat is never not fire-heat. If so, then if this exists, that does not, because it prevents heat other than fire. It means, is there not something more extreme than heat? It is not that there is no heat at all, therefore, even if there is the most extreme of heat, it is not separate from fire-heat, similarly, for attachment and so on, even if there is the most extreme, it does not become extremely extinguished. It is not like that, because attachment and so on are different from the body. Fire is not different from heat, because heat itself is called fire. That which has not become heat will not become fire either, even if there is no attachment and so on, it will not become arising. If it is said that, as a subject, fire is also different, and its dharma, heat, is also different, then at that time its heat will definitely disappear. Isn't it that manifestation is called fire, and heat is called dharma? For it, even if there is the most extreme, fire will not completely

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དྲོ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ནོར་བུ་ལ་གསལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། མེ་མེད་ན་ཡང་དྲོ་བ་མི་སྣང་ལ། དྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་མེ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་དང་དྲོ་བ་དག་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྟགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཞན་གང་ལ་ཡོད་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་བ་མྱོང་ལྡན་པ་ཅན། །དེ་དག་དེ་ལས་ཐ་དད་དང༌། །ལ་ལར་ཆད་འགྱུར་དཀར་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡོད་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ་ལར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣ་མ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་
བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དཀར་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྣམ་བུ་ལས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གང་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྣམ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆད་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། སྲོག་ཆགས་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་སྨྲས་པ། དེ་དག་འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད། །མེད་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་བཞིན་ངེས་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཞེ་ན་མིན། །ཆགས་སོགས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་ཐལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་དད་པ་མེ

【汉语翻译】
如果说现在的转变不是这样，那是不合理的。因为，即使通过咒语等的力量而显现光明，也不会变成温暖。而且，宝珠有光明却没有温暖。所以，光明不是它的自性。没有火，温暖也不会显现。没有见过脱离温暖的火。光明和温暖，没有它们就不会产生，这并不是一定的。法和有法的实物是不存在的。因此，具有特殊标志，即：
其他何处有功德，
极度体验具足者，
彼等异于此，
于某些处断灭如白等。
意思是说，在其他地方具有功德，具有极度体验和具足者，那些产生的特殊有法，在某些情况下会逆转。例如，对于氆氇等来说，就像白色等一样。然而，氆氇等也不同于白色。如果问氆氇等如何与白色等不同？那是这样的，氆氇等是触觉的自性，而白色等不是功德的自性。因为即使没有白色等，氆氇也是存在的。这里的意义是：安住于其他相续，具有灭亡之法，以及具有生起之法的事物，那些是极度断灭之法。例如，就像白色等一样，这是总结的意义。
如果像与色等分离的地等不是那样，那么白色等的最极度也是那样，即使贪欲等是最极度的，有情众生也不是与贪欲等分离的，如果这样说，回答说：
彼等异于生，
无故形等非定有。
若谓彼相似，则非理，
贪等同时生过故。
意思是说，像色和味等一样，贪欲等那些，如果不存在产生，就不会产生，不是这样的。为什么呢？因为显现为与产生的事物不同。像这样，即使没有贪欲等，产生的事物也会显现，但如果没有色等，就不会这样。对于贪欲等来说，也没有与身体的四大种不同。

【英语翻译】
If it is said that the current transformation is not like this, that is unreasonable. Because, even if light appears through the power of mantras and so on, it will not become warmth. Moreover, jewels have light but no warmth. Therefore, light is not its nature. Without fire, warmth will not appear. I have not seen fire that is separated from warmth. Light and warmth, without them, will not arise, which is not certain. The entities of dharma and dharmas are non-existent. Therefore, it has special signs, namely:
Wherever else there are merits,
Those who are extremely experienced and complete,
They are different from this,
In some places, they are cut off like white, etc.
It means that in other places there are merits, those who have extreme experience and are complete, those special dharmas that arise will reverse in some cases. For example, for phelts and so on, it is like white and so on. However, phelts and so on are also different from white. If you ask how phelts and so on are different from white and so on? It is like this, phelts and so on are the nature of touch, but white and so on are not the nature of merit. Because even without white and so on, phelts exist. The meaning here is: those who abide in other continuums, have the dharma of extinction, and the things that have the dharma of arising, those are the dharma of extreme extinction. For example, just like white and so on, this is the meaning of the summary.
If it is not like earth and so on that are separated from form and so on, then the extreme of white and so on is also like that, even if greed and so on are the most extreme, sentient beings are not separated from greed and so on, if you say that, answer:
They are different from arising,
Therefore, form and so on are not necessarily there.
If you say they are similar, it is unreasonable,
Because greed and so on arise simultaneously.
It means that like form and taste and so on, greed and so on, if there is no arising, they will not arise, it is not like that. Why? Because it appears to be different from the things that arise. Like this, even without greed and so on, the things that arise will appear, but if there is no form and so on, it will not be like that. For greed and so on, there is also no difference from the great four elements of the body.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་མཚུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལུས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལུས་དང་འདོད་ཆགས་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་སྨྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མང་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཡུལ་མེད་ན། ལུས་ཡོད་ཀྱང་རེས་འགའ་འདོད་ཆགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་
ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ནི་ངེས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་ངེས་པ་མེད་པའམ། །རྒྱུ་ཉེ་ཕྱིར་ན་བློ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལུས་ཉེ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སེམས་མའི་མངལ་དུ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་ཅིས་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་དུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལས་སྐྱེས་པར་གང་དུ་མཐོང༌། འོན་ཏེ་དུ་བ་དེ་ལ་ཡང་མེ་མེད་ན་མེ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མེད་དེ། མེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་དུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་ནས་སུ་ཡང་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་སུམ་ནི་ཐ་སྙད་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ན་རྩྭ་མཆོག་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
現在的本性也是同樣的，如果問：色等不是本性嗎？那不是的，因為會變成貪等和身體一起成為對境的過失。身體和貪等恆常一起不是這樣的。另外，說大種的色等諸大種不能和它們各自分開，因為那樣一來，自性就會變成很多。貪等不是從對境產生的嗎？因此，如果沒有對境，即使有身體，有時候也會沒有貪等嗎？如果這樣問，那不是真實的，因為分別念就是對境。對境不是決定的因素，因為沒有同分的因。貪等沒有決定嗎？或者因為因近，所有的心都會全部產生。《釋》中說：貪等不是跟隨對境而行，也不是相反的，因為即使沒有對境，也有從習氣產生的。因此，色等對境不是決定的因素，因為是有我和我所的執著所指示的對境。同樣的，如果我和我所存在，貪等就會增長。因為對於世間的常人來說，沒有同分的因。沒有同類的因，貪等永遠不會產生。因此，不會吃鬼，只會成為貪等的助伴。或者貪等的所有心識會同時產生，因為貪等諸法的因，身體是相近的。如果現在的貪等是從串習產生的，那麼，最初產生的心，怎麼知道是從母親胎中的串習產生的呢？如果是這樣，那麼，在哪裡見到所有的煙都是從火產生的呢？或者，如果煙中沒有火，就不能確定火會產生，如果有人說，凡是見到跟隨火的煙都是那樣的。如果是這樣，那麼，世間所有的名言都會斷絕，因為承認因和果的關係之後，就沒有人安立名言了，而且現量什麼名言也不會作。因為現量會了知草叢中有大象。

【英语翻译】
The nature of the present is also the same. If you ask, aren't forms and so on the nature? That is not the case, because it would be a fault for attachment and so on to become objects together with the body. It is not the case that the body and attachment are always together. Furthermore, it is not permissible to separate forms and so on, which are said to be the great elements, from the elements, because in that case, the self-nature would become many. Aren't attachment and so on born from objects? Therefore, if there are no objects, even if there is a body, sometimes there will be no attachment? If you ask this, that is not true, because conceptual thought is the object. The object is not a determining factor, because there is no cause of equal share. Is there no certainty of attachment and so on? Or because the cause is near, all minds will all arise. It is said in the commentary: Attachment and so on do not follow the object, nor are they the opposite, because even without the object, they exist from habit. Therefore, the object of forms and so on is not a determining factor, because it is an object indicated by the conception of self and what belongs to self. Similarly, if self and what belongs to self exist, attachment and so on will increase. Because for ordinary people in the world, there is no cause of equal share. Without a cause of the same kind, attachment and so on will never arise. Therefore, they will not eat ghosts, but will only become companions of attachment and so on. Or all the minds of attachment and so on will arise simultaneously, because the cause of attachment and so on, the body, is similarly close. If the attachment and so on of the present time are born from habit, then how do you know that the first mind that is born is born from habit in the mother's womb? If that is the case, then where do you see that all smoke is born from fire? Or, if there is no fire in the smoke, it cannot be certain that fire will arise. If someone says that all the smoke that is seen following the fire is like that. If that is the case, then all the terms of the world will be cut off, because after admitting the relationship between cause and effect, no one will establish terms, and manifest cognition will not make any terms. Because manifest cognition will know that there is an elephant in the best grass.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྡར་བཏགས་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་དཔགས་པ་ལས་བཏགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དེའི་རིགས་དཔགས་པ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་
བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། གོམས་པ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་གཞན་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ཞིག་ནི་དམིགས་ཕྱིར་ཏེ། །མི་བརྟན་ཉེས་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་དང༌། །རྒྱུ་ཡི་དབང་ཉིད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ། །བདག་མིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མིན། །རྒྱུ་མིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མིན། །རྟག་ནའང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དུ་མ་དེ་གཅིག་ལ། །དུས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུས་རེས་འགའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་བལྟར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རེས་འགའ་དམིགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟར་རུང་བ་དང༌། མི་རུང་བའི་ངོ་བོ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་གོམས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ནི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱེད་པ་དང་བཅས་ན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་བདག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་རུང་ལ། མི་སྐྱེད་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་དུ་མ་དུས་ཐ་དད་པར་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་སྐྱེད

【汉语翻译】
既然不能，那么如果认为无差别，因和果的名称就会消失。如果说因为不能舍弃假立，所以是从推测其种类而假立的，那么即使这样，他世也是从推测其种类而假立为有他世，就像此世一样。因此，贪欲等果是从串习贪欲等而产生的，而串习也是从串习其他贪欲而生的。快乐等是从无始以来的习气产生的，并非是胜义谛。因此，实际上一切都是痛苦，但有时是为了观察的缘故。因为不稳固，依赖于过患，因为是因的自在，所以是痛苦。不是自性，也不是加持。不是因，也不是加持。如果是常，怎么会成为因？因此，众多不会从一个，在不同时间产生。如是说。其中，痛苦的谛，是从无常、痛苦、空、无我四种相来显示的。其中，痛苦，即因为有时观察的缘故，所以是无常。常是恒常可见的自性，因此不应有时观察，因为可见和不可见的自性互相舍弃而存在，所以会成为相违。因为是因的自在，所以也是痛苦，因为一切受其他支配的都是痛苦的道理。而且，语助词“和”也应表达受串习支配。也不是自性的体性，也不是自性所加持的，因此自性不是因，也不是加持，因为加持会成为有作用的。如果有作用，那么就是因。那么自性就是因吗？不是的，因为自性等常法不能作为生因，如果不生，就会像兔角一样不存在。因此，众多果不会在不同时间从自性等常法产生。那么，没有自性加持的眼等是如何产生知识的呢？

【英语翻译】
Since it is not possible, then if one considers it undifferentiated, the names of cause and effect will disappear. If it is said that because one cannot abandon imputation, it is imputed from inferring its kind, then even so, the other world is also nominally said to exist from inferring its kind, just like this world. Therefore, the results such as desire arise from habituating desire and so on, and that habituation also arises from habituating other desires. Happiness and so on arise from beginningless imprints, and are not ultimately true. Therefore, in reality, everything is only suffering, but sometimes it is for the sake of observation. Because it is impermanent, relies on faults, and because it is the power of the cause, it is suffering. It is not self, nor is it blessed. It is not a cause, nor is it blessed. If it is permanent, how can it become a cause? Therefore, many will not arise from one, at different times. Thus it is said. Among them, the truth of suffering is shown from the four aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Among them, suffering, that is, because of occasional observation, it is impermanent. Permanence is the nature of being constantly visible, therefore it should not be observed occasionally, because the natures of visible and invisible exist by mutually abandoning each other, so it will become contradictory. Because it is the power of the cause, it is also suffering, because everything that is under the control of others is the reason for suffering. Moreover, the word "and" should also express being under the control of habituation. It is also not the nature of self, nor is it blessed by self, therefore self is not a cause, nor is it a blessing, because blessing will become something with action. If there is action, then it is a cause. Then is self a cause? No, because permanent things such as self cannot be a cause of production, and if they do not produce, they will not exist like a rabbit's horn. Therefore, many results will not arise at different times from permanent things such as self. Then, how do the eyes and so on, which are not blessed by self, produce knowledge?

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད། དེས་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། བདག་བྱེད་པ་
པོར་དཔག་གོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཉེ་བ་ནའང༌། །འབྲས་བུ་དག་ནི་མི་སྐྱེད་ཕྱིར། །རྒྱུ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རྟག་རྣམས་ལ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མིག་ལས་གཞན་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བདག་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་བདག་རྟག་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་ལ་ནི། ནམ་ཡང་གང་དུ་ཡང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཏེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གིས་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་འབྱུང་བ་དག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་གྲུབ། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་གཙོ་བོ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རེས་འགའ་བ་ནི་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ན་དངོས་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པ་མེད་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ལ་
སོགས་ཀྱི། །རྣོ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །

【汉语翻译】
能作。因此，果即识不可能是其他的。如果推测有我作为作者，那么，这里说到：其他的因虽然近，却不生果。如果推测有其他的因，那在常法中是没有的。如果其他的都聚集，也不能生起眼的识，而眼识却能生起。其他的因应当推测，因为没有它，果就不生起。同样，仅仅是由于无间缘加持的眼等才能生起识。如果我不在，识就不存在的常我和遍我，因为任何时候任何地方都不会分离。如果说，即使没有相违，仅仅有我就能生起，那么，虚空等也应该能加持眼等，因为它们也是常和遍，在识生起的时候存在。因此，仅仅存在我，我不是因。偶尔生起的事物，痛苦由此成立为有因。因为没有因，不依赖其他，就会恒常存在或不存在。关于这一点，集谛的真理也有四种相：因、集起、生起和缘。其中，因是为了遮遣非因。生起是为了遮遣无能，因为从它生起，所以是生起。缘是为了遮遣主宰。现在，首先要显示痛苦是有因的，因为它是时间决定的。这个痛苦确定是有因的，因为它是有因的。它的事物是有因的。如果痛苦是偶尔的，那么怎么会是有因的呢？因为没有因，事物就会恒常存在或不存在，因为不依赖其他的因。如果不依赖，就会显示为有因。如同量等，锐利等没有因，那样，它们就会没有因。

【英语翻译】
It makes. Therefore, the result, consciousness, cannot be something else. If it is speculated that there is a self as the agent, then it is said here: Other causes, though near, do not produce the result. If other causes are to be inferred, then that is not present in permanent things. If others gather, they do not produce eye consciousness, but eye consciousness does produce it. Other causes should be inferred, because without it, the result does not arise. Similarly, consciousness arises only from the eye and so on, blessed by the immediately preceding condition. If the self, which is permanent and pervasive, is not present, consciousness will not exist, because it is never separated anywhere. If it is said that even without contradiction, the self alone can produce it, then the sky and so on should also be able to bless the eye and so on, because they are also permanent and pervasive, and exist at the time of consciousness arising. Therefore, the mere existence of the self does not make the self a cause. Occasional occurrences establish that suffering has a cause. Because without a cause, not relying on others, it will always exist or not exist. Regarding this, the truth of the origin also has four aspects: cause, origin, arising, and condition. Among these, cause is to negate non-cause. Arising is to negate inability, because it arises from it, therefore it is arising. Condition is to negate the chief. Now, first it should be shown that suffering has a cause, because it is time-determined. This suffering is definitely with a cause, because it engages with a cause. Its entity is with a cause. If suffering is occasional, then how can it be with a cause? Because without a cause, things will always exist or not exist, because it does not rely on other causes. If it does not rely, it will be shown to have a cause. Just as sharpness and so on of valid cognition and so on do not have a cause, so they will become without a cause.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུས་དང་ཡུལ་དང༌། གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། མདུང་དང༌། ལྕགས་མདུང་དང༌། ཁབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགར་བས་ལྕགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྣོ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ལ། ལྕགས་བྱེད་ན་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་མགར་བ་མེད་ཀྱང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣོ་བ་ཉིད་མགར་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེར་པ་མེད་ཀྱང༌། ལུགས་མདུང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྣོ་བའི་རྒྱུ་སྐྱེར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ངེས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་ན་ནི་གང་སྐྱེ་པའམ། །འགྱུར་བ་ཡོད་ནའང་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེར་པའི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། སྐྱེར་པའི་ས་བོན་མེད་པར་མང་པོ་དང་རྣོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེར་པའི་ས་བོན་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གྱུར་ན་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གྱུར་ན་འགྱུར་བའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །མགར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྣོན་པོ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེར་ཚེར་གྱི་རྣོ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མགར་བས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་
ནས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རེག་བྱ་ཡང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རེག་བྱ་མེད་ན་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཟུགས་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར་རེག་བྱ་ན

【汉语翻译】
有些人这样说。意思是说，主张无因论的人认为，万物的自性本有，万物的差别在于因缘时节具足而生。然而，这些差别也显得是无因而生的。比如，铁匠制造矛、铁矛、针等物时，并不是将它们变成铁的自性，而是使它们变得锋利。即使制造铁器，也不是制造土等物，因此，即使没有制造铁等物自性的铁匠，荆棘等物也有锋利之处，所以锋利并非铁匠所造。同样，即使没有酸枣树，也能在铸矛等物上看到锋利，所以酸枣树不是锋利的因。因不确定就是无因。同样，这些众生没有确定的因，所以是无因的。如果这样说，那是不真实的。因为，如果什么存在，什么就产生，或者什么变化，什么也变化，那就是它的因，它们也存在于那些事物之中。这段话的意思是：如果必须产生差别的自性，那就不是无因的。酸枣树的荆棘等物，如果没有酸枣树的种子，就不会变得众多和锋利。因为有酸枣树的种子就有，没有就没有，所以说无因是不合理的。像这样，随顺和违逆的跟随，以及它变化就变化，这被认为是具有因的特征。它也随顺存在和不存在，它变化就变化，锋利等存在于其中，所以理应是果。铁匠等难道不是制造锋利吗？难道不是从那产生的吗？也不是，因为就像酸枣树的荆棘的锋利产生一样，铁匠并不是制造自性，因为看到了其他的差别。如果从哪里有什么存在，那就是它的因，那么，所触也必然成为所见的因，因为没有所触就没有所见。因为色是因，所以所触是

【英语翻译】
Some say this. It means that those who advocate causelessness believe that the nature of all things is inherent, and the difference of things arises when the conditions and time are complete. However, these differences also appear to arise without cause. For example, when a blacksmith makes spears, iron spears, needles, etc., he is not turning them into the nature of iron, but making them sharp. Even if he makes iron tools, he is not making things like earth, so even if there is no blacksmith who makes the nature of iron, thorns and other things have sharpness, so sharpness is not made by the blacksmith. Similarly, even without the jujube tree, sharpness can be seen on cast spears and other things, so the jujube tree is not the cause of sharpness. Uncertain cause is the same as causelessness. Similarly, these beings do not have a definite cause, so they are causeless. If you say so, that is not true. Because, if something exists, something arises, or something changes, something also changes, that is its cause, and they also exist in those things. The meaning of this passage is: if the nature of difference must be produced, then it is not causeless. The thorns of the jujube tree, etc., will not become numerous and sharp without the seeds of the jujube tree. Because if there are jujube seeds, there will be, and if there are not, there will not be, so it is unreasonable to say that there is no cause. In this way, following and reversing, and it changes and changes, this is considered to have the characteristics of cause. It also follows existence and non-existence, it changes and changes, sharpness and so on exist in it, so it should be the result. Aren't blacksmiths and others making sharpness? Isn't it produced from that? It is not, because just as the sharpness of the thorns of the jujube tree arises, the blacksmith is not making the nature, because other differences are seen. If something exists from somewhere, then that is its cause, then the tangible must also become the cause of the visible, because without the tangible there is no visible. Because form is the cause, so the tangible is

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ི། །མཐོང་བ་ཡི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེག་བྱ་མེད་ན་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། རེག་བྱ་མེད་ན་གཟུགས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན་ནི་མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དུས་མཚུངས་པའི་རེག་བྱ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་རེག་བྱ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བརྒྱུད་ནས་གཟུགས་ཀྱང་རེག་བྱའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཀག་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་རྣམས་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རྒྱུ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་བཀག་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྒྱུར་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང་གཙོ་བོ་དེ་དག་ནི་སྔར་བཀག་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲེད་པ་ཡིན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྒྱུ། །སྲིད་ལ་འདོད་པ་འཛིན་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལེན། །མི་རྣམས་དེ་ཐོབ་བསམ་པས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་གཞན་ལས་སམ་མ་རིག་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ལུས་དང་མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ལ་སོགས་
པ་གཞན་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལ་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེན་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པར་སྲེད་པས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །སྲིད་པ་འདོད་པ་ན

【汉语翻译】
因此，看见的因也是理。 所谓“看见的因也是理”是指：因为依赖于一个组合，如果没有色和触，就不会产生。 因此，如果没有触，就不会有看见，因为如果没有触，就不会有色。如果存在色，那也会有看见。 或者，如果彼此不存在就不会产生，那么同时的触就是色的因。当触是色的因的时候，通过传递，色也会成为触的因。 这样，遮止非因，唯一安住于因。 为了显示作为集起，也就是第二种相，为了遮止常法，所谓“不由自在等生”是指：即使痛苦具有因，由于遮止了唯一的常因，因此确定集起的相本身是因。 如果唯一的常法是因，那么就会同时产生众多的果。 常法和自性等，之前已经被遮止了。 因此，因为常法，痛苦不是从自在等产生，因为自在远离了次第和同时的作业。 殊胜生起是第三种相，为了显示那是贪爱，而不是业等，所谓“无力故彼之因，是欲取有”，因为其他的因或者无明没有能力。 不能说除了业、身和无明之外，其他的具有殊胜生起的能力，因为如果没有有，就不会有生。 因此，因为业等其他的没有能力，对有的贪爱本身是生起的因，因为在贪爱中看见了业的殊胜生起。 如何看见呢？因为取，取是想要境的差别，因为人们想要获得所说的境而作。 取是与生相连的，因此，对生的贪爱就是殊胜生起。 想要有

【英语翻译】
Therefore, the cause of seeing is also reason. The so-called "cause of seeing is also reason" means: because it depends on a combination, if there is no form and touch, it will not arise. Therefore, if there is no touch, there will be no seeing, because if there is no touch, there will be no form. If there is form, then there will also be seeing. Or, if they do not exist each other, they will not arise, then simultaneous touch is the cause of form. When touch is the cause of form, through transmission, form will also become the cause of touch. In this way, rejecting non-causes, only abiding in causes. In order to show the arising as the second aspect, in order to reject the permanent dharma, the so-called "not arising from self-existent etc." means: even if suffering has a cause, because the only permanent cause is rejected, therefore it is determined that the aspect of arising itself is the cause. If the only permanent dharma is the cause, then many results will arise simultaneously. Permanent dharma and nature etc. have been rejected before. Therefore, because of permanent dharma, suffering does not arise from self-existent etc., because self-existent is far from sequential and simultaneous actions. Excellent arising is the third aspect, in order to show that it is craving, not karma etc., the so-called "powerless therefore its cause, is desire to grasp existence", because other causes or ignorance have no ability. It cannot be said that other than karma, body and ignorance, others have the ability of excellent arising, because if there is no existence, there will be no birth. Therefore, because others such as karma have no ability, the desire for existence itself is the cause of arising, because the excellent arising of karma is seen in craving. How to see it? Because of grasping, grasping is wanting the difference of objects, because people want to obtain the said object and act. Grasping is connected with birth, therefore, craving for birth is excellent arising. Wanting to have

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འདུན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གང་འདི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། །འགལ་བ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྲེད་འདོད་གང་ཡིན་ཡང༌། །སྲོག་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཐོབ་པ་དང༌། །འདོར་འདོད་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི། །འདོད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྲེད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདི་ཡང་སྲེད་པ་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་པའོ། །གང་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྲལ་བའི་སྲེད་པའོ། །གང་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་དང་འདོར་བར་འདོད་པའི། །ཅི་ཞེ་ན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །བདེ་བ་བླང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྲེད་པའི་འདོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་མིན་ལ་བདེར་འདུ་ཤེས་པའི། །ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། །བདག་
ལ་ཆགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྲིད་རྟེན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ། བདག་དེ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །གང་གི་ཞེ་ན་དོམ་པར་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ། བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བསླད་པ་ཡིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་མེད་ན་གང་གང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་སྲེད་པ་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་སྲེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
是对于未来出生的渴望。然而，世尊并没有说集谛是对地方的特殊渴望。那么，什么是集谛呢？就是再次存在，什么是存在？就是伴随着喜悦的欲望，对这个和那个感到非常高兴。如果有人问：这被称为欲望的渴求、存在的渴求和无有渴求。这没有矛盾，因为：无论是渴求还是欲望，众生获得快乐和痛苦，想要舍弃和进入的那些，对于与欲望分离的，就是渴求舍弃。也就是说，凡是对于渴求，伴随着喜悦的欲望的众生，就是对这个和那个感到非常高兴的渴求。所有这些都是三种类型：欲望的渴求、存在的渴求和无有渴求。其中，对于住所和用具等有欲望，那是存在的渴求。凡是与快乐结合的，那是欲望的存在。凡是想要脱离痛苦的，那是无有渴求。众生从何处进入呢？比如想要获得和舍弃的，什么呢？就是快乐和痛苦。获得快乐和舍弃痛苦，这就是所追求的意义。想要获得快乐和舍弃痛苦的那些，因为他们认为那是与欲望分离的和渴求的欲望，所以显示集谛并没有任何矛盾。为了显示第四种缘起的方式：对于非快乐认为是快乐的，对于一切完全进入的，对于我的执着是原因，因此渴求是存在的根源。也就是说，具有我执，将之视为一体的心的执着就是我执。对于那个我的执着，无论是什么执着，那就是进入所有地方的原因。什么呢？对于愚昧，对于与快乐分离的，被颠倒的快乐所迷惑。因此，渴求是渴求的根源。如果没有渴求，就不会进入任何地方。慈悲即使没有渴求，也会导致受生。因此，在完全进入时，渴求是共同作用的原因。

【英语翻译】
It is the desire for future births. However, the Blessed One did not say that the truth of the origin is a special desire for places. So, what is the truth of the origin? It is to exist again, what is existence? It is the desire accompanied by joy, being very happy about this and that. If someone asks: This is called the craving of desire, the craving of existence, and the craving of non-existence. There is no contradiction, because: Whether it is craving or desire, sentient beings obtain happiness and suffering, those who want to abandon and enter, for those who are separated from desire, it is the desire to abandon. That is to say, all those sentient beings who are accompanied by the desire of joy for craving, are the craving of being very happy about this and that. All of these are of three types: the craving of desire, the craving of existence, and the craving of non-existence. Among them, for those who have desires for dwellings and utensils, that is the craving of existence. Whatever is combined with happiness, that is the existence of desire. Whoever wants to be free from suffering, that is the craving of non-existence. From where do sentient beings enter? For example, wanting to obtain and abandon, what is it? It is happiness and suffering. Obtaining happiness and abandoning suffering, that is the meaning pursued. Those who want to obtain happiness and abandon suffering, because they think that it is separated from desire and the desire of craving, so showing the origin has no contradiction. In order to show the fourth way of dependent origination: For those who perceive non-happiness as happiness, for all those who fully enter, attachment to self is the cause, therefore craving is the root of existence. That is to say, the attachment of the mind that has self-grasping and regards it as one is self-attachment. For that self-attachment, whatever attachment there is, that is the cause of entering all places. What is it? For ignorance, for those who are separated from happiness, being deluded by inverted happiness. Therefore, craving is the root of craving. If there is no craving, one will not enter anywhere. Compassion, even without craving, will cause rebirth. Therefore, when fully entering, craving is the cause of acting together.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཙམ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། རེས་འགའ་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་ཀྱང༌། སྲིད་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ལུས་མེད་ཆགས་པ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ལུས་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཡང་སྨྲའོ། །འདིར་སྨྲས་པ་འདོད་ཆགས་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བས། སྐྱེ་བ་གཞན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ནི་སྲེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཙམ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་ཁས་བླངས་འདོད་པ་ན། །ཉེར་ལེན་དག་ནི་བསལ་བ་ཡིན། །རིགས་ནི་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ན། །རང་གཞུང་རང་གིས་འགེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་
བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །རེས་འགའ་ཡུལ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་འདིས་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་མེད་ན་ལུས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་དང་འདོད་ཆགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་གཞུང་སུན་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང༌། འདོད་ཆགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ལ

【汉语翻译】
仅仅是外缘而已。并非是近取，而是心识的生起是近取，其外缘是渴爱，有时也是慈悲。这些显示了缘的相状。虽然如此转变，缘的相状虽然存在，但有并非是缘，然而为了显示具有身体者不会脱离贪欲，因此说：不见离贪之生。诸位论师如此说道。不见无身之贪，贪欲从身而生。如此说道。如同因为不见脱离贪欲的生，所以论师说贪欲是生的原因一样。因为未见无身有贪，所以我也是说贪欲从身而生。此处所说，即使没有贪欲，也能以慈悲的力量产生生，因此，想要显现其他生的对境是由渴爱所作。因为是喜乐差别的因，所以渴爱仅仅是极度的生。同样，如果身体也仅仅是与贪欲等一同行事的助伴，而只有坏聚见才是近取，为了显示那本身就是所欲，因此说：若许立宗因，则除近取因，若随顺理路，自宗自相违。如此说道。因为不如理作意的身体是贪欲的因，所以，因为已经承认身体是贪欲的因，所以，原因本身就是所欲。有时，如同对境一样，身体也成为唤醒习气的因，以这种道理，贪欲也成立为身体的因，因为没有贪欲就见不到身体。因此，身体和贪欲是互为因的，如此成为无始的原因，因此，来世得以成立。这驳斥了顺世外道的宗义。难道不是物质和功德同时产生吗？因此，身体和贪欲不会互为因。此处说道：如果生...

【英语翻译】
It is merely an external condition. It is not the immediate cause, but the arising of consciousness itself is the immediate cause, and its external condition is craving, and sometimes it is also compassion. These show the aspect of a condition. Although it transforms in this way, even though the aspect of a condition exists, existence is not a condition. However, in order to show that those with a body will not be separated from desire, it is said: "The birth free from desire is not seen." The teachers say this. "Since desire without a body is not seen, desire arises from the body." It is said in this way. Just as the teacher said that desire is the cause of birth because birth free from desire is not seen, so I also say that desire arises from the body because desire without a body is not seen. Here it is said that even without desire, birth can arise through the power of compassion, therefore, the object of wanting to manifest another birth is made by craving. Because it is the cause of the distinction of joy, craving is merely the extreme birth. Similarly, if the body is also merely a companion that acts together with desire and so on, and only the view of the aggregates of destruction is the immediate cause, in order to show that that itself is what is desired, it is said: "If you accept the reason for establishing the thesis, then the immediate cause is eliminated; if you follow the reasoning, your own tenet contradicts itself." It is said in this way. Because the body of improper attention is the cause of desire, since the body has been accepted as the cause of desire, the cause itself is what is desired. Sometimes, like an object, the body also becomes the cause of awakening habits, and with this reasoning, desire is also established as the cause of the body, because the body is not seen without desire. Therefore, since the body and desire are mutually causes, and since becoming like that is a beginningless cause, the next life will be established. This refutes the doctrine of the Lokayata. Don't matter and qualities arise simultaneously? Therefore, the body and desire are not mutually causes. Here it is said: If birth...

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་མཐོང་ཕྱིར། སྐྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ན་ནི། །སྐལ་མཉམ་སྐྱེ་བར་སྔར་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལུས་ལས་སྔོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྲིད་ལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང༌། །མ་བརྗོད་སྲེད་པ་ཉིད་བཤད་པ། །རྒྱུན་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །དེ་མ་ཐག་ཕྱིར་ལས་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ཡོད་ན་ཡང་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པའི་རྒྱུར་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་དག་འགྱུར་ཡང་མཆོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་དང་ལས་དག་ཡོད་ཀྱང་སྲེད་པ་མེད་པར་གང་དུ་ཡང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་དུ་འཁྲུལ་ན་ཡང་སྲེད་པ་མེད་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་མ་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྲེད་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །མ་ཆོད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་ཡོད་ཀྱང་སྲེད་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ནོར་ལ་སྲེད་པ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གཏན་དུ་བ་མིན་ཏེ། །རྒྱུ་ལ་གགས་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད། །འདོད་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར་མ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ་འགོག་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པ་ཡོད

【汉语翻译】
为了看到贪欲，如果与生俱来，那么同分而生，先前已经成立。如果说因为贪欲等与生俱来，所以贪欲等是身体的因，那么身体也不会成为贪欲等的因，因为是同时产生的。也不是没有因，因此，因为同类的因先于身体成立，所以其他的世界是成立的。虽然如此转变，但贪欲本身是唯一的因，因为无明、贪欲和业这三者是出生的因。因此，如何称贪欲本身对这个和那个都感到非常高兴，所以被称为因呢？这里说到：对于有，无知是因，但没有说，只是说了贪欲本身，因为持续不断地投生，并且是紧随其后的，即使有业，如果它存在也不会产生。对于有，无知是因，即使有业，也不是供养的因，贪欲本身是紧随其后的因，因为能持续不断地投生于轮回。即使有愚痴和业，如果没有贪欲，也不会投生到任何地方，即使错认为是银子，如果没有贪欲，也不会去取。

【英语翻译】
In order to see desire, if it arises simultaneously with birth, then it is established that co-emergent beings were previously established. If it is said that desire and so on are the cause of the body because they arise simultaneously with birth, then the body will not become the cause of desire and so on, because they arise simultaneously. It is not without cause, therefore, because the cause of the same kind is established before the body, other worlds are established. Although it changes in this way, desire itself is the only cause, because ignorance, desire, and karma are the three causes of birth. Therefore, how can desire itself be said to be the cause because it is very happy with this and that? Here it is said: For existence, ignorance is the cause, but it is not said, only desire itself is said, because it continuously throws, and it is immediately after, even from karma, if it exists, it will not arise. For existence, ignorance is the cause, even if there is karma, it is not the cause of offering, desire itself becomes the immediate cause, because it continuously throws into samsara. Even if there is delusion and karma, without desire, it will not throw anywhere, even if it is mistaken for silver, if there is no desire, it will not be taken.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །གྲོལ་བ་ཡང་མ་གྲུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཏན་ཏུ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགོག་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆང་པ་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་ཐ་མའི་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཐ་མའི་སེམས་ལ་ཡོད་ན་ནི། འོ་ན་ཐ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐ་མིའི་སེམས་གྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན། རིགས་མཐུན་པའོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་རིགས་མཐུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཐ་མའི་སེམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་ནུས་པ་གང་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ཡང་དེའི་གོང་མ་ཡང་མེད་བས་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། དེ་དག་སྔ་ཕྱིར་རྟོགས་ན་རིགས་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མའི་སེམས་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མེད་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་འདིར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡང་གང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མས་དོན་བྱེད་པ་མེད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབ

【汉语翻译】
朵（དོ་）之名为对治，是殊胜之相。为了排除那些说解脱也会坏灭的说法，名为“定出”是如实之相。其中，为了显示第一种相，痛苦并非永远存在，而是可以被止息的。为什么呢？因为存在能阻碍痛苦之因的因素等。等等之声，是指原因不完整等。如果离开了痛苦之因，痛苦本身也会止息，因此止息是可能的。那么，如果认为意识的相续断绝就是解脱，就像火一样寂灭，那么，最后的意识就不会存在，因为它已经脱离了作用。然而，如果最后的意识具有产生一切智智的能力，那么，它也就不会是最后的了。或者，一切智智只是最后的意识的助伴，因为它不会成为其他意识的近取因，所以才是最后的。那么，近取因是什么呢？如果说是同类，那么，对于离贪和一切智智来说，难道没有同类吗？为什么最后的意识不是近取因呢？如果说它没有任何能力，那么，它就会变成无有之物。如果它不存在，那么它的前一刹那也不存在，这样一来，前前刹那都会不存在，因为没有作用的缘故，不是吗？并非如此，仅仅是止息痛苦就是解脱，如果以前后次第来理解这些，那就是在进行无意义的争论。如果最后的意识没有不同的作用，即使如此，因为是自证，又怎么会不存在呢？就像这样，在对境上说它是存在的。那么，显现为二月的现象也会存在吗？即使如此，也应该说这是以知识的自性而存在的。具有作用的体性，在这里也就是对境的体性的意义。此外，作用就像具有原因一样，也有应该产生的果，而且，因为具有原因的体性，所以被称为事物。因此，如果最后没有作用，那么原因和结果就会相

【英语翻译】
The name 'Do' is for the antidote, it is the appearance of excellence. In order to dispel those who say that liberation will also perish, the name 'definite emergence' is the true appearance. Among them, in order to show the first aspect, suffering is not always present, but it can be stopped. Why? Because there are factors that can hinder the cause of suffering, etc. The sound of 'etc.' refers to incomplete causes, etc. If one is separated from the cause of suffering, suffering itself will also cease, therefore cessation is possible. Now, if one thinks that the cessation of the continuum of consciousness is liberation, like a fire that goes out, then the final consciousness will not exist, because it is separated from function. However, if the final consciousness has the ability to generate omniscient wisdom, then it will not be the final one either. Or, omniscient wisdom is only a helper of the final consciousness, because it will not become the proximate cause of other consciousnesses, so it is the final one. Then, what is the proximate cause? If it is said to be of the same kind, then, for those who are free from attachment and for omniscient wisdom, is there no similar kind? Why is the final consciousness not the proximate cause? If it is said that it has no ability at all, then it will become a non-existent thing. If it does not exist, then its previous moment will not exist either, so that the previous moments will not exist, because there is no function, is it not? It is not so, merely stopping suffering is liberation, if these are understood in a sequential order, then it is an meaningless argument. If the final consciousness has no different function, even so, because it is self-awareness, how can it not exist? In this way, it is said to exist in the object. Then, will the phenomenon appearing as two moons also exist? Even so, it should be said that this exists by the nature of knowledge. The nature of function is also the meaning of the nature of the object here. Furthermore, just as function has a cause, there is also a result that should be produced, and, because it has the nature of a cause, it is called a thing. Therefore, if the final one has no function, then cause and effect will be

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ཐ་མའི་སེམས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་མའི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་མའི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་ས་བཞིན་ནོ། །ས་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མྱུ་གུ་གནས་ན་སའི་རྒྱུན་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ནི་མྱུ་གུ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་སྨྲས་པ་ནི། སྤྱིར་མཐུན་པ་ཙམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། ས་ཡང་སའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དཔེར་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་
ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་སེམས་ནི་ཐར་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཟད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་སུ་ལ་ཡང་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ནི་འཁོར་བ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་སེམས་རྒྱུད་ནས་མ་དག་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་དག་པའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། སེམས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་མི་འཁོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད

【汉语翻译】
是有联系的。如果又说，为了生起一切智智，最后的心具有能力，那么那时就不会变成最后的心，这种说法是极不相关的。像这样，最后的心是一切智智的助伴，譬如苗芽之于土地。土地不是苗芽的因，但苗芽存在时，土地的延续不会断绝，因为种子与苗芽是同一相续。同样，即使没有断绝与贪欲不离的相续，一切智智的相续也会进入。因为是知，所以最后的心会变成一切智智的近取因，如果这样说，那么要说的是，如果仅仅认为共同相似就是近取因，那么土地也因为具有土地的自性而变成苗芽的近取因了。或者，譬如缘于其他相续的识，生起随后的比量之识，那是异体相续，同样，一切智智也是缘于与贪欲不离的心，但不是它的近取因。痛苦止息的自性就是解脱。此外，远离贪欲等的心就是解脱，不是断灭。因为贪欲等本身是忽然的，解脱种姓的心与先前的识相联，所以不会止灭。因此，完全清净的心，远离贪欲，是恒常存在的。轮回不是有情众生的法吗？有法存在，法就不能穷尽，因此不能从轮回中解脱吗？如果这样问，这不是所许的过失，因为任何轮回者都没有解脱，因为凡是轮回者就不是涅槃，因为是轮回的缘故。解脱者不是轮回者，因为恒常是解脱的缘故。总的来说，从心相续中不净的就是轮回，它从聚合的因的差别中，经过相续，会生起心清净的相续，但其他心的相续不是成立为轮回的，胜义中什么轮回也没有。因为刹那不住于轮回，而且相续在胜义中也不存在。

【英语翻译】
It is related. If it is also said that the last mind has the ability to generate omniscient wisdom, then it will not become the last mind at that time, which is very irrelevant. In this way, the last mind is the companion of omniscient wisdom, just like the soil to the sprout. The soil is not the cause of the sprout, but when the sprout exists, the continuation of the soil will not be cut off, because the seed and the sprout are the same continuum. Similarly, even if the continuum inseparable from desire is not cut off, the continuum of omniscient wisdom will enter. Because it is knowledge, the last mind will become the proximate cause of omniscient wisdom. If you say that, then it should be said that if you only think that common similarity is the proximate cause, then the soil will also become the proximate cause of the sprout because it has the nature of the soil. Or, for example, based on the consciousness of other continuums, the subsequent inferential consciousness arises, which is a different continuum. Similarly, omniscient wisdom is also based on the mind inseparable from desire, but it is not its proximate cause. The nature of the cessation of suffering is liberation. In addition, the mind that is separated from desire, etc. is liberation, not annihilation. Because desire, etc. are sudden in themselves, the mind of the liberation lineage is connected with the previous consciousness, so it will not cease. Therefore, the completely pure mind, free from desire, is always there. Is samsara not the dharma of sentient beings? If a dharma exists, the dharma cannot be exhausted, so can't one be liberated from samsara? If you ask this, it is not the fault of what is allowed, because no samsaric being has liberation, because whoever is in samsara is not nirvana, because it is the cause of samsara. The liberated one is not a samsaric being, because he is always liberated. In general, what is impure from the mind stream is samsara, and from the difference of the causes of aggregation, through the continuum, a pure mind stream will arise, but the continuum of other minds is not established as samsara, and there is no samsara in the ultimate sense. Because the moments do not dwell in samsara, and the continuum does not exist in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བས་ན་འཁོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། གྲོལ་བ་གང་ཡིན་བའི་གྲོལ་བ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་པ་གྲོལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། དེའི་ཚེ་གྲོལ་བ་གཞན་ཡིན་ལ། བཅིང་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་བཀྲེས་ཤིང་གཞན་འགྲངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་རྩོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་བག་ཆགས་མ་བཅོམ་ཞིང༌། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་མེད། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ན་ཡང༌། །ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཞོམ་ཕྱིར་བརྩོན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་
བ་ནི། །བརྩེ་བ་ཡིས་བསམ་ལས་ཀྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་བདག་ནི་བློས་གང་དུ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པས་འབད་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་བླང་པ་དང༌། དོར་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་དེ་ཉིད་བཅིངས་ཤིང་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡོད་པས་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་དང༌། བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐག་པའི་རྫས་ལ་སྦྲུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གྲོལ་བ་པོ་མེད་ཀྱང་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་འཇུག་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མུར་སྙིང་རྗེ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འབངས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒ

【汉语翻译】
因此，如果说“因为是轮回的缘故，所以没有解脱”这个理由不成立，因此没有解脱，这是不合理的。因为解脱是什么，就没有解脱者。如果轮回者本身不是解脱，那么解脱就是其他的，束缚也是其他的，因为其他人饥饿而其他人饱腹。那么，有智慧的人怎么会努力追求因呢？回答说：只要习气没有被摧毁，那就会完全被折磨。只要这样，痛苦就会被虚构，而不会自然存在。即使没有解脱者，也会为了摧毁错误的虚构而努力。远离贪欲的境界，是通过慈悲来思考的。这句话的意思是：如果说不会进入显现的证悟，那只是愿望而已。因为证悟了真如，我不会在任何地方用心，所以没有努力，因为对于取舍是舍弃的。如果争辩说我们等等不会进入，那么，我们等等执着于一个，认为那就是束缚和解脱，因为执着于一个，所以理应进入。就像这样，只要对于我和我所的执着没有转变，就会在轮回中完全被折磨，痛苦会被虚构，而不会安住于真实。因此，只是虚构一个，然后安立名称，但从胜义谛来说，不是从事物本身的力量来安立名称，因为名称与理解有关。就像这样，因为对于绳子的物质虚构为蛇，所以有为了舍弃而努力。即使我的自性没有解脱者，为了摧毁错误的虚构，为了摧毁虚构而努力就会产生。如果从错误的虚构而进入，那么因为在证悟真如时没有错误的虚构，所以就不会进入安住和说法等等，因此，世尊怎么会成为量呢？远离贪欲者会在轮回的边缘安住慈悲，并且说法，例如为了臣民的利益，国王自己

【英语翻译】
Therefore, it is unreasonable to say that "because it is samsara, there is no liberation" because this reason is not established, therefore there is no liberation. Because what is liberation, there is no liberator either. If the samsaric being itself is not liberation, then liberation is something else, and bondage is something else, because others are hungry and others are full. Then, how would those with wisdom strive to manifestly for the cause? The answer is: As long as the habitual tendencies have not been destroyed, then it will be completely tormented. As long as this is the case, suffering will be fabricated, and will not naturally exist. Even if there is no liberator, one will strive to destroy the false fabrication. The state of being free from desire is through compassion. The meaning of this statement is: If it is said that one will not enter into manifest realization, that is just a wish. Because having realized the suchness, I do not apply my mind anywhere, so there is no effort, because there is equanimity towards acceptance and rejection. If one argues that we etc. will not enter, then, we etc. cling to one, thinking that it is bondage and liberation, because clinging to one, it is reasonable to enter. Like this, as long as the attachment to self and what belongs to self has not transformed, one will be completely tormented in samsara, suffering will be fabricated, and will not abide in reality. Therefore, one merely fabricates one, and then establishes names, but from the ultimate truth, names are not established from the power of things themselves, because names are related to understanding. Like this, because one fabricates a rope as a snake, there is effort for the sake of abandoning. Even if my own nature has no liberator, effort arises for the sake of destroying false fabrication, for the sake of destroying fabrication. If one enters from false fabrication, then because there is no false fabrication in realizing suchness, one will not enter into abiding and teaching the Dharma etc., therefore, how would the Bhagavan become a valid cognition? One who is free from desire abides in compassion at the edge of samsara, and teaches the Dharma, for example, for the benefit of the subjects, the king himself

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལས་ཏེ་ནུས་པ་མེད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་
སྨྲས་པ། འཕངས་ལ་ལྡོག་པ་མེད་འདོད་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམ་རྒལ་བའི། །ལས་གཞན་འཕེན་ནུས་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྡོག་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། འཕངས་པ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འབད་པ་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དེ་གར་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འབད་པ་མེད་པའི་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་སྐྱེད་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྲེད་བ་དང་བྲལ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་འཕེན་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་ཅན་གང་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི། བདག་མེད་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ལ་འགལ་མེད་པའི། །འདུ་བྱེད་སྔ་མ་འཇུག་པ་ཅན། །དངོས་ཆོས་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ། །སེམས་ཅན་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ན་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་འགལ་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བ་དེ་སེམས་ཅན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩེ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ནི

【汉语翻译】
就像努力修习禅定一样。或者从无欲者那里先做，时间稍微长一点。这是断灭的形态。那么，如果无欲的业使之安住，那时因为有在其他世界所造的业，难道不会与来世相连接吗？如果业没有能力，那么无欲的安住就会消失吗？
这里说：因为想要没有抛弃和返回，从有之贪欲中完全超越的，其他业没有抛弃的能力，因为一起做的都已耗尽。意思是说，先前业所抛弃的心续，没有努力返回而安住。抛弃是不用努力就能返回的，因为无欲的努力和舍弃，以中舍而安住于彼处。因此，没有努力的业不是产生其他世界的，因为一起做的没有贪欲的自性。如果远离贪欲，先前的业就不能抛弃其他的生。慈悲的意思不是想要众生的痛苦吗？因为没有众生，如果执着于众生是错误的，那么无欲者怎么会有呢？如果执着于众生，就不能见到无我吗？这里说：了知痛苦而没有相违的，先行之行蕴，实法之慈爱生起，不是与众生相连的。意思是说，当完全现见具有三种痛苦的所有痛苦时，在痛苦无常等自性中执取时，生起远离一切过失、没有相违的慈悲串习所生的慈爱，是实法的法，因为缘于实法的自性。慈爱不是与众生相连的，因为完全舍弃了对众生的执着。凡是心念就是慈爱，那是无欲者的，不是其他人的。具有贪欲者，舍弃了对众生的执着，怎么会对有情众生生起慈爱呢？那样的话

【英语翻译】
Just like diligently practicing meditation. Or, do it before those who are free from desire, and stay for a slightly longer time. This is the form of cessation. So, if the karma of being free from desire causes it to abide, then because there is karma done in other worlds, wouldn't it be connected to the next life? If karma has no power, then the abiding of being free from desire will disappear? Here it says: Because wanting no abandonment and return, completely transcending from the desire of existence, other karma has no ability to abandon, because all that is done together is exhausted. It means that the mind stream abandoned by previous karma abides without effort to return. Abandonment is capable of returning without effort, because the effort and abandonment of being free from desire abides there with equanimity. Therefore, karma without effort does not produce other worlds, because what is done together has no nature of desire. If one is free from desire, previous karma cannot abandon other births. Doesn't compassion mean wanting the suffering of sentient beings? Because there are no sentient beings, if clinging to sentient beings is a mistake, then how can those without desire have it? If there is clinging to sentient beings, then one cannot see no-self? Here it says: Knowing suffering and without contradiction, the preceding formations, the arising of love of reality, is not connected with sentient beings. It means that when all suffering with three kinds of suffering is fully manifested, when grasping at the nature of suffering impermanence, etc., the love arising from the habit of compassion that is free from all faults and without contradiction is the dharma of reality, because it focuses on the nature of reality. That love is not connected with sentient beings, because it completely abandons clinging to sentient beings. Whatever is thought is love, and that is of those without desire, not of others. Those with desire, having abandoned clinging to sentient beings, how can they have love for living beings? Like that

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཅན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ། དེ་བདག་མེད་ཅན་ཆོས་ལ་ནི། །བདག་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་ཕྱིར་འདོད་ཆགས། །
སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གྱི་འདུས་རེག་ཙམ། །ཉིད་ལས་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རྒྱུ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་བདག་གཞན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྩེ་བ་མ་གྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ལྡོག་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱོན་རྣམས་གཏི་མུག་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དེ། །མེད་ན་ཁྲོ་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་མིན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་འཚེ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་སྟེ། བདག་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འཛིན་པའོ། །ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་མེད་ན་ཁྲོ་རྒྱུ་དེ་བདག་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལུས་དང་བཅས་པར་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གྲོལ་མེད་མ་ཡིན་སྔོན་འདུ་བྱེད། །ཟད་ན་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད། །གང་འདུ་བྱེད་ནུས་ཟད་མེད་ཅན། །ཡིན་ན་སྐྱོན་མེད་ཅན་དེ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གནས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
那么，贪欲和慈悲有什么区别呢？如果说具有慈爱之心的人不贪吃，而是有贪欲，那么对此区别是这样说的：对于无我之法，因为执著于自他，所以产生贪欲。
仅仅是痛苦延续的聚合接触，由此产生慈悲。慈悲和贪欲有很大的区别，因为原因和对象不同。例如，对于无常和痛苦等性质的法，执著于自他，即执著于其他常乐等性质。慈悲仅仅是痛苦的延续显现，这是因为从颠倒的知识中解脱出来。因此，仅仅看到痛苦的延续就会产生慈悲，所以它与贪欲完全不同。如果慈悲没有变成贪欲的自性，而是变成嗔恨的自性，因为看到不悦意的事物会产生相反的念头，那么这里是这样说的：过患的根本是愚痴，而这又是执著于众生。如果没有这种执著，就不会有愤怒的原因，也就没有嗔恨。因此，慈悲是过患。如果看到有人伤害自己，就会产生嗔恨，虽然实际上没有“我”，但仍然有执著于“我”的念头，这就是愚痴，是贪欲等过患的原因，也就是执著于存在。如果没有这种执著，那么伤害自己的原因就不是嗔恨，因为没有看到众生。因此，慈悲是远离一切过患的，而不是贪欲等过患的自性。即使是这样，如果远离贪欲的人仍然有身体，那么他仍然无法解脱吗？并非没有解脱，如果先前的造作耗尽，就不会再连接其他的相续。如果造作的能力没有耗尽，那么没有过患的人就会安住。这些是远离贪欲等的心安住于解脱，这表明并非所有自我的知识都会消失。此外，前世的连接是由先前业力所造作的。

【英语翻译】
Then, what is the difference between attachment and compassion? If it is said that a person with loving-kindness is not greedy, but has attachment, then the difference is stated as follows: For the Dharma of selflessness, attachment arises because of clinging to self and other.
Compassion arises from merely the aggregate contact of the continuation of suffering. Compassion and attachment have great differences because the causes and objects are different. For example, for the Dharma with characteristics such as impermanence and suffering, there is clinging to self and other, that is, clinging to other characteristics such as permanence and happiness. Compassion is merely the manifestation of the continuation of suffering, because it is reversed from distorted knowledge. Therefore, compassion arises merely from seeing the continuation of suffering, so it is completely different from attachment. If compassion does not become the nature of attachment, but becomes the nature of hatred, because seeing unpleasant things will produce the opposite thought, then it is said here: The root of faults is ignorance, and that is clinging to sentient beings. If there is no such clinging, there will be no cause for anger, and there will be no hatred. Therefore, compassion is a fault. If one sees someone harming oneself, hatred will arise, although there is actually no "I", but there is still the thought of clinging to "I", which is ignorance, the cause of faults such as attachment, that is, clinging to existence. If there is no such clinging, then the cause of harming oneself is not hatred, because sentient beings are not seen. Therefore, compassion is free from all faults, and is not the nature of faults such as attachment. Even so, if a person who is free from attachment still has a body, then will he still not be liberated? It is not that there is no liberation, if the previous actions are exhausted, then other continuations will not be connected. If the ability to act is not exhausted, then the one without faults will abide. These are the minds that are free from attachment and so on abiding in liberation, which shows that not all knowledge of self will disappear. Furthermore, the connection of the previous life is caused by the actions of previous karma.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་མཚམས་
མི་སྦྱོར་བས་མི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ནུས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྔར་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་མུར་ཅི་སྟེ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་དམན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང༌། །གནས་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་མེད། །གང་དག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་པ། །གཞན་གྱི་ངོར་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་གྱི་འདུ་བྱེད་ཟད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དམན་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་གནས་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པ་བྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ངོར་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བྲལ་ཕྱིར། །དང་པོས་སྲིད་མེད་འགྱུར་བ་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྤངས་མེད་ཕྱིར་རམ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་གང་ལས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་སྤང་བྱ་སྤང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་གཏི་མུག་ཡིན། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འཛིན་པའོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་འཛིན་ཙམ་སྤངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་
གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡང་སྤོང་བར་འདོད་པ་དེའི་ལུས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐོང་བ

【汉语翻译】
如果（业力）耗尽，就不能与其他的生（世）相连接，因此不是不解脱。再次，不会变成耗尽能力的是，先前所造作的业存在，那些远离罪恶之后，乃至轮回的尽头之间都将存在。然而，如果远离贪欲，只能暂时存在，为什么不能像那样一直处于轮回之中呢？回答说：因为慈悲心不足，所以没有长久存在的巨大努力。那些具有伟大慈悲心的人，是为了利益他人而存在的。意思是说，因为先前的造作已经耗尽，而且慈悲心不足，所以没有以巨大的努力而存在的意愿，因此不是永远存在。那些长期串习、具有伟大慈悲心的人，为了利益有情众生，乃至轮回未空之间都将存在。如果因为脱离了坏聚见，最初就会变成无有存在，是因为没有断除俱生（的坏聚见）吗？或者存在是从何而来的呢？意思是说，如果道具有使烦恼脱离的能力，那么最初见道本身就会断除入流道的所断，那是因为什么呢？因为脱离了坏聚见。坏聚见如何不会在入流道中产生呢？因为已经现证了道。过患的根本是愚痴，那也是执着有情。这样宣说了。因此，修道会变得没有意义吗？不是这样的，因为没有断除俱生的坏聚见，并且断除了现行（的坏聚见）。俱生的坏聚见是存在的。因为见道仅仅是见到真谛，所以仅仅断除了现行烦恼的非根本的我执，现行坏聚见是从依近而生起的，所以见道本身就能遮止，而俱生的坏聚见是因为依赖，所以要通过长期串习的修道之对治才能断除。那些想要断除俱生（的坏聚见）的人，其身体会见到俱生的坏聚见

【英语翻译】
If (karma) is exhausted, it cannot be connected to other births (lives), therefore it is not that it is not liberated. Again, what will not become exhausted in power is that the previously created actions exist, and those, after being separated from sins, will exist until the end of samsara. However, if one is separated from desire and can only exist for a short time, why can't one remain in samsara like that? The answer is: Because compassion is insufficient, there is no great effort to remain. Those who have great compassion exist for the benefit of others. It means that because the previous actions have been exhausted and compassion is insufficient, there is no desire to exist with great effort, so it is not eternal. Those who have practiced for a long time and have great compassion will exist for the benefit of sentient beings until samsara is empty. If, because of being free from the view of the perishable collection, one initially becomes non-existent, is it because the co-emergent (view of the perishable collection) has not been abandoned? Or from where does existence come? It means that if the path has the power to liberate from afflictions, then the first seeing of the path itself will cut off what is to be abandoned by the stream-enterer, and why is that? Because it is free from the view of the perishable collection. How does the view of the perishable collection not arise in the stream-enterer? Because the path has been realized. The root of faults is ignorance, and that is also clinging to sentient beings. This is how it is proclaimed. Therefore, will the path of meditation become meaningless? It is not like that, because the co-emergent view of the perishable collection has not been abandoned, and the manifest (view of the perishable collection) has been abandoned. The co-emergent view of the perishable collection exists. Because the path of seeing is merely seeing the truth, it only abandons the non-fundamental self-grasping of manifest afflictions. The manifest view of the perishable collection arises from relying on proximity, so the path of seeing itself can prevent it, but the co-emergent view of the perishable collection is because of reliance, so it must be abandoned by the antidote of the path of meditation that has been practiced for a long time. Those who want to abandon the co-emergent (view of the perishable collection), their body will see the co-emergent view of the perishable collection.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་ན་ཡང་སྲིད་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གསལ་བ་ལམ་དང་པོ་ཉིད་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བམ་པོ་བཅུ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་དག་བདག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་དེའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེ་བར་གྱུར་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར། །མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པ་ཡིས། །འདི་ན་ང་ཞེས་བློ་གང་དེ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འགའ་ཞིག་ང་ཞེས་མཐོང་མེད་པ། །དེ་ལྟ་བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད། །བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །བདེ་བ་འདོད་པས་མཐོང་རྒྱུག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་པ་པོའི་སྟེ་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྤངས་པས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ང་ཞེས་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་བདེ་བ་འདོད་པས་མངོན་པར་རྒྱུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ཆགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་པས། ལམ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བར་གནས་པའོ། །འདིས་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་
བསྟན་ཏོ། །བདག་ཡོད་ན་འཆིང་ཞིང་དེ་ཉིད་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་ཐར་པའོ། །བདག་མེད་ན་འཁོར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཡང་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ན་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། བདག་ཏུ་འཛ

【汉语翻译】
如果仅仅通过道路本身来断除，那么存在又从何产生呢？因为智慧极其卓越地显现，第一条道路就能使所有过失完全灭尽，所以见道本身就是所有道路的自性啊！

《释量论》的注释中，第十品：哪些与生俱来的坏聚见执著于我的相状，其自性就是仅是接近于它的心识，因为没有事物产生它，所以不是它的心识。如果问，仅仅是接近于它就是因吗？

“愿成乐或苦，莫成之欲者，此处我之识，俱生坏聚见，某未曾见我，如是彼无我执，无我执彼亦，不以乐欲驰。”

意思是说，凡是生起于无始以来的习气中的“我”的念头，那就是与生俱来的坏聚见。凡是“愿我快乐”或者“愿我不受苦”的那种念头，那就是“我”的意识。是谁的呢？是贪爱者的，也就是想要快乐的。这个意识就被称为与生俱来的坏聚见。如果不舍弃与生俱来的坏聚见，就不会消失。

有些人没有见过“我”，因此不会执著于我，如果没有执著于我，就不会因为想要快乐而奔波。如果有人明明有与生俱来的坏聚见的执著，又怎么会没有存在呢？因此，因为有与生俱来的坏聚见，所以不是仅仅通过第一条道路就能消除轮回的，然而与生俱来的坏聚见仍然可以通过修道来断除。

这显示了被称为寂静的相状。

如果存在我，就会被束缚，那么它本身不就是解脱吗？因此，从我对一切都感到快乐的特殊之处来看，我本身脱离了无明，而快乐的自性就是殊胜的解脱。如果没有我，轮回和彼岸的解脱也只是其他的，当任何人在解脱时感到快乐时，谁会感到快乐呢？执著于我

【英语翻译】
If one abandons it merely through the path itself, from what will existence arise? Because wisdom appears exceedingly excellently, the very first path exhausts all faults completely, therefore the path of seeing itself is the very nature of all paths!

In the commentary on the Pramāṇavārttika, tenth chapter: Those views of the aggregates arising together that are transformed into the aspect of self, their nature is the mind that is merely close to it, because there is no thing that produces it, therefore it is not its mind. If one asks, is merely being close to it the cause?

"May it become happy or suffering, the desire not to become, here the mind that says 'I,' is the co-emergent view of the aggregates. Some have not seen 'I,' thus they have no attachment to self, without attachment to self, they also do not run with the desire for happiness."

This means that the thought of "I" that arises from beginningless habitual tendencies is the co-emergent view of the aggregates. The aspect of "May I be happy" or "May I not suffer" is the mind that says "I." Whose is it? It is the mind of the one who craves, that is, the one who desires happiness. This very mind is called the co-emergent view of the aggregates. If the co-emergent view of the aggregates is not abandoned, it will not disappear.

Some have not seen "I," therefore they do not become attached to self, and if there is no attachment to self, they will not run manifestly with the desire for happiness. If someone has the attachment of the co-emergent view of the aggregates, how can there be no existence? Therefore, because there is the co-emergent view of the aggregates, it is not that one eliminates saṃsāra merely through the first path, but rather the co-emergent view of the aggregates remains to be abandoned through the path of meditation.

This shows the aspect called peace.

If there is a self, one is bound, and is that itself not liberation? Therefore, from the special feature of my being completely delighted, the self itself is separated from ignorance, and the very nature of delight is extraordinary liberation. If there is no self, saṃsāra and the liberation of the other shore are also merely others, and when anyone becomes delighted at the time of liberation, who will be delighted? Clinging to self

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐར་པ་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། །འཆིང་བའི་རྟག་པ་དེ་གང་ལས། །སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཐར་ཡིན་རྟག་པ་དེ་གང་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བདག་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་དེ་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་ཉིད་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རང་རླག་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྨོངས་པ་ལྡོག་པ་ན་བདག་མཐོང་བར་གྱུར་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པ་ལས་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། རིག་ན་ཐར་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་འཁོར་བའི་དུས་ན་གལ་ཏེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མ་རིག་པ་ཉིད་འཁོར་བ་པ་སྟེ། བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་བདག་འཁོར་བ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་རྟག་ཏུ་བདག་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གནས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལྡོག་ན་སྐྱེས་བུ་དག་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཉིད་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། གྲོལ་བ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རིག་པ་ནི་ཚངས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལོག་
བར་སྣང་བ་དང༌། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མ་རིག་པའོ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་རིག་པ་ཚང་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚང་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་ཚངས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་མེད་ན། གཞན་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག །ཚངས་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བར་གནས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པར་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པ་ཚངས་པ་ཉིད་གཞན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པ་ཟད་པ་དེའི

【汉语翻译】
如果存在，难道不会变成有缺陷的解脱吗？对此回答说：痛苦产生的因，束缚的常性从何而来？痛苦不生的因，解脱的常性又从何而来？如果自我是遍及一切的，那么因为它没有随之俱生和消亡，所以这个自我本身不能产生痛苦，就像虚空一样。如果它又是自主且有能力的，那么它怎么会产生自我的痛苦呢？对于毁灭自身的事物，有智慧的人不应该去追求。这是因为愚痴才会带来痛苦，当愚痴消失时，如果自我被看见，那么那时不就是解脱吗？因此，如果说因为无明而流转轮回，觉悟则获得解脱，那么在轮回的时候，如果自我的本性没有被看见，它又怎么存在呢？因为它不可见，难道它不会消失吗？因此，无明才是轮回的根源，而不是自我。或者说，自我的本性就是无明，如果不是他体的，那么自我怎么不会流转轮回呢？如果是这样，那么自我永远都是无明的本性，因此不会解脱，因为它存在，它的本性也无法被消除。如果无明消失，清净的补特伽罗存在，那么轮回本身就是完全不同的，解脱也是完全不同的，因此会依赖于佛教的观点。或者说，觉悟与梵天既非他体，也非非他体，也不是完全不存在的，而是以颠倒的方式显现，如幻象般显现，这就是无明。如果是这样，那么无明就变成了与梵天非他体的，因为它不存在，而梵天是究竟真实的。因此，如果无明与梵天不是非他体的，那么就会有其他的事物获得解脱。那么，如何进入解脱的修行方法呢？如果梵天总是处于解脱的状态，为什么还要进入呢？或者说，就像镜子等事物中颠倒显现的脸一样，无明就是梵天显现为其他事物。当无明消失时，

【英语翻译】
If it exists, wouldn't it become a flawed liberation? In response, it is said: The cause of suffering arising, from where does the permanence of bondage come? The cause of suffering not arising, from where does the permanence of liberation come? If the self is all-pervasive, then because it does not co-arise and cease, this self itself cannot produce suffering, just like space. If it is also autonomous and capable, then how would it produce suffering for the self? For something that destroys itself, a wise person should not pursue it. This is because ignorance brings suffering, and when ignorance disappears, if the self is seen, then isn't that liberation? Therefore, if it is said that because of ignorance one wanders in samsara, and awakening leads to liberation, then during samsara, if the nature of the self is not seen, how does it exist? Because it is invisible, wouldn't it disappear? Therefore, ignorance itself is the root of samsara, not the self. Or, the nature of the self is ignorance, and if it is not other, then how would the self not wander in samsara? If that is the case, then the self is always the nature of ignorance, therefore it will not be liberated, because it exists, and its nature cannot be eliminated. If ignorance disappears and a pure person exists, then samsara itself is completely different, and liberation is also completely different, therefore it will rely on the Buddhist view. Or, awakening is neither other than Brahman, nor non-other, nor completely non-existent, but appears in a reversed way, appearing like an illusion, this is ignorance. If that is the case, then ignorance becomes non-other than Brahman, because it does not exist, and Brahman is ultimately true. Therefore, if ignorance is not non-other than Brahman, then other things will be liberated. Then, how to enter the practice of liberation? If Brahman is always in a state of liberation, why enter it? Or, just like a face appearing reversed in a mirror, ignorance is Brahman appearing as other things. When ignorance disappears,

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་བས་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐར་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན་མ་རིག་པའི་ཚེ་ཚངས་པ་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཚངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་རིག་བྱེད་ལས་ཤེས་པ་ཚངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཚངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བའི་དུས་སུ་ནི་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པ་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཚངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣ་བའི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའོ། །མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ན་ནི། དུས་གང་གི་ཚེ་ཚངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ། འཁོར་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་འགག་ན་མ་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་འོ་ན་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རབ་རིབ་ཀྱི་ནད་མེད་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐབས་ཅད་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ལ། རིག་པ་ལས་མ་རིག་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རིག་པ་ཐར་པར་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པ་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། གང་མ་རིག་པ་ལས་
ཚངས་པ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལས་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་གྱི། བཞིན་གཉུག་མ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཚངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་གྲོལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་ཤེས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་ལ་དེ་ལས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པའི་ཡང་རང་སྡུག་བསྔལ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བཅིང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྟ

【汉语翻译】
如果说，因为不颠倒地显现，所以成就名为梵天的解脱，那么无明的时候，梵天不是不显现吗？那样无明怎么会是梵天的自性呢？如果说，从吠陀中了解到的知识被称为梵天，那么从吠陀中了解到的梵天是以颠倒的自性显现的，如果自己的自性显现，那么那时就会解脱。解脱的时候，梵天的自性就是智慧，就是解脱。因此，只要不了解梵天，那么耳朵的意识就会显现不真实的自性，因此才会轮回。如果从一切无明中解脱，那么在体验梵天的时候，如果轮回不是智慧，那么怎么会解脱呢？未解脱者也是一样，而且无明是梵天的原因，如果梵天灭绝，那么无明怎么会断绝呢？那么无明本身就是错觉，是无原因的吗？错觉也不是没有原因而产生的吧？如果没有眼翳病，就不会显现毛发等，而且一切生起都会变成显现的过失。应该如何阐述无明不是不了解的自性呢？如果说，无明是从无明本身产生的，而智慧能使无明逆转，那么智慧就会变成解脱，而无明会变成轮回，为什么会证悟不是自我的事物呢？有人说从无明中
梵天像影像一样产生，这也是不合理的，因为影像和面容不是一体的。从影像中推测面容是因为有关联，但原本的面容不是显现在影像中，同样，如果承认众生是梵天的影像，那么轮回和解脱是不同的，所以不会进入。如果说因为不了解，所以产生非法的痛苦，由此产生轮回，那么恒常的事物也会成为产生痛苦的原因，本身就是束缚，那样痛苦的原因恒常存在，所以会变成恒常的束缚。即使依靠共同行事的友伴，也应

【英语翻译】
If it is said that liberation called Brahma is attained because it appears without being inverted, then isn't Brahma invisible at the time of ignorance? How is ignorance the nature of Brahma? If it is said that knowledge from the Vedas is called Brahma, then the Brahma known from the Vedas appears with a reversed nature. If one's own nature appears, then one will be liberated at that time. At the time of liberation, the nature of Brahma is wisdom, which is liberation. Therefore, as long as Brahma is not understood, the consciousness of the ear will appear as an untrue nature, and therefore there will be samsara. If one is liberated from all ignorance, then at the time of experiencing Brahma, if samsara is not wisdom, then how can one be liberated? The unliberated are also the same, and since ignorance is the cause of Brahma, if Brahma becomes extinct, how can ignorance be cut off? Then is ignorance itself a delusion, without cause? Isn't delusion also not born without cause? If there is no cataract, the appearance of hairs etc. will not arise, and all arising will become the fault of appearing. How should it be explained that ignorance is not the nature of not understanding? If it is said that ignorance arises from ignorance itself, and wisdom can reverse ignorance, then wisdom will become liberation, and ignorance will become samsara, why realize what is not self? Someone said that from ignorance
Brahma arises like an image, which is also unreasonable, because the image and the face are not one. Inferring the face from the image is because of the connection, but the original face does not appear in the image. Similarly, if it is admitted that beings are images of Brahma, then samsara and liberation are different, so they will not enter. If it is said that because of not understanding, unlawful suffering arises, and from this samsara arises, then the permanent thing will also become the cause of producing suffering, and it itself will be bondage, so the cause of suffering will always exist, so it will become permanent bondage. Even relying on a companion who acts together, it should

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གནས་ལ། དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་རྟག་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མི་རྟག་བརྗོད་བྱ་མིན་གང་ཡིན། །དེ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་མིན། །བརྗོད་བྱ་མིན་ན་ནམ་ཡང་ནི། །བཅིང་དང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་ལ་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་མེད་ན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ཁྱབ་བྱེད་མི་རྟག་པ་མེད་ན་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། བཅིང་པ་ཐར་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲས་བརྟག་པ་གཅིག་བུའི་སྐྱེས་བུར་མ་ཟད་པའོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བརྗོད། །ཁྲེལ་བ་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟག་ཅེས་བཤད། ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་དང༌། འཇིག་
པ་ནི་འགལ་བ་སྟེ། གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །མི་འཇིག་པ་དང་རྟག་པ་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །འགལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཁྲེལ་སྤངས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་རྟག་པའི་ཐར་པ་བཀག་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཞར་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཤད་ཟིན་ལམ་དེ་གོམས་པ་ལས། །རྟེན་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །གོམས་ཀྱང་ལམ་བཞིན་སྐྱོན་འབྱུང་ན། །མ་ཡིན་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པ་འབྱིན་པའོ། །ལམ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此，阻止了由何者产生果实。产生无苦，安住于离苦，安住于喜乐的自性即是解脱，像这样在常法中是不存在的。我不是常法，因为有刚过去的过失的缘故。也不是无常，因为有不先进行思虑的过失的缘故。因此，不是不能说为常与无常吗？回答说：什么是不可说的无常？那不是任何事物的因。如果不可说，那么任何时候都不会有束缚和解脱。这是说，不可说无常，意思是说这里没有常法。如果没有无常，那就是常法，也不是任何事物的因，因为已经说了因本身遍及无常。因此，如果作为遍及者的无常不存在，因为没有作用，所以是不可说的，束缚是不可能解脱的。又，以“又”这个词，不仅是唯一的补特伽罗，而且即使是具有两者自性的补特伽罗，也会变成那样的过失，因为什么缘故？凡是自性不坏灭的，智者们就说那是常。这种无惭的见解，因此说那是常。常与坏灭是相违的，凡是自性不坏灭的，智者们就说那是常。坏灭、不可见、不存在，这些是一个意思。不坏灭、常、可见，这些应说是异名。因为是相违的，所以具有常与无常的见解的无惭者，就说是常。这些阻止了其他的常法解脱，显示了殊妙的灭谛的相貌。那是为了在道的顺带中显示第四个灭的相貌，所以说：已经说过的道，由于串习，所依是转依，即使串习也像道一样产生过失，不是没有能力。这是说，道谛的四种相貌，即道、理、修行、决择。对于反驳说没有道本身的人，就说是有道。

【英语翻译】
Therefore, it prevents the production of fruit by what. Producing no suffering, abiding in freedom from suffering, and abiding in the nature of joy is liberation, and it does not exist in such a permanent dharma. I am not permanent, because there is the fault of just passing. It is also not impermanent, because there is the fault of not preceding deliberation. Therefore, is it not impossible to say that it is permanent and impermanent? The answer is: What is the unspeakable impermanence? That is not the cause of anything. If it is unspeakable, then there will never be bondage and liberation. This is to say that impermanence is unspeakable, meaning that there is no permanence here. If there is no impermanence, then it is permanence, and it is not the cause of anything, because it has been said that the cause itself pervades impermanence. Therefore, if impermanence as the pervader does not exist, because there is no function, it is unspeakable, and bondage cannot be liberated. Moreover, with the word "again", not only is it the only person, but even if it is a person with the nature of both, it will become such a fault, because of what reason? Whatever nature is indestructible, the wise say that it is permanent. This shameless view, therefore, says that it is permanent. Permanence and destruction are contradictory, and whatever nature is indestructible, the wise say that it is permanent. Destruction, invisibility, and non-existence are the same meaning. Indestructibility, permanence, and visibility should be said to be synonyms. Because it is contradictory, the shameless one with the view of permanence and impermanence says that it is permanent. These prevent the liberation of other permanent dharmas, and show the wonderful aspect of the truth of cessation. That is to show the fourth aspect of cessation in the course of the path, so it is said: The path that has been said, due to habituation, the support is transformed, even if habituation also produces faults like the path, it is not without ability. This is to say that there are four aspects of the truth of the path, namely path, reason, practice, and determination. To those who refute that there is no path itself, it is said that there is a path.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏོ། །ལམ་འདི་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གཞན་དག་སྨྲ་བར་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ཉིད་འགོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་གོམས་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ། ཀུན་གཞི་པ་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་གྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། བདག་མེད་པ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་དེ་དཔེར་ན། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་རྣམས་སླར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོན་རྣམས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོད་པ་བཞིན། །འཛིན་གྱུར་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་
ཆགས་རྣམས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། མྱོང་བ་མེད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཏེ། ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡུལ་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ན་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡ

【汉语翻译】
垫子。如果说这条道路不具备量，为了驳斥其他人的说法，所以称之为理。由于现证的道路本身就是阻碍之因，所以称之为证成。为了驳斥说除此之外的道路是自我的观点，所以称之为决定生起，这是第四种。其中，现证的道路是解脱之因，所以说了三种。如何像之前所示的道路那样，通过串习，心相续或者阿赖耶识完全转变为欢喜的自性，成为执我的对治，即使串习无我，也可能产生过失，比如，有缺点的人也会产生优点一样。因此，如果说不是从轮回中决定生起，那么，过失不会再次产生，因为功德是事物的自性，而过失不是事物的自性。那为什么呢？说道： 识是取境之法， 如何彼如实存在， 取已是存在之体性， 彼亦能生起。 对于这句话，众生进入道路是识，它的法性是取境。体验境会成为识，如果没有体验，那就不是识。如实地取境，而不是以其他方式取境，否则会陷入错乱。那个境也是以存在的体性来生起识，能够创造形象的原因是识的境。因此，认识自己的体性是识的法，认识到存在的体性本身就是境。因此，无常和无我等是境的自性，识就是取境本身。如果取无常和无我等是识的法，那么，难道不会变成常和执我吗？因此，如果远离了以它为根本的贪欲等，就不会变成轮回了吗？这里说道： 彼亦

【英语翻译】
Cushion. If it is said that this path does not possess validity, in order to refute the statements of others, it is called reasoning. Since the path of direct realization itself is the cause of obstruction, it is called proof. In order to refute the statement that the path other than that is the view of self, it is called definite arising, which is the fourth kind. Among them, the path of direct realization is the cause of liberation, so three kinds are mentioned. How, like the path shown before, through habituation, the mind-stream or the Alaya-consciousness completely transforms into the nature of joy, becomes the antidote to self-grasping, even if habituating non-self, faults may still arise, just like, virtues may arise in a person with defects. Therefore, if it is said that it is not definitely arising from samsara, then, faults will not arise again, because virtues are the nature of things, and faults are not the nature of things. Why is that? It is said: Consciousness is the dharma of grasping objects, How is it that it exists as it is, Having grasped, it is the nature of existence, It also gives rise to that. For this statement, sentient beings entering the path is consciousness, its dharma-nature is grasping objects. Experiencing objects will become consciousness, but if there is no experience, then it is not consciousness. Grasp objects as they are, not grasping in other ways, otherwise it will fall into confusion. That object also gives rise to consciousness by the nature of existence, the cause that can create the image is the object of consciousness. Therefore, knowing one's own nature is the dharma of consciousness, knowing the nature of existence itself is the object. Therefore, impermanence and non-self etc. are the nature of the object, and consciousness is the grasping of that object itself. If grasping impermanence and non-self etc. is the dharma of consciousness, then, wouldn't it become permanence and self-grasping? Therefore, if one is separated from the desire etc. that has it as its root, wouldn't it become samsara? Here it is said: That also

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལས། །རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས། །མི་བརྟན་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་འདི་ལས་སེམས་དེ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་འཛིན་པ་ལས་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་སླར་ལྡོག་པ་རྐྱེན་གཅིག་ལ་ལྟོས་པས་རྩ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བདག་དང་བཅས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་ཞིང་འོག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྨྲས་པ། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པས་
རྟག་པ་དང་བྲལ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པས་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྔར་ནུས་མེད་པ་ཡང༌། །ཕྱིས་དེ་རང་བཞིན་ལ་ཅི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་ཕྱིས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། ཉེས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ནས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནུས་པ་ཡོད་ནའང་གནོད་པ་ཅན། །སྐྱེས་ནུས་སྙིང་པོ་ཅན་དངོས་ལ། །ལྡོག་པར་སྐྱེད་ནུས་ཡོད་མིན་ཏེ། །འདམ་གྱི་ནང་གི་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དད་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྐྱོན་རྣམས་སྐྱེ་ན་ཡང་ནང་དུ་ག

【汉语翻译】
此乃“此之自性，由他缘而迷，还灭依于缘，如蛇之意不定。”之释义。
无我等智慧之自性，即此自性之识，由此，即执持无我之自性，由此心生迷惑之因，他缘亦生。
若尔，若执持无我而心生迷惑，则于他时亦心生迷惑，故当恒常流转，而非解脱耶？
非也，何以故？迷惑之还灭，依于一缘，故无根本，故非恒常存在，如蛇之意。
如是，恒常与有我皆无，如前所示，后亦当说。
是故，由内之无明所染污之垢染，乃是客尘。
如是说：“此心之自性光明。”之释义。
以智慧执持离于恒常，故心乃自性清净，垢染乃是客尘。
如是说：“垢染乃是客尘。”之释义。
以无有存在之增益，无有根本之事物，故事物之恒常于何处亦不显现。
以观察为空性，故垢染乃是客尘。
是故，“故先无能，后于自性何能？”之释义。
是故，先于听闻与思惟之时，若无有障碍见彼真实之能力，则后于显现道之时，心之相续转化为道之自性，于过患等生起之能力又岂能有？
如是，信心等薄弱之阿罗汉，亦于离贪欲后退失，而显现道，或于近处生起烦恼。
是故，云何烦恼不复生起耶？
答曰：“虽有能，然有害，生能于坚实物，还灭生能非有，如泥中之火。”之释义。
若复有信心薄弱等之阿罗汉生起过患，然于内中，

【英语翻译】
This is the explanation of "From this nature, one is deluded by other causes; reversion depends on conditions, like the mind of a snake is unstable."
The nature of wisdom such as selflessness, that is, the consciousness of this nature, from this, that is, holding the nature of selflessness, from this, the cause of the mind being confused, other similar causes also arise.
If so, if the mind is confused by holding selflessness, then the mind will also be confused at other times, so it should be constantly transmigrating, and not liberation?
No, why? The reversion of delusion depends on one condition, so it has no root, so it is not constantly present, like the mind of a snake.
Thus, permanence and self are both absent, as shown before, and will be discussed later.
Therefore, the stains defiled by inner ignorance are adventitious.
Thus it is said: "The nature of this mind is luminous." Explanation.
Because wisdom holds detachment from permanence, the mind is inherently pure, and stains are adventitious.
Thus it is said: "Stains are adventitious." Explanation.
Because there is no root of something that does not exist, the permanence of things does not appear anywhere.
Because contemplation is emptiness, stains are adventitious.
Therefore, "Therefore, if there was no ability before, what ability is there in nature later?" Explanation.
Therefore, if there was no ability to hinder seeing that reality at the time of hearing and thinking, then later, when manifesting the path, the mind's continuum transforms into the nature of the path, what ability could there be to generate faults and so on?
Thus, even an Arhat with weak faith, etc., also regresses after being free from desire, and manifests the path, or afflictions arise nearby.
Therefore, how do afflictions not arise again?
Answer: "Although there is ability, it is harmful; the ability to arise is in a solid object; the ability to revert and arise is not present, like fire in mud." Explanation.
If faults arise again in an Arhat with weak faith, etc., then inside,

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པའི་གནོད་པ་ཅན་སྐྱེད་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་གཞི་འདམ་བུར་གྱུར་པ་ལ་མེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར། འཚེ་བ་མེད་ལ་ཡང་དག་དོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གིས། །བརྩོན་དང་ལྡན་ཡང་གནོད་མེད་དེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བརྩོན་པ་མེད་པར་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་སྐྱོན་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། ལམ་ལ་གོམས་པ་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་སྐྱོན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལམ་ནི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་བས་ན། ཡུལ་གནས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ལམ་ལྡོག་པར་འགྱུར། དེའི་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལྡོག་གི་སྐྱོན་གྱིས་བཟློག་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་སྐྱོན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་ནུས་པ་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འབད་པར་བྱས་ཀྱང་ལམ་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དག་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ལ་སླར་གནོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ནི། བདག་འཛིན་རྒྱུ་གཅིག་ཅན་ཉིད་དད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་དག་ཕན་ཚུན། །ཐ་དད་ན་ཡང་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་བདག་ཏུ

【汉语翻译】
转变为损害的、能产生损害的相续，不能极度产生过失的集合。例如，如同土地变为泥潭，没有产生火的能力一样。如此说：无害且是真实义，自性被颠倒，纵然勤奋也无害，因为心执着于那一方。意思是说，自性是不能被无勤奋所转变的，因为有人见到过失而趋入功德，见到功德而不趋入过失。对于习惯于道路的人来说，见到功德不会趋入过失，见到过失也不会转向功德，因为道路的功德都是无害的，远离一切过失，并且不会从极度寂静的安乐中改变。无害的道路是智慧的自性。
自性是不能转变的，因为甚至会变成没有知识。道路是具有真实境的，因此，如同境安住一样，道路怎么会转变呢？它的无害是真实义和自性，那不是能被颠倒的过失所转变的。此外，心执着于那一方不是趋入过失，因此，不是为了过失的意义而趋入勤奋，因为能够完全衡量一切事物的自性，所以执着于那功德的一方。即使努力，对道路也没有损害。这些显示了名为道路的自性。那么，贪欲和嗔恨等成为相违的形态，也不是只损害一个，因为也见到嗔恨损害能损害的贪欲，同样也见到贪欲反过来损害嗔恨。如此，我和无我见也互相不损害吗？因此，如果说道路不是获得远离烦恼的，回答是：因为我执是唯一的因，以及因和果的自性。贪欲和嗔恨等，即使各不相同，也没有损害。意思是说，贪欲和嗔恨等在我

【英语翻译】
a continuum that has the ability to generate harm, it is not possible to extremely generate a collection of faults. For example, just as land that has become a swamp does not have the ability to generate fire. It is said thus: Harmless and also the true meaning, the essence is reversed, even if diligent, there is no harm, because the mind is attached to that side. That is to say, the essence cannot be reversed without diligence, because one sees faults and enters into virtues, and seeing virtues does not enter into faults. For those who are accustomed to the path, seeing virtues does not lead to faults, and seeing faults does not turn to virtues, because the virtues of the path are harmless, free from all faults, and do not change from the bliss of extreme peace. The harmless path is the essence of wisdom.
Essence cannot be reversed, because even knowledge itself would become non-existent. The path is the object of truth, therefore, how can the path be reversed as the object abides? Its harmlessness is the true meaning and essence, which cannot be reversed by the fault of reversal. Furthermore, the mind's attachment to that side is not entering into faults, therefore, it is not entering into diligence for the sake of faults, because it is capable of fully measuring the essence of all things, therefore it is attached to that side of virtue. Even if effort is made, there is no harm to the path. These show the essence of what is called the path. So, even if attachment and hatred become contradictory forms, they do not only harm one, because it is also seen that hatred harms the attachment that can harm, and similarly it is seen that attachment in turn harms hatred. Thus, do the views of self and non-self also not harm each other? Therefore, if it is said that the path does not lead to the attainment of freedom from afflictions, the answer is: Because self-grasping is the only cause, and the nature of cause and effect. Attachment and hatred, even if they are different, do not harm. That is to say, attachment and hatred in me

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་གཅིག་ཀྱང་གཏན་དུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་ཡིན་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་བར་འདོད་དེ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ནི་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་
ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་དམ་པའི་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་སོགས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཉེས་ཀུན་དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན། །དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་དང༌། འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་དགའ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཡོད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གཏི་མུག་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཤེས་པར་མ་གྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ནི། རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། སེམས་བྱུང་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་

【汉语翻译】
因为是执著的因。如果有执著，那么任何一个都不会永远存在，即使是相互矛盾的，也会依次产生。此外，贪欲和嗔恨是相互的因和果，即使是矛盾的，也不会造成损害。像这样，对于那些与愤怒相关的痛苦之因，无疑是想要快乐的。因此，它们是与因相关的，当接近快乐之因时，无疑是与伤害他人和愤怒相关的。因此，贪欲是产生愤怒的。见到无我，因为与执著一切相违背，所以能获得止息。慈爱等等不是圣法中所说的嗔恨等等的对治吗？因此，如果仅仅见到无我才能成为道，那么这里说到：慈爱等无违，为了彻底摧毁极大的过患，一切过患都是它的根本，那也是坏聚见。如果是这样，嗔恨的对治是慈爱，贪欲的对治是不净，伤害的对治是悲悯，嫉妒的对治是欢喜，一切的对治是舍，即使是这样，慈爱等等也不能彻底摧毁极大的过患，因为与愚痴没有矛盾。即使有愚痴，没有我慢，难道不能舍弃一切过患吗？那不是的，因为贪欲等等的一切烦恼都是愚痴的根本。那个愚痴也是坏聚见，因为烦恼的愚痴是坏聚见。阿罗汉的不了知，因为它不是烦恼性的，所以他们也从愚痴中解脱，因为远离了坏聚见。如果是那样，那可能会改变，但是，不是知识的自性，是无明，而坏聚见是知识的自性，那么，那怎么不是坏聚见呢？回答是：因为是知识的相违品，并且是心所缘的

【英语翻译】
Because it is the cause of clinging. If there is clinging, then none will ever remain permanent, even if they are contradictory, they will arise in sequence. Furthermore, desire and hatred are mutually cause and effect, even if they are contradictory, they will not cause harm. Like this, for those whose cause of suffering is related to anger, they undoubtedly want happiness. Therefore, they are related to the cause, and when approaching the cause of happiness, they are undoubtedly related to harming others and anger. Therefore, desire is the cause of anger. Seeing selflessness, because it contradicts clinging to everything, one can attain cessation. Aren't loving-kindness and so on said in the sacred Dharma to be the antidotes to hatred and so on? Therefore, if only seeing selflessness can become the path, then it is said here: Loving-kindness and so on are not contradictory, in order to completely destroy great faults, all faults are rooted in it, and that is also the view of the perishable aggregate. If that is the case, the antidote to hatred is loving-kindness, the antidote to desire is ugliness, the antidote to harm is compassion, the antidote to jealousy is joy, and the antidote to everything is equanimity, even so, loving-kindness and so on cannot completely destroy great faults, because there is no contradiction with ignorance. Even if there is ignorance, without pride, can't all faults be abandoned? That is not the case, because all afflictions such as desire are rooted in ignorance. That ignorance is also the view of the perishable aggregate, because the ignorance of affliction is the view of the perishable aggregate. The unknowing of the Arhat, because it is not afflicted, they are also liberated from ignorance, because they are free from the view of the perishable aggregate. If that is the case, then it may change, but it is not the nature of knowledge, it is ignorance, and the view of the perishable aggregate is the nature of knowledge, then how is that not the view of the perishable aggregate? The answer is: Because it is the opposite of knowledge, and it is the object of mental events.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། །ལོག་པར་དམིགས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །གསུངས་ཕྱིར་གཞན་ནི་རིགས་ལྡན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་ཡང་མ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་
རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཆོས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི། དེ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་ལ་གནོད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པའི་དོན་གསལ་བར་མེད་པ་ཙམ་ནི་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པ་སྟོན་པ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་ནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ནི་བརྫུན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་གཞན་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་གི་རྒྱུར་འགྱུར། མ་རིག་པ་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལོག་པ་དང་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ལོག་པ་དང་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། མ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཅི་གསལ་བ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་དམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སུ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ལོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལེན་ན། དེ་ལ

【汉语翻译】
复次，颠倒执着是不了知。说故，其他不具道理。如是说，如果不明显的自性是无明，那么色等颠倒也是无明，因为色等之外还有什么更殊胜的呢？因此，涅槃和灭尽定也变成无明了。如果说涅槃不是烦恼之因，所以不是无明，那是不对的。无明不是不明显的体性，因为坏聚见是烦恼之因，所以是无明，因为与智慧相违。无论如何，是具有随顺其他法的体性，仅仅没有它不是非法，仅仅是其他也不是，然而损害随顺和相违的是非法。同样，不明显真实的意义，仅仅不是虚假，然而显示没有的是虚假的语言。如果是这样，即使事物本身是存在的，但在什么时候错误地认为是不存在的，因此显示为不存在的时候，就不是真实；事物本身是不存在的，却错误地认为是存在的，因此显示为存在的时候，不就变成虚假了吗？那是不对的，因为说是分别念的行境，不是显示外境。因此，如实显示任何事物是如何被了解的，就不是虚假，颠倒的语言才是虚假。同样，与智慧相违的其他就是无明，因为那本身就是烦恼之因。如何能成为不显现的空性的因？无明不是完全没有，也不是有，然而显现为颠倒和幻化，那么烦恼也显现为颠倒和幻化吗？因此，没有这个过失。这里说到：无明不是有。这样说是指不明显，还是指颠倒执着？如果说是第一种情况，那么因为任何人都不会了知，众生就会变成盲人。如果取第二种情况，那么

【英语翻译】
Furthermore, not knowing the reversed object is ignorance. Because it is said, others are not reasonable. That being said, if the nature of non-clarity is ignorance, then the reversal of form, etc., is also ignorance, because what is more excellent than form, etc.? Therefore, Nirvana and the cessation attainment also become ignorance. If it is said that Nirvana is not the cause of afflictions, so it is not ignorance, that is not correct. Ignorance is not the nature of non-clarity, because the view of the aggregates is the cause of afflictions, so it is ignorance, because it contradicts wisdom. In any case, it has the characteristic of following other dharmas, but merely not having it is not non-dharma, and merely being other is not either, but what harms conformity and contradiction is non-dharma. Similarly, merely not clearly having the meaning of truth is not false, but showing non-existence is false speech. If that is the case, even if the thing itself exists, when one mistakenly thinks it does not exist, and therefore shows it as non-existent, then it is not true; if the thing itself does not exist, but one mistakenly thinks it exists, and therefore shows it as existing, does it not become false? That is not correct, because speaking is the object of conceptual thought, not showing external objects. Therefore, showing any thing as it is known is not false, but inverted speech is false. Similarly, anything else that contradicts wisdom is ignorance, because that itself is the cause of afflictions. How can emptiness, which becomes invisible, become the cause of anything? Ignorance is not completely non-existent, nor is it existent, but it appears as reversed and illusory, so do afflictions also appear as reversed and illusory? Therefore, there is no fault in this. Here it is said: Ignorance is not existent. Is this said to refer to non-clarity, or to reversed clinging? If it is the first case, then because no one would understand, beings would become blind. If the second case is taken, then

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། རིག་པ་ཡོད་པར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཏན་མེད་ན་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་རིག་པ་ལས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་གཟུང་བ་
དེ་ནི་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་གཟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པ་གཟུང་བར་སྣད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་སྣད་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་རིག་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་དམིགས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་ལོག་པར་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྫས་དང༌། དུས་རྣམས་མཚུངས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་སུ་དག་འཇིག་རྟེན་པས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་རིག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་དམིགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ།། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ནམ། མ་རིག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་བརྗོད་དེ། ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་ཡུལ་སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྡན་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་ནི། འགལ་བ་གང་ཡི

【汉语翻译】
然而因为是不知颠倒之故。如何无明成为无事物？不是有经验的明吗？若非如此，若彼全无，则成为承认中观之见。如果从无明所显现的所取，因为是虚假的，所以彼不存在吗？那么所取的形象显现如何不存在？如果这样，那么如果存在颠倒识的显现的所取，如何成为无明呢？了知常等，不是从识之外显现为所取，然而所显现的一切皆是明。于此无有错乱，因为梵天也将成为错乱之故。因此，无明是识之自性，因为是烦恼之因，所以如此安立名言。如何安立明为错乱，是观待而有，并非自性。也因为是心所法之故，是所缘，无明是颠倒之所缘。因为所依和所缘，以及形象和事物，还有时间等同，故说为等同而具有，因为是等同而具有。以及，从智慧的形象颠倒了知的自性是无明。如是经中说。于此，离无知是什么呢？对于如何转变的诸法，离增益者是什么呢？如是，凡是世间人所安立的明，彼等一切皆是从我现执着而转变，因为离我现执着故，也不是。如是也说，颠倒之所缘是不知。有身见不是无明的一分吗？无明也是随行一切烦恼，是无有明晰之自性者，彼如何说为有身见呢？因为不是差别之词的共同境之故。如是，如果无明是见本身，尔时无明是与见相同且具有者，则不成具有相同之义，因为具有是他异之因之故。此处说的是，有什么相违呢？

【英语翻译】
However, because it is ignorance that aims at the opposite. How can ignorance become a non-thing? Is it not an experience of having knowledge? If it is not so, if it is completely absent, then the view of Madhyamaka will be accepted. But if the object that appears from ignorance is non-existent because it is false? Then how can the appearance of the object not exist? If so, then if the object that appears in the inverted consciousness exists, how can it become ignorance? Understanding permanence, etc., does not appear as an object apart from consciousness, but whatever appears is all knowledge. There is no confusion in this, because Brahma would also become confused. Therefore, ignorance is the nature of consciousness, and because it is the cause of affliction, it is so named. How can knowledge be labeled as confusion, it depends on observation, not its own nature. Also, because it is a mental factor, it is the object, and ignorance is the object of inversion. Because the basis and the object, as well as the form and the thing, and the times are equal, it is said to be equal and possessed, because it is equal and possessed. And, the nature of knowing inversely from the image of wisdom is ignorance. As it is said in the sutra. Here, what is it that is free from ignorance? What is it that is free from imputation to the dharmas that have changed? Likewise, all the knowledge that is established by worldly people is transformed from the manifestation of self-attachment, because it is free from the manifestation of self-attachment, it is not. It is also said that the object of inversion is ignorance. Is the view of the aggregates not a part of ignorance? Ignorance also follows all afflictions and is of the nature of obscurity, how can it be said to be the view of the aggregates? Because it is not the common object of the word of difference. Likewise, if ignorance is the view itself, then ignorance is the same as and possessed of the view, then it will not become the meaning of having the same, because having is the cause of otherness. What is said here is, what contradiction is there?

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདིར་བཤད་བྱ། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྐྱོན་
ཀུན་དང༌། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནགས་པ་ལ་ཤ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་པ་ལ་ཤའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པ་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཏེ། དེས་ན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་དེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་འགལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཏི་མུག་འགགས་ན་འཁོར་བ་མ་ལུས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར། དེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཟད་མིན་སྲོག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་ནོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ན། །སྤོང་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་མཐོང་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འགོག་པའི་བཤད་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གསེར་ཞུ་བར་གྱུར་བ་ཡང་བརྟས་ན་སྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲ་བ་བཞིན་དུའང་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །ཉེས་པ་དག་ནི་འགལ་ཅན་གྱི། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྡོག་མེད་དང༌། །མ་ངེས་ཕྱིར་ན་ཐལ་བ་བཞིན། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་གསེར་གྱི་སྲ་བ་བཞིན་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་མ

【汉语翻译】
那這裡要說。因為見到空性和與之相違的緣故。它的自性與一切過失，極為相違而成立。這是說，相似的具有並非對總體和特殊進行區分考察，例如有森林和肉一樣，實際上只說是樹木的本質。同樣，特殊的詞語也為了顯示其本質，即無明作為談論基礎的主要方面。因此，具有見解的無明，這樣說沒有矛盾。因為我見就是無明，一切煩惱都以它為根本。因此，見到無我與執著於我相違。它的自性，即以執著於我為因的煩惱，與見到空性相違，這是成立的。因此，如果愚癡止息，輪迴就全部止息。因此，說它是發生的狀態。如果有人說，貪欲等是眾生的法，因此不應該窮盡，不像色等那樣嗎？回答說：不盡是眾生法之故，不像色等那樣不成立。如果與對治的一方相關聯，那麼捨棄也能夠見到。意思是說，像色等一樣，貪欲等是眾生本性的法，因此不會窮盡，這是不對的，因為它本身並未成立是眾生的法。並非只有眾生存在，而是顯示了剎那相續。此外，如果貪欲等的對治，與修不淨觀等相關聯，就能夠見到捨棄貪欲等，因此不是不窮盡的。這些是簡略地顯示了止息的說法。如果像融化的金子，鍛鍊後會變硬一樣，即使生起了見到無我，也會再次產生貪欲等嗎？回答說：不像變硬那樣也會產生，因為過患是與道相違的，它的自性不可逆轉且不確定，所以像灰燼一樣。

【英语翻译】
Now, here is what needs to be said. Because of seeing emptiness and what contradicts it. Its very nature is in complete contradiction to all faults, and this is established. This means that having similarity is not examining the general and the particular as distinct, just as having flesh on a tree. In reality, it is only referred to as the essence of the tree. Similarly, the word 'particular' also shows its essence, with ignorance as the main aspect that serves as the basis for discussion. Therefore, there is no contradiction in saying 'ignorance with a view.' Because the view of self is ignorance, and all afflictions have it as their root. Therefore, seeing no-self contradicts grasping at self. Its very nature, that is, the afflictions caused by grasping at self, contradicts seeing emptiness, and this is established. Therefore, if delusion ceases, the entire cycle of existence ceases. Therefore, it is said to be the state of arising. If someone says that desire and so on are the nature of sentient beings, so they should not be exhausted, unlike form and so on, then the reply is: It is not established that they are not exhausted because they are the nature of sentient beings, like form and so on. It is not the case that only sentient beings exist, but rather it is shown that it is a continuous moment. Furthermore, if the antidote to desire and so on is related to meditating on ugliness and so on, then it is possible to see the abandonment of desire and so on, so it is not inexhaustible. These are the condensed explanations of cessation. If, like molten gold that becomes hard when hammered, even if the sight of no-self arises, will desire and so on arise again? The reply is: It does not arise like hardening, because the faults are contradictory to the path, its nature is irreversible and uncertain, so it is like ashes.
This means that the faults that are contradictory to making the path manifest do not arise again like the hardness of gold, because the no-self

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བའི་ལས་ལ་གོམས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐལ་བ་ཡིས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་སླར་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པ་ནི་སླར་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལམ་བཤད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བདག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཐར་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ལུང་ལས་ཀྱང་བདག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ང་ཞེས་བདག་ལྟ་བ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཆགས། །ཆགས་པས་དེ་ལ་སྲེད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྲེད་པ་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་མི་ཟ་བར་བདག་རྟག་པར་ཆགས་པས་བཅིང་བར་འགྱུར་ཏོ། ཆགས་པས་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཆགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཤིང་མཐོང་ཡང་ཤིང་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། བུད་མེད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བདག་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་ཡང་བདག་ཕན་འདོགས་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཅན་དུ་ཆགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན། འོན་ཏེ་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ལས་སྙིང་རྗེས་ཆགས་སོ་ཞེ་ན། གང་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་ལ་ཡང་ཆགས་པར་ཅི་སྟེ་མི་
འགྱུར། འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་གཞན་ལ་ཆགས་པར་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། བདག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཐར་པར་བདག་གི་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་གི་བདེ་བར་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་དག་

【汉语翻译】
因为习惯于舍弃的行为而不畏惧。如果有了对治，就不会产生过失，这是所要表明的。但这用灰烬也不能确定，就像这样，被火的力量变成灰烬，不会再次完全恢复。同样，道的烦恼断除后，也不会再次产生。这些就是简略地阐述了道。通过修习我，难道不能获得解脱吗？见到无我有什么用？就像经文中也说应当思念我。因此，道不是一定能产生结果的，如果这样说。这里回答说：谁执着于我，认为有我，就会执着于常。因为执着，就会贪恋它，贪恋会消除所有过失。对于这句话，执着于我见的人，不会不被对我的常执所束缚。因为执着，就会变得贪恋快乐。谁对什么执着，就会变得渴望快乐。有人说，即使是执着于我见的人，也会有贪着，这不合道理吗？即使见到树木，也不会执着于树木，仅仅见到妇女，也不会因此而贪着她。如果有人说，谁见到我，就会贪着我，这不合道理，那么，如果执着于我见而没有贪着，那么对任何事物都不会有贪着，因为没有其他原因。即使是树木，因为没有看到它能利益我，所以不会贪着它。对于那些执着于能利益我的事物，怎么会没有对我的执着呢？或者因为执着的差别，没有对我的执着，而对其他事物的执着是由于更大的功德，是由于慈悲而执着，如果这样说，那么，谁对其他事物有执着，为什么不会对我也有执着呢？难道不是显现出对我执着的样子吗？如果没有对我执着，那么对其他事物的执着是不合理的。另外，关于有功德的人，如果对其他人有利益，那么这个时候不应该事先放弃分别念，完全舍弃自己而利益他人，这显示出完全没有必要。利益他人本身不是快乐吗？在解脱中，为自己的利益而努力不是不应该的吗？如果那样，就是因为对自己的快乐产生错觉而迷惑。

【英语翻译】
Because one is accustomed to the act of abandoning, one is not afraid. It is shown that if there is an antidote, faults will not arise. But this is not certain even with ashes, just as something turned to ashes by the power of fire does not completely revert. Similarly, when the afflictions of the path are reversed, they do not arise again. These have shown the path explained in brief. Is it not possible to be liberated by meditating on the self? What is the use of seeing no-self? Thus, it also appears in the scriptures that one should think of the self. Therefore, if one says that the path does not necessarily produce results, here it is said: Whoever regards the self as "I," will be attached to permanence. Because of attachment, he will become greedy for it, and greed will eliminate all faults. For this, one who holds a view of self will inevitably be bound by attachment to the self as permanent. Because of attachment, one will become greedy for happiness. Whoever is attached to something will become desirous of happiness. If someone says that even those who hold a view of self have attachment, is that not reasonable? Even if one sees a tree, one is not attached to the tree, and merely seeing a woman does not cause one to be attached to her. If someone says that whoever sees the self is attached to it, is that not reasonable? Then, if there is no attachment to the view of self, there will be no attachment to anything, because there is no other cause. Even with a tree, one will not be attached to it because one does not see it as benefiting oneself. How can one who is attached to things that benefit oneself not be attached to oneself? Or, because of the difference in attachment, there is no attachment to oneself, but attachment to others is due to greater qualities, attachment out of compassion. If one says this, then why would someone who is attached to others not also be attached to oneself? Does it not appear that one is attached to oneself? If there is no attachment to oneself, then attachment to others is unreasonable. Furthermore, regarding those who have qualities, if they benefit others, then at that time, one should not abandon discrimination beforehand, completely abandoning oneself to benefit others, which shows that it is completely unnecessary. Is not benefiting others itself happiness? In liberation, is it not inappropriate to strive for one's own benefit? If so, it is because one is deluded by mistaking one's own happiness.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱི་བདེ་བས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཡང་འཁྲུལ་པས་གཞན་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བུད་མེད་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁྲེལ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་དགའ་བ་འདོད་པ་དག་རང་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཁྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་བདེ་བ་མི་བདེན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་བདེ་བས་དམྱལ་བར་འདྲེན་པས་མི་བྱ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཡོད་ན་སྲེད་པ་སྐྱོན་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྲེད། །ངའི་སྙམ་དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ལེན། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་མངོན་ཆགས། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ན། གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ནི་འདི་ངའི་སྙམ་ནས་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། བདག་ཡོན་ན་ནི་གཞན་འདུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལ་འཛིན་ཅིང་སྡང༌། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་པས།
ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི་གཞན་གྱི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆ་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་གིར་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་བདེ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ངེས་པར་དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་མིན། །སྐྱོན་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །བྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་མཐོང་བ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
如何以他人的安乐而解脱？ 无论如何，就像以错乱而生起他人的安乐一样，也会变成拥抱妇女，这是无耻的行为。 贪恋欲乐的人，为了追求自己的利益，所以不是有惭愧的。 就像想要对自己进行禅定的安乐一样，欲乐也是如此，因为这两种安乐没有丝毫差别。 如果说欲乐以不真实而有差别，那不是不真实，因为一切安乐都没有差别。 如果说欲乐会引向地狱，所以不是不应做的事吗？ 不是的，因为具有大功德，所以承诺为了他人的利益而下地狱。 因此，如果我存在，贪欲就会使过失和无过失相等。 因此，消除它的过失后，完全贪恋见到功德。 拿取我的想法的成就方法。 因此，只要我执显现，那就是轮回。 就像这样。 如果我以胜义存在，那么任何对我有益的事物也是实有的，因此，应当认识到任何胜义上有所助益的事物都是具有功德的。 因此，见到功德就是从“这是我的”的想法出发，接近安乐的成就方法。 因此，由于对我的显现执着是轮回，所以作为安乐的成就方法，与母猪交合也会发生。 因此，如果我存在，就会有他人的概念。 执着和憎恨我和他人的部分。 因为这些与悭吝等一切过失完全相关联，所以会产生一切过失。 就像这样。 如果有我执，就会产生他人的想法，因为会认识到对我和他人的部分的贪恋和憎恨。 与贪恋和憎恨相关的悭吝等一切过失都会产生。 就像这样。 会贪恋我，而不是贪恋我的吗？ 因此，因为不贪恋我的，所以不会有贪恋的安乐的说法吗？ 在这里说，如果对我产生贪恋，那么必然不会与此贪恋分离。 无过失的我执和分离的原因是不存在的。 就像这样。 如果对我产生了贪恋，那么就不会扭转见到过失。

【英语翻译】
How can one be liberated by the happiness of others? In whatever way, just as generating the happiness of others through delusion, it also becomes embracing women, which is a shameless act. Those who desire the joy of attachment are not ashamed because they seek their own benefit. Just as one desires the happiness of meditating on oneself, so is the happiness of attachment, because there is not the slightest difference between these two happinesses. If it is said that the happiness of attachment is different because it is untrue, it is not untrue, because there is no difference in all happinesses. If it is said that the happiness of attachment leads to hell, is it not something that should not be done? No, because possessing great qualities, one vows to go to hell for the sake of others. Therefore, if the self exists, desire makes faults and faultlessness equal. Therefore, having eliminated its faults, one completely craves seeing qualities. One takes the means of accomplishment of the thought of "mine." Therefore, as long as self-attachment manifests, that is samsara. Like this. If the self truly exists, then whatever benefits the self is also real, therefore, one should recognize that whatever truly benefits is virtuous. Therefore, seeing virtue is to take the means of achieving happiness from the thought of "this is mine." Therefore, since manifest attachment to the self is samsara, union with a sow also occurs as a means of achieving happiness. Therefore, if the self exists, there is the concept of others. One clings to and hates the parts of self and others. Because these are completely related to all faults such as miserliness, all faults will arise. Like this. If there is self-grasping, then the thought of others arises, because one recognizes attachment and hatred towards the parts of self and others. All faults such as miserliness related to attachment and hatred will arise. Like this. One will be attached to the self, but not attached to what is mine? Therefore, since there is no attachment to what is mine, will there be no term for the happiness of attachment? Here it is said, if attachment arises to the self, then one will certainly not be separated from that attachment. There is no cause for faultless self-attachment and separation. Like this. If attachment arises to the self, then seeing faults will not be reversed.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གི་བའི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤེ་ན། །དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་དེ་སྤངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཉེས་པས་ཀྱང་ཆགས་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་ན་ཆགས་པ་རང་ཉིད་གང་དུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་བ་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྐྱོན་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པས་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆགས་པ་སྐྱོན་ཅན་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། དེ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཆགས་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ན་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཆགས་པ་སྤང་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡི་ཡུལ་སུན་མ་ཕྱུང་བར། །དེ་སྤོང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆགས་པ་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་དེ་ཅི་ཉེས། སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་མ་གཏོགས་པར་ཆགས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་པའི། །འདོད་སྡང་ལ་སོགས་སྤང་བ་ནི། །དེ་དག་ཡུལ་ལ་མཐོང་མིན་པ། །གོ་རིམས་གང་ཡིན་ཕྱི་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མཐོང་བ་ལས་ཡོད་པ་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཡང་བདག་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་དེ་མེད་ན་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རང་གི་ཡུལ་ལ་

【汉语翻译】
因此，对我的执着也会变成对我的东西的执着。如果我没有缺点，那么就没有脱离执着的因。因此，对我和我的东西执着的人，因为要消除一切缺点而进入一切，所以不会从轮回中解脱。如果执着有缺点，那么从中会产生什么，如果舍弃它呢？就像这样，虽然会这样，但是因为对我和我的东西的执着是轮回的因，并且对我的东西的执着是有缺点的，所以不要对它执着。如果因为别人的过失也认为执着是有缺点的，那么执着本身在哪里是有缺点的，为什么还要执着？因此，如果执着与缺点一同存在，就不会执着，如果执着有缺点，那么会怎么样？因为它是有缺点的，所以应该舍弃它，不是这样的，如果因为别人的缺点而认为执着是有缺点的，那么因为境的缺点而应该舍弃执着。如果这个境没有被驳斥，就不能舍弃它。意思是说，境没有被驳斥，对我的执着不是有缺点的，因为从安乐的因中具有功德。如果执着本身是有缺点的呢？即使是这样，那又有什么过失呢？因为是有缺点的，所以应该舍弃执着吗？不是这样的，除了境的缺点之外，不能舍弃执着。
如果外在的事物即使具有功德也应该舍弃，同样，执着即使具有功德也应该舍弃吗？这里说到：功德与缺点相连，贪嗔等舍弃，那些在境上没有见到的，次第是什么，在外在没有。意思是说，从见到贪欲和嗔恨等的功德和缺点而存在，那么应该使它不存在。成办对我的利益的功德，以及成办痛苦的缺点，如果我存在，那么也会存在。因此，舍弃贪欲和嗔恨等是不存在的。外在的事物依赖于自己的因，如果没有它，就应该舍弃，因此，如果那些缺点和功德在自己的境上

【英语翻译】
Therefore, attachment to myself will also become attachment to my things. If I am without fault, then there is no cause for detachment. Therefore, those who are attached to myself and my things will not be liberated from samsara because they enter into everything after eliminating all faults. If attachment has faults, then what will arise from it, if it is abandoned? Like this, although it will be like this, because attachment to myself and my things is the cause of samsara, and attachment to my things is faulty, do not be attached to it. If attachment is also considered faulty because of the faults of others, then where is attachment itself faulty, why be attached? Therefore, if attachment exists together with faults, one will not be attached. If attachment has faults, then what will happen? Because it is faulty, it should be abandoned, it is not like that. If attachment is considered faulty because of the faults of others, then attachment should be abandoned because of the faults of the object. If this object is not refuted, it cannot be abandoned. It means that the object is not refuted, attachment to myself is not faulty, because it has merit from the cause of happiness. If attachment itself is faulty? Even so, what is the fault? Because it is faulty, should attachment be abandoned? It is not like that, attachment cannot be abandoned except for the faults of the object.
If external things, even if they have merit, should be abandoned, similarly, should attachment, even if it has merit, be abandoned? Here it is said: Merit is connected with faults, abandoning desire, hatred, etc., those that are not seen on the object, what is the order, there is none on the outside. It means that from seeing the merits and faults of desire and hatred etc., it exists, then it should be made non-existent. The merit of accomplishing benefit for myself, and the fault of accomplishing suffering, if I exist, then it will also exist. Therefore, abandoning desire and hatred etc. does not exist. External things depend on their own cause, if it does not exist, then it should be abandoned, therefore, if those faults and merits are on their own object

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ན་ནི་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འདི་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མཐོང་བ་ནི་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་ཆགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡོན་ཏན་མེད་པ་གང་ལ་ཡང་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། ཆགས་ཡོན་ཏན་ལས་ཆགས་པ་མིན། །འོན་ཀྱང་དོན་ཡོན་ཏན་མཐོང་ལས། །ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ཚང་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གང་གིས་བཟློག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐོང་བ་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའམ། ཆགས་པའི་རྒྱུ་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བ་དང༌། དེ་ལ་བདག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་གང་གིས་ཟློག་བར་བྱེད། དེ་བས་ན་བདག་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཆགས་ལས་སྐྱོན་དང་བཅས་མཐོང་གང༌། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཆགས་བྲལ་མིན། །རང་གིར་མཐོང་ཕྱིར་དཔེར་བདག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་ལ་
སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་གང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་ངོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་ཆགས་པ་སྤོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་གི་བའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བདག་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ན་ཕྱིས་ཆགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་བའི་དོན་མེད་ན་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་རྣམས་མེད་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ། །རྒྱུ་མིན་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའང་སྐྱོན་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་གཉི་ག་ཆགས་བྲལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོན་ཏེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཞན་དང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་རང་ཉིད་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན། ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་ན་བད

【汉语翻译】
如果看到贪欲和嗔恨等由缺点和优点所产生的，就应当舍弃，因为缺点和见到缺点是舍弃的原因。对于外境事物的执着次第是怎样的，对于贪欲等也应当这样看待。《释量论》的注释中，第十一品，对于贪恋的对境没有缺点，但是因为没有见到贪恋的优点，难道不是因此而舍弃贪恋吗？如果说对于没有任何优点的事物，就不会努力去做，那是不对的。并非因贪恋的优点而生贪恋，而是因为见到事物的优点。是的，对于因缘具足的事物，它的结果又怎么能阻止呢？也就是说，并非因为见到贪恋的优点而生贪恋，而是因为见到快乐的方便而生贪恋吗？如果贪恋的因缘，快乐的方便具足，并且对此有我执，那么贪恋的结果又怎么能阻止呢？因此，如果有了我执，轮回就不会断绝。另外，从贪恋中看到过患，总是痛苦的根源。即使如此，也不能脱离贪恋，因为有自我的执着，就像我一样。也就是说，从看到自己的缺点而舍弃贪恋，对于贪恋，看到与缺点相连的是什么？如果说因为痛苦的根源不是贪恋所以要舍弃，即使痛苦的根源是这样，也不能在此舍弃贪恋，因为有我执。例如不舍弃我一样。最初痛苦的根源是我，因此如果有了我，之后贪恋就是痛苦的原因。如果没有我执的意义，谁会感到痛苦呢？因此，两种情况都是痛苦的原因，所以应该舍弃，也不应该贪恋。如果没有这些，我就不会痛苦，原因不是我也和它一样。这样两种情况都没有缺点，因此两种情况都不能脱离贪恋。也就是说，如果我与其他的痛苦之因结合，那是因为我本身没有这个缺点。贪恋，法，非法，以及造作的助伴的我，是痛苦的原因。如果脱离了法等，我

【英语翻译】
If one sees that desire and hatred, etc., arise from faults and merits, then one should abandon them, because faults and seeing faults are the cause of abandonment. Whatever the order of attachment to external objects, one should also look at desire, etc., in this way. In the commentary on the Pramāṇavārttika, chapter eleven, even if there are no faults in the object of desire, isn't desire abandoned because one doesn't see the merits of desire? If one says that one doesn't make effort for anything that has no merits, that is not true. Desire doesn't arise from the merits of desire, but from seeing the merits of things. Yes, for something with complete causes, how can one prevent its result? That is to say, desire doesn't arise from seeing the merits of desire, but from seeing the means of happiness? If the cause of desire, the means of happiness, is complete, and if there is self-grasping for it, then how can one prevent the result of desire? Therefore, if there is self-grasping, samsara will not be cut off. Furthermore, seeing faults from desire, it is always the basis of suffering. Even so, one cannot be free from desire, because there is self-clinging, like oneself. That is to say, abandoning desire by seeing one's own faults, what is it that is seen as connected with faults in desire? If one says that because the basis of suffering is not desire, one should abandon it, even if the basis of suffering is like that, one should not abandon desire here, because there is the mind of self-grasping. For example, like not abandoning oneself. Initially, the basis of suffering is oneself, therefore if there is oneself, then later desire is the cause of suffering. If there is no meaning of self-grasping, who will feel suffering? Therefore, both situations are the cause of suffering, so one should abandon them and not desire them. If there are none of these, I will not suffer, the cause is not me, it is also the same as that. Thus, both situations have no faults, therefore both situations cannot be free from desire. That is to say, if I am combined with other causes of suffering, it is because I myself do not have this fault. Desire, dharma, non-dharma, and the self that is the companion of fabrication are the cause of suffering. If one is separated from dharma, etc., I

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གཞན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་གཉི་ག་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་གཟུང་བཞིན་འགྱུར། །བདག་གི་བློ་ནི་བཅོམ་པས་འདིར། །དོར་བ་ཡིན་གྱི་བཟློག་ལ་མིན། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་བཟུང་བ་ལས། །བདག་གི་བློ་ནི་གང་གིས་བཟློག །དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་དེ་གང་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པའི་རྒྱུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་ཡན་ལག་འདོར་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་གི་བའི་བློའི་ཡུལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་སྤོང་བ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བདག་གི་བའི་བློ་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པར་འགྱུར་
གྱི། བདག་ཡོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་གི་བློ་མེད་པ་ཉིད་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ལ་བདག་གི་བའི་བློ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀླུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོན་པའི་བློ་དེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཅི་ཡིས་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། ལུས་ལ་སྐྲ་སོགས་བོག་པ་ལས། །བཙོག་བཅས་བློ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་ལ་ཆགས་དང་བཅས་འགྱུར་ལྟར། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྲ་ལ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་གི་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ལུས་ལ་ལྷུང་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བཙོ་ག་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །དེ་ལ་རང་བློ་འཕྲོད་འདུ་བ། །ལ་སོགས་འབྲེལ་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
如果说痛苦不是原因，因此不应该断除，那么贪著等如果没有人，也是痛苦的原因，因此那些也是自他过患兼具的，如果那样，贪著等和我二者没有过患，因此不可能脱离那些。如果修习痛苦，就像幻化物抓住肢体一样变化，我的心被摧毁，因此在这里舍弃，而不是扭转。感官等享用者的所依，正是执持为我，用什么来扭转我的心？那么从何处对它生起离贪？
对于这个问题，贪著的原因不是快乐的原因吗？从有痛苦的原因中，会变得脱离贪著。因为对于损害者没有贪著。修习痛苦能够摧毁贪著等，比如幻化物吃掉的肢体被舍弃一样，如果这样说，我的心的对境即使是痛苦的原因，在世间也没有见到舍弃的。因此，仅仅舍弃我的心，就会变得想要，
如果我有，就不会脱离贪著。或者，仅仅没有我的心，就会舍弃眼睛等，因此会脱离眼睛等感官吗？不是的，如果把眼睛等执持为享用的所依，用什么来扭转我的心呢？比如，愿获得天神！愿获得龙族！这样祈愿成为特殊的身体。祈愿的心，对于身体等，用什么会脱离贪著呢？不会脱离的。比如，
从身体上拔掉头发等，就会生起肮脏的心，就像对他人产生贪著一样，这是所有人都能明显看到的。这样说，当头发等成为享用的对境时，那时会变成具有贪著的对境，并且会生起我的心。当从身体上掉落时，脱离享用的对境时，那时只会生起肮脏的心。
另外，有智慧的人等，对于它，自己的心意相合，等会产生关联，同样，那个关联就是

【英语翻译】
If it is said that suffering is not the cause, therefore it should not be abandoned, then attachment, etc., if there is no person, is also the cause of suffering, therefore those are also with self and other faults, if that is the case, attachment, etc., and I both have no faults, therefore it is impossible to be separated from those. If one cultivates suffering, it changes like an illusion grasping a limb, my mind is destroyed, therefore it is abandoned here, not reversed. The basis of the enjoyer of the senses, etc., is precisely holding on to me, what will reverse my mind? Then from where does it arise to be free from attachment?
Regarding this question, isn't the cause of attachment the cause of happiness? From having the cause of suffering, one will become detached from attachment. Because there is no attachment to the harmer. Cultivating suffering can destroy attachment, etc., just like the limbs eaten by an illusion are abandoned, if you say so, the object of my mind, even if it is the cause of suffering, is not seen in the world to be abandoned. Therefore, just abandoning my mind will make me want it,
If I have it, I will not be detached from attachment. Or, just without my mind, will I abandon the eyes, etc., therefore will I be detached from the senses such as the eyes? No, if you hold the eyes, etc., as the basis of enjoyment, what will reverse my mind? For example, may I obtain a god! May I obtain a Naga! In this way, one prays to become a special body. With what will the mind of prayer be detached from attachment to the body, etc.? It will not be detached. For example,
From plucking hair, etc., from the body, a dirty mind will arise, just like attachment to others, this is obvious to everyone. Saying this, when hair, etc., become the object of enjoyment, then it will become the object of attachment, and it will generate my mind. When it falls from the body, when it is separated from the object of enjoyment, then only a dirty mind will arise.
Also, intelligent people, etc., for it, their own minds agree, etc., will create a connection, similarly, that connection is

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་བཅོམ་པ་མིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་དང༌། ལུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་བར་འདུ་བ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཡིན་ཏེ། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བདག་གི་བའི་བློ་སྐྱེའོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང༌། དེ་ལྟར་སྐྱོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བར་འཇོམས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་ལས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས། འདིར་ལན་སྨྲས་པ། འཕྲོད་པ་འདུ་སོགས་མེད་པ་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་འདོགས་པར་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་བདག་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཁས་མི་ལེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་
པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །རང་བློར་མི་འགྱུར་སོར་མོ་བཞིན། །གཅིག་ཏུ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མིན། །ཕལ་ཆེར་དུག་བཅས་ཟས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་གི་བའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་ཀྱིས་ཟོས་པའི་སོར་མོ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་བའི་བློ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལུས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལྟར་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཟས་དུག་ཅན་བཞིན་ནོ། །དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲངས་པས་བདེ་བར་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རེས་འགའ་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་རེས་འགའ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་རེས་འགའ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཡང༌། ཕལ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ

【汉语翻译】
即使那样认为也不是摧毁。（这是）这样说的。与安乐等相合的聚集的联系，以及具有身体，和依靠身体的色等具有的聚集，以及具有耳根的我是，从相合聚集等的联系中，对身体等生起我所之想。相合聚集等的联系，即使那样见到过失，也因为如是安住而成为摧毁我所，因此从贪著而流转轮回。然而对于身体等不承认具有等的联系，在此回答说：相合聚集等没有也是，对于一切都有利益。这是说，见到利益的一切都会变成贪著，因此我不承认我身体等和相合聚集等的联系，即使那样，也因为对于一切身体等都是利益的缘故，不会变成远离贪欲。如果说因为是痛苦的所依，所以不会变成自己的想法，如手指一样。完全不是痛苦，大多如带毒的食物一样。这是说，然而对于痛苦有利益的身体等不会变成我所之想，譬如被虫子咬过的手指，因为产生痛苦而没有我所之想一样。那不是真实的，因为那个身体不会完全变成痛苦，如何痛苦也如何变成安乐，如带毒的食物一样。带有毒的食物不是只有痛苦，也因为饱腹而带来安乐。同样，猪等的身体虽然是痛苦的自性，但有时也会变成安乐，因此身体等不是应该抛弃的对境。然而猪等的身体因为与痛苦相杂，所以就是痛苦。那么，因为有时具有安乐，所以也会变成安乐。然而，如何带毒的食物有时会变成安乐之因，但大多是痛苦之因，因此要去除，同样，身体等也会变成安乐之因，但大多产生痛苦

【英语翻译】
Even if viewed that way, it is not destroyed. It is said thus. The connection of gathering that is in accordance with happiness, etc., and having a body, and the gathering of having forms, etc., that rely on the body, and I who possess the ear faculty, from the connection of gathering in accordance, etc., the thought of 'mine' arises towards the body, etc. That connection of gathering in accordance, etc., even if faults are seen in that way, because it remains as it is, it becomes the destroyer of 'mine,' and therefore, from attachment, one transmigrates in samsara. However, one does not acknowledge the connection of having, etc., with the body, etc. Here, the answer is given: Even without gathering in accordance, etc., there is benefit for all. This means that everything that is seen as beneficial will turn into attachment. Therefore, I do not acknowledge the connection of my body, etc., with gathering in accordance, etc. Even so, because it is beneficial to all bodies, etc., it will not become devoid of desire. If one says that because it is a basis of suffering, it will not turn into one's own thought, like a finger. It is not entirely suffering, mostly like poisoned food. This means that, however, the body, etc., that benefits suffering will not turn into the thought of 'mine,' just as a finger bitten by a worm, because it produces suffering, does not have the thought of 'mine.' That is not true, because that body will not entirely turn into suffering. How it suffers, so it also becomes happiness, like poisoned food. Food with poison is not only suffering, but also brings happiness by being full. Similarly, the body of pigs, etc., although it is the nature of suffering, sometimes also becomes happiness. Therefore, the body, etc., is not an object to be abandoned. However, if one says that the body of pigs, etc., is suffering because it is mixed with suffering, then it is suffering. Then, because it sometimes possesses happiness, it will also become happiness. However, how food with poison sometimes becomes a cause of happiness, but mostly it is a cause of suffering, therefore it should be removed. Similarly, the body, etc., also becomes a cause of happiness, but mostly it produces suffering.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེལ་ཏོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་ཆགས་ལས། །དེ་འགལ་ན་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཁྱད་པར་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པའི། །བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་སྤངས། །བསམ་བ་མེད་པར་བདག་ཅག་ལས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་ལ་འཇུག །བུད་མེད་དག་ནི་མ་རྙེད་པ། །དུད་འགྲོ་ལ་འདོད་སྤྱོད་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འགལ་བའི་ཟས་དུག་ཅན་དང༌། ཕག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་གཞན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་
ཡུལ་མ་བོར་བར་ཡུལ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཅན་འདོད་པས་མྱོས་པའི་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་མེད་ན། དུད་འགྲོ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་ན་ཕག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་སྨོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཡོད་པ་ལ་འཁོར་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །འོན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང༌། སྤྱོད་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལ་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་གོམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པའི་རྟེན་བདག་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན། གང་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཉེས་པ་བྲལ་བ་འདི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སོལ་བ་བདར་བ་བྱས་ཀྱང་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཉུག་མའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་པས་དག་བ བྱེད་དེ། རང་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་དེ་བཟློག་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་དག་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ལ་ཞེན་གང་ཡིན་ཏེ། །ཇ

【汉语翻译】
那么，为了做到这一点而进行拣择吗？这里说到：从特殊的安乐贪著中，如果违背它，就会贪著。对于特殊安乐有贪欲的，稍微舍弃安乐。不作意地，我们从如何获得那样进入。妇女们没有获得，就像看到旁生行淫一样。这是说，如果获得没有被痛苦搅扰的特殊安乐，为了获得特殊安乐，就会远离与特殊安乐相违背的有毒食物以及猪等的身体。当没有获得特殊安乐的境时，因为没有其他的相，就会不舍弃如何获得的境，而从贪著境的主人进入，例如，如果极度贪著、被欲望迷醉的男子没有妇女，就像看到旁生行淫一样，如果没有特殊的身体，就会羡慕猪等的身体。因此，不是因为有我而宣说轮回。此外，远离行为的人们，因为贪著非特殊的安乐，会出生于无分别的状态。如果从行为本身远离贪欲呢？那么，行为本身会成为痛苦之因，因此，理应从它那里远离贪著。如果行为必定是从因的力量产生的，这样，即使证悟无我，因为行为不会退转，所以，见到无我不会成为解脱，如果这样，串习我也不会存在，如果像安乐、痛苦和欲望的所依我被修习一样，那么，从什么中完全清净呢？如果说，这是由士夫的行为来去除罪过的，那不是的，就像即使擦拭煤炭也不会变白一样，被本有的贪欲等罪过染污的士夫，如何能用士夫的努力来清净呢？自己不能遮止有罪，有罪的如何能变成无罪呢？如果那样清净了，就会与有罪的成为他体。那说到：凡是对自我的执著，如

【英语翻译】
Then, is it to choose in order to do this? Here it says: From the attachment to special bliss, if it is contrary to it, then there will be attachment. For those who are greedy for special bliss, slightly abandon bliss. Without intention, we enter from how we obtain it. Women are not obtained, just like seeing animals having sex. This is saying that if one obtains special bliss that is not disturbed by suffering, in order to obtain special bliss, one will be separated from attachment to poisonous food that is contrary to special bliss, and the bodies of pigs, etc. When the object of special bliss is not obtained, because there are no other aspects, one will not abandon the object of how one obtained it, but will enter from attachment to the owner of the object, for example, if a man who is extremely attached and intoxicated by desire does not have a woman, just like seeing animals having sex, if there is no special body, one will envy the bodies of pigs, etc. Therefore, it is not because there is a self that samsara is explained. Furthermore, those who are separated from behavior will be born into a state of non-discrimination because of their greed for non-special bliss. If one is separated from desire from the behavior itself? Then, the behavior itself will become the cause of suffering, therefore, one should be separated from attachment from it. If behavior is necessarily produced from the power of the cause, then, even if one realizes no-self, because behavior will not turn back, seeing no-self will not become liberation, if so, the habituation of self will also not exist, if it is like the self that is the basis of happiness, suffering, and desire is cultivated, then, from what will one be completely purified? If it is said that this is done by the actions of a person to remove faults, that is not so, just as even if charcoal is wiped, it will not turn white, how can a person who is stained by inherent faults such as greed be purified by the efforts of a person? One cannot prevent oneself from being sinful, how can the sinful become sinless? If it is purified in that way, it will become other than the sinful. That said: Whatever clinging to self, such as

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་དེ་ནི་འཇིག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར། དབྱུག་པ་དང་ལྡན་པས་ལྷ་བྱིན་དབྱུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རིག་པས་འདོད་ཆགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲོགས་དག་འོ་ན་ནི་བུད་མེད་རིག་པ་ལས་བུད་མེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། གཞན་གྱིས་འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་དང་འདུ་བས་འབྲེལ་པའི་ཆགས་པ་དེས་འདོད་ཆགས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཕྲོད་བ་འདུ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྲད་པ་ཙམ་ལ་བུད་མེད་དང་ལྡན་པར་མི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོད་པ་འདུ་བས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདག་དང་འདུ་བ་གཅིག་པས་ཐ་དད་པ་མི་རིག་ཅིང་ལྡན་པ་ཅན་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་ཅི་ཡིས་ཤེས། གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་མི་རིག་པར་དེའི་ཚེ་བདག་རིག་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བདག་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཐ་དད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེར་འདུ་བས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་དོ། །འོན་ཏེ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ལས་འདི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་བ

【汉语翻译】
如是则欲其坏灭。如是说者，若我自性非有过失，虽具有贪欲等，云何成为有过失者？以具有杖故，天授非成为杖之故。无有贪欲等之理之人，不可能成为贪欲者。然则以异体之贪欲等知为贪欲者耶？友等，若是，则以女人之知，成为具有女人者。是故，以与贪欲等相关联故，贪欲者之贪欲等非是知。若以执持贪欲等而成为贪欲者，则他人执持贪欲亦成为贪欲者。然则以与我相合之贪著而为贪欲者耶？相遇相合亦非是异体耶？是故，如仅以相遇不称为具有女人，如是，以相遇相合亦不成贪欲者。然则贪欲与我相合为一，不觉异体，而于具有者则生起异体之念耶？若是，则云何以贪欲而知我为异体？何时不觉我之自性为异体，尔时云何我不成为知者耶？谓已显示自知无有错谬。然则我非是知者，而是所知，如外道耶？若是，则以是所取故，无有知者，故不成为受用者，以色等唯是所用，无有使用者之故。是故，于我则成为异体之受用者。于彼则需其他，故成为无有穷尽。然则以受用者与彼相合相关联故，成为受用者耶？受用者岂非与经历无有任何差别耶？受用者唯是安住于所用者，如生起我乃受用者之念，如是，此乃我之受用，于世间显现。是故，于所依与能依二者皆有。然则以推度者而此为受用者

【英语翻译】
Thus, it is desired to destroy it. As it is said, if I am not inherently flawed, how can I become flawed even if I possess desire and so on? Because possessing a staff does not make Devadatta the staff. A person without the reasoning of desire and so on cannot possibly be a desirous person. But if one knows that one is desirous through separate desires and so on, then, friends, if that is the case, then one would become possessed of a woman through the knowledge of a woman. Therefore, because of the connection with desire and so on, the desire and so on of a desirous person is not knowledge. If one becomes desirous by holding on to desire and so on, then another who holds on to desire would also become desirous. But if one is desirous because of the attachment that is connected with the union with the self, then is not meeting and uniting also different? Therefore, just as one is not called possessed of a woman merely by meeting, so too, one does not become desirous by meeting and uniting. But if desire and the self are united as one, and one does not perceive the difference, and in the case of the possessor, a thought of difference arises, then if that is the case, how does one know that the self is different from desire? When one does not perceive the nature of the self as different, then how can I not become a knower at that time? It has been shown that self-knowledge is without error. But if the self is not the knower but the object of knowledge, like the outsiders, then if that is the case, then because it is the object to be grasped, there is no knower, so one does not become an enjoyer, because form and so on are only to be used, and there is no user. Therefore, for the self, there will be a different enjoyer. For that, one needs another, so it becomes endless. But if one becomes an enjoyer because the enjoyer is connected with that union, then is not the enjoyer no different from the experience? The enjoyer is only abiding in what is to be used, just as the thought arises that I am the enjoyer, so too, this is my enjoyment, it appears in the world. Therefore, it exists in both the support and the supported object. But then, from the one who infers, this is the enjoyer

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མེད་པར་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་འོན་ཏེ་བདག་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་ཡང་ངེས་པ་འདི་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་བར་བྱ་
སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རི་གང་འི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་ལ་ཞེན་པ་དེའི་བདག་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འདོད་པར་འགྱུར། བདག་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐབས་ན་བདག་རང་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་འཇིག་ལ་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བོར་ན། རིག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་བདག་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རིག་པ་དང༌། རིག་པ་པོ་ཞེས་འཛིན་པས་བདག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མྱོང་བ་དང་མྱོང་བ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་ལས་བདག་ཐ་དད་ན་བདག་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་རིག་པས་གཞན་གྱིས་བདག་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དོ། །བདེ་བ་རིག་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་དེ་རིག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་སྔ་ཕྱི་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། བདག་ལ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ཐེར་ཟུག་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་དང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནི་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རིམ་གྱིས་དམིགས་པར་འདོད་ན་འཇིག་པ་ཡང་འདོད་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
如果这样说，没有现量，如何能以比量来推知它呢？或者说，因为我（梵文：ātman）很微细，所以只有瑜伽士才能成为它的对境。如果说现在我们等等不能见到它，那么瑜伽士见到也并不确定。此外，因为没有我们等等也有觉性，所以应当承认我只是自觉的体性。如果不是这样，就会导致它不存在。而且，如果快乐等等变成像山一样的体性，那么它就会毁灭。谁执着于我，他怎么会希望那个我毁灭呢？应当承认那个我是没有痛苦的体性。如果是有痛苦的，而不是有快乐的，那么在痛苦的时候，我自身就会不存在。或者说，是快乐和痛苦的阶段毁灭，而不是我，那么就不是这样。因为除了快乐等等之外，它不能被认识到。如果舍弃了快乐和痛苦等等的体性，那么我显现为其他的觉性就不是这样了。因此，就像快乐和痛苦是不同的，同样，它的体性的我也将是不同的。或者说，因为执着于觉和有觉者，所以我是不同的。如果是这样，那么从经验和有经验者的分别念中，如果我是不同的，那么我也会与其他的我不同。或者说，因为自证，所以他人不能认识我，因此我是不同的。如果认识快乐也不能认识痛苦，因此那是不同的觉性。这样一来，因为前后不是相同的，那么就会导致痛苦的自性毁灭。那么，执着于我的人怎么会希望毁灭呢？因为是坚固的常法，所以会安住在痛苦的体性中。常法坚固，难道不是后后的阶段不是觉知吗？那怎么会是安住在它之中的常法呢？因为它是变化和次第产生的对境。如果它是次第产生的对境，那么那时就会获得毁灭。如果那样，如果想要次第产生的对境，那么也会想要毁灭

【英语翻译】
If it is said like that, without direct perception, how can it be inferred by inference? Or, because the self (Sanskrit: ātman) is very subtle, only yogis can become its object. If it is said that we and others cannot see it now, then it is not certain that yogis can see it either. Moreover, because there is awareness even without us and others, it should be admitted that the self is only the nature of self-awareness. If it is not like that, it will lead to its non-existence. Moreover, if happiness and so on become like the nature of a mountain, then it will be destroyed. Who is attached to the self, how would he want that self to be destroyed? It should be admitted that that self is the nature of no suffering. If it is suffering, but not happiness, then in the time of suffering, the self itself will not exist. Or, if it is the stage of happiness and suffering that is destroyed, but not the self, then it is not like that. Because it cannot be recognized except for happiness and so on. If the nature of happiness and suffering and so on is abandoned, then it is not the case that the self appears as other awareness. Therefore, just as happiness and suffering are different, similarly, the self of its nature will also be different. Or, because of attachment to awareness and the one who has awareness, the self is different. If it is like that, then from the conceptualization of experience and the one who has experience, if the self is different, then the self will also be different from other selves. Or, because of self-evidence, others cannot recognize the self, therefore I am different. If recognizing happiness also cannot recognize suffering, therefore that is different awareness. In this way, because the before and after are not the same, then it will lead to the destruction of the nature of suffering. Then, how would the one who is attached to the self want to be destroyed? Because it is a firm constant, it will abide in the nature of suffering. Is the constant firm, is it not the case that the later stages are not awareness? How can that be the constant that abides in it? Because it is the object of change and gradual arising. If it is the object of gradual arising, then at that time destruction will be obtained. If that is the case, if you want the object of gradual arising, then you will also want destruction.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལ་བདག་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་དོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྔ་ཕྱི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྔ་མ་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་
བདག་ལ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། སྣམ་བུའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཐ་དད་པར་མ་རིག་པས་བྱས་པའོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་མེད་ན་ནི། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་ན། །འོན་ནི་བུམ་པ་མེད་ན་ནམ་མཁའ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་རང་དང་རང་གཞན་གྱི་ཆ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དེའི་བདག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འདོད། འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ན་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རིག་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པའོ་ཞེ་ན། རིག་པའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་འདི་གང་ཞིག་ཡིན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མནན་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དུས་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་རྟག་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་རིག་པས་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདག་གནས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐར་པས་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བདག་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར

【汉语翻译】
那么，对于执着于我的人来说，怎么会想要毁灭呢？如果认为相同的事物在当下是相同的，那么前后就是一样的。如果看到不同的自性，那就会显现出不同。如果这样，那么就像先前毁灭一样，怎么会想要毁灭执着于我的东西呢？然而，就分别念的自性而言，一切都是一样的。这是因为具有特殊性的不同而显现出不同。例如，虚空没有不同，但有瓶子的虚空和布的虚空等不同。因此，认为我是不同的，是由于无明造成的。这里说道：如果，没有瓶子，就没有瓶子的虚空。如果，没有瓶子，虚空就会与其他虚空混合，因此虚空没有不同。同样，因为我没有不同，所以自己和自己之外的部分没有差别，因此我会衰败。认为“我”是与其他事物区分开来的自性，因此对于成为虚空自性的事物来说，没有行为和受用等等，所以就像虚空一样是不同的。如果是这样，那么执着于我的那个我，怎么会想要毁灭呢？如果说这是从事物本身的力量产生的，那么就会陷入无我的境地，因为只有认识到自己的自性。如果说认识本身就是我，是常和遍及一切的，那么，认识的遍及一切是什么呢？压制所有方向就是遍及一切，在许多时间里遍及一切不就是常吗？因为自识也执着于处所和时间的差别，怎么会是我遍及一切和常呢？如果说我在瓶子等其他事物的自性中存在，那么也会变成轮回，因为也存在于天神和拉辛等的自性中。因此，如果获得解脱，那么众生也会消失，因为这样的解脱没有任何必要，所以那些先进行分别念的瑜伽士们会感到惊讶。究竟而言，我不依赖于行为和受用等等吗？即使如此，这也是仅仅从无明的习气中产生的。

【英语翻译】
Then, how could one who is attached to self want to destroy it? If one thinks that the same thing is the same in the present, then the before and after are the same. If one sees a different nature, then it will appear as different. If that is the case, then just as the previous destruction, how could one want to destroy what one is attached to? However, as far as the nature of conceptualization is concerned, everything is the same. This is because differences with special characteristics appear as different. For example, space is not different, but there are differences such as the space of a pot and the space of a cloth. Therefore, the idea that I am different is caused by ignorance. Here it is said: If there is no pot, there is no space of a pot. If there is no pot, space will mix with other spaces, so space is not different. Similarly, because I am not different, there is no difference between myself and parts other than myself, so I will deteriorate. The thought that "I" is the nature of distinguishing from other things, so for things that have become the nature of space, there is no action and enjoyment, etc., so it is different like space. If that is the case, then how would that self that is attached to me want to destroy it? If it is said that this comes from the power of things themselves, then it will fall into the state of no-self, because one only recognizes one's own nature. If it is said that knowledge itself is self, which is constant and all-pervasive, then what is the all-pervasiveness of knowledge? Suppressing all directions is all-pervasive, and isn't being all-pervasive in many times constant? Because self-awareness also clings to the differences of place and time, how can I be all-pervasive and constant? If it is said that I exist in the nature of other things such as pots, then it will also become samsara, because it also exists in the nature of gods and Rasins, etc. Therefore, if liberation is attained, then sentient beings will also disappear, because such liberation is not necessary at all, so those yogis who first engage in conceptualization are surprised. Ultimately, doesn't the self depend on actions and enjoyments, etc.? Even so, this arises only from the habits of ignorance.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་ཡོན་ཏན་བདག །ཀུན་གྱི་རྟེན་ནི་ལྡོག་པ་ཅན། །ཆགས་པ་རུ་ནི་ཇི་ལྟར་
འདོད། །ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལོག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་རྟེན་གང་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདྲ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། སྔར་གྱི་བདེ་བ་ཉིད་སླར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་སྲེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པར་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་འདིས་ནི། དེས་ན་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་ཐབས་ཚོལ་བས་ངལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སེམས་པར་འགྱུར་བས། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་འདོད་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་པ་ཡོད་ཀྱང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་འཛིན་པ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན། །བདག་གི་བར་ཆགས་ས་བོན་ཏེ། །དེ་སྐབས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འདིའི་དོན་ནི་ཇི་སྲིད་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་དུ། བདག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་བ་ལ་ཆ

【汉语翻译】
罗。如果说贪著等等也是如此，这里说到： 体验的言辞功德我， 一切的所依是变异性， 如何于贪著中欲求？ 贪著的自性不是那样。 这句话的意思是，对于如同虚空般体验后随之而来的所有言辞都是虚假的，智慧等功德也都是虚假的，那么作为如此之我的所依，你如何欲求贪著呢？因为贪著的自性并非如此吗？即使存在，也应表明不应先入为主地进行分别，因此追求轮回是可以的。如果说因为轮回的安乐完全令人愉悦，所以不应舍弃，那么涅槃的安乐不也是完全令人愉悦的吗？如果追求涅槃的安乐，那么即使所有安乐都圆满，也会想要超越它的安乐，并且会一次又一次地想要之前的安乐，因此并非不想要。想要并追求也是贪爱，对于大士们来说是痛苦。所有这些安乐都只是产生喜悦，因此有安乐者不会趋入涅槃。因为以各种方式想要所有安乐，因此，因为追求安乐的贪爱等原因，才会停留于此轮回之中。如果说也见到远离贪欲者，那不是见到，那也是因为安乐的想法，因为寻求安乐的方法而疲惫，所以会想到痛苦，因为明显趋向安乐，想要其他方式，所以趋向于远离贪著，并非不贪著我。如果说即使有我见，也不贪著我的等等，这里说到： 以各种方式执著我， 极度依赖于我之贪， 我之是贪之种子， 彼于时机中安立。 这句话的意思是，在此，此处的意义是，只要有明显执著我，就因为贪著我而不会解脱，对于我的

【英语翻译】
Ro. If it is said that attachment and so on are also like that, here it is said: The term of experience, the quality of self, The basis of all is changeability, How is it desired in attachment? The nature of attachment is not like that. This means that all the terms that follow experience like the sky are false, and the qualities such as wisdom are also false. So, how do you desire attachment as the basis of such a self? Because the nature of attachment is not like that? Even if it exists, it should be shown that one should not be preconceived to distinguish, so it is okay to pursue samsara. If it is said that because the happiness of samsara is completely pleasing, one should not abandon it, then isn't the happiness of nirvana also completely pleasing? If you pursue the happiness of nirvana, then even if all happiness is complete, you will want happiness beyond it, and you will want the previous happiness again and again, so it is not that you don't want it. Wanting and pursuing is also craving, which is suffering for the great beings. All these pleasures only produce joy, so those who have pleasure will not enter nirvana. Because all pleasures are desired in various ways, therefore, because of the craving for pleasure and other reasons, one stays in this cycle of reincarnation. If it is said that one also sees those who are free from desire, that is not seeing, that is also because of the idea of happiness, because one is tired of seeking ways to happiness, so one will think of suffering, because one clearly tends to happiness and wants other ways, so one tends to be free from attachment, not not attached to me. If it is said that even if there is a view of self, one is not attached to mine, etc., here it is said: In every way grasping at self, Greatly dependent on attachment to self, Mine is the seed of attachment, That is established in due course. This means that here, the meaning here is that as long as there is obvious attachment to self, one will not be liberated because of attachment to self, for my

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤངས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་ན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཟློག་པར་བྱེད། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་ཆགས་ན་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ཕུལ་དུ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དེ་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པའི་ས་བོན་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་དེའི་གནས་སྐབས་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་སླར་ཡང་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཆགས་པའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བ་ཡང་ས་བོན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་བདེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། །བརྩོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆ་རྟེན་ཕྱིར། །འཇུག་དང་ལྡན་པ་གགས་བྱེད་དང༌། །དེ་སྐྱོན་ལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གི་བ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འབད་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་མཐོང་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡོད་ན་བདག་གི་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །བདག་ལ་འང་ཆགས་པ་བྲལ་ན་ནི། །འདི་ན་ཆགས་པ་བྲལ་བ་གང༌། །འདི་སྤོང་མ་ཡིན་དཔེར་བདག་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་དོན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འོན་ཏེ་བདག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། །སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྤང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མི་སྤོང་ལ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་
སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་བརྩོན་པ་འདོད་ཆགས་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང

【汉语翻译】
也依靠利益而存在。
然而，我执是应当断除的，因为过患是应当断除的。断除它之后才应当进入，因此，对于我的东西的贪执等会如何呢？如果断除了我执，就没有了。为什么遮止过患呢？实际上不寻求，对于稍微的作为也不进入，因此，在一切情况下，如果贪执于我，则对于我的东西的贪执会格外地依赖。认为有我的这种见解，也是对于我的东西贪执的种子，希求解脱的人们安住于它的状态中。因此，再次是轮回。然而，如果我执是贪执的种子，我的东西也是种子的我见，如果这样，也会见到过患。对于我的快乐也见到过患，因此会远离贪执吗？这里说道：对于我的东西离贪执，勤奋也因依凭功德分，与进入具有阻碍，那对过患是遮蔽。意思是说，凡是有我执的人，依靠对于我有利益的功德分稍微一点，具有对于我的东西的贪执，对于趋向于远离贪执而努力所产生的，是阻碍。如果见到过失，就会与进入具有的贪执分离吗？不是的，对于我的快乐的贪执，依靠功德稍微一点的分，遮蔽了过患。因此，如果具有对于我的执着，也必定会对我的东西贪执。对于我也离贪执的话，那么，此处的离贪执是什么呢？这不是断除，例如我一样。因此，思维修苦没有意义。意思是说，如果断除我，能断除吗？不能断除，因为它不会断除它自己。像这样，如其所有那样不舍弃，如其所无那样也不是，不是舍弃我，然而，是舍弃贪欲等。
因此，舍弃了贪欲，就总是安乐。努力安住于安乐，不是具有执持贪欲者的相吗？那也

【英语翻译】
also exists by relying on benefits.
However, self-grasping is to be abandoned, because faults are to be abandoned. Having abandoned it, one should enter, therefore, how will there be attachment to things that are mine, etc.? If self-grasping is abandoned, there will be none. Why avert faults? In reality, not seeking, one does not engage in even the slightest action, therefore, in all circumstances, if one is attached to self, then attachment to things that are mine will be especially dependent. The view of self is also the seed of attachment to things that are mine, and those who desire liberation abide in its state. Therefore, it is again samsara. However, if self-grasping is the seed of attachment, and things that are mine are also the seed of self-view, then even if that is the case, faults will be seen. Will one be separated from attachment because one also sees faults in my happiness? Here it is said: To be free from attachment to things that are mine, diligence also hinders because it relies on a portion of merit, and that obscures faults. It means that whoever has self-grasping, relying on a small portion of the merit that benefits the self, possessing attachment to things that are mine, is an obstacle to what is generated by striving to turn towards detachment. If one sees faults, will one be separated from attachment that possesses entry? No, the attachment to my happiness itself obscures faults by relying on a small portion of merit. Therefore, if there is clinging to self, one will definitely be attached to things that are mine as well. If one is also free from attachment to self, then, what is this freedom from attachment here? This is not abandonment, like self. Therefore, there is no point in meditating on suffering. It means, if one abandons self, can one abandon it? One cannot abandon it, because it does not abandon itself. Like this, one does not abandon as it exists, and it is not as it does not exist, it is not abandoning self, however, it is abandoning desire, etc.
Therefore, by abandoning desire, one is always happy. Is not striving to abide in happiness a characteristic of holding onto desire itself? That also

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བརྟག་གོ །འོན་ཏེ་དེ་བདག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་མེད་ལ། ལུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཞན་དག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བདག་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བར་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་མི་བྲལ་བར་རིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆགས་པ་དེ་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་མི་སྤོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ད་ལྟར་གང་ཞིག་གང་དུ་མི་སྤོང་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིས་དེ་རུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ་དཔེར་ན་བདག་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྤོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་ལས་སྤོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདག་བཞིན་དུ་བདག་གི་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་འདྲ་བས་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དེ་དག །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་བསྒོམ་འགྱུར། །དེ་ནི་སྔར་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད། །དེ་ལྟ་འང་ཆགས་བྲལ་ལྡན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་དེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་རིགས་ན་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་
དོན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམས་པར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་སྔར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ད

【汉语翻译】
应当考察以我执为先导。如果说，那也与我相合或相离，例如像我的牛一样。现在，于我而言，没有任何相合或相离的事物。按照道理，他人也希望与他人相合或相离。如果说，我相合或相离的自性不会变得相合或相离吗？对此，我回答说：我不是与我相合或相离的，像这样，世间有我，如同那样，它会变得相合或相离吗？或者，如同没有那样，它会变得相合或相离吗？如果这样考察，如果第一个方面是这样，那么，当它存在时，理应不与相合分离，因为无法那样做。如果它不存在，那么相合也不会分离，因为它根本不存在。无论哪种情况，都不会舍弃相合或相离的我，因此我不会消失。而且，如果舍弃了我，那么修习痛苦就没有意义了。无论以何种方式不舍弃，修习痛苦也是没有意义的。或者，现在不舍弃任何事物于任何地方，它也不会在那里舍弃它，例如像我一样。因此，修习舍弃事物的痛苦是没有意义的，因为修习痛苦并不能舍弃，因为相合或相离不是舍弃的原因，例如像我一样，我的牛也是如此。因此，像那样相合或相离的事物不会获得解脱，因此，通过这个修习痛苦也会变得没有意义。通过修习痛苦，他们会，仅仅修习痛苦本身，那在之前也是显而易见的，即使那样，也不具备相合或分离。如果修习痛苦变得相合或相离，那么修习痛苦是合理的，但那不是与痛苦分离的意义。瑜伽士通过修习痛苦，会完全修习痛苦本身。那痛苦在之前的轮回状态中也是显而易见的。即使显现痛苦，也不是处于相合或分离的状态。如果痛苦不显现，那么

【英语翻译】
It should be examined that grasping at self is the precursor. However, it is also attached to or separated from me, for example, like my cow. Now, there is nothing that is attached to or separated from me. According to reason, others also desire to be attached to or separated from others. If it is said, won't the very nature of my being attached to or separated from become attached to or separated from? Here, I say: I am not attached to or separated from myself. Like this, just as there is a self in the world, will it become attached to or separated from it? Or, just as there is not, will it become attached to or separated from it? If we examine it like that, if it is the first aspect, then at that time, just as it exists, it is reasonable not to be separated from attachment, because it is not possible to do so. If it does not exist, then attachment will not be separated either, because it does not exist at all. In either case, the self that is attached to or separated from is not abandoned, therefore the self will not disappear. Moreover, if the self is abandoned, then meditating on suffering is meaningless. In whatever way it is not abandoned, meditating on suffering is also meaningless. Or, now, whatever is not abandoned anywhere, it will not abandon it there, for example, like myself. Therefore, meditating on the suffering of abandoning things is meaningless, because meditating on suffering cannot abandon, because attachment and separation are not the cause of abandoning, for example, just like me, my cow is also like that. Therefore, such attachment and separation will not lead to liberation, therefore, through this, meditating on suffering will also become meaningless. Through meditating on suffering, they will, only meditate on suffering itself, that was already evident before, even so, it does not possess attachment or separation. If meditating on suffering becomes attached or separated, then meditating on suffering is reasonable, but that is not the meaning of being separated from suffering. The yogi, through meditating on suffering, will completely meditate on suffering itself. That suffering was also evident in the previous state of samsara. Even if suffering manifests, it is not in a state of attachment or separation. If suffering does not manifest, then

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཚེ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་རྣལ་མར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་གོམས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་དྲན་པས་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དེས་ཆགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རོ་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་བྱ་རོག་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅི་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱ་རོག་ནི་མི་གཙང་བའི་གནས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྐྱོན་མཐོང་བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མཐོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལའང་ཉེས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བློ་ལྡོག་ཀྱང༌། །འདོད་ལྡན་བུད་མེད་གཞན་ལ་བཞིན། །དེ་ལའང་ཆགས་བྲལ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་གཅིག་ལོག་པར་བྱེད་པའི་
ཉེས་པ་མཐོང་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུད་མེད་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་བུ་མོ་ཁ་ཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལོག་ཀྱང་བུ་མོ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བློ་ལ་ལར་རྣམ་པར་གཡོ་ན་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བླང་དང་དོར་བའི་ཁྱད་ཡོད་ན། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆགས་གང་ཉིད། །དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
在那时，想要解脱的人们不会舍弃痛苦并寻求解脱，因为如果痛苦没有显现，就不会真正改变。与痛苦分离等等的痛苦是所有世人都亲眼所见的。如果在那时没有脱离贪欲，那么通过修习痛苦，如何才能脱离贪欲呢？如果通过修习痛苦，将所有忆念混合在一起，从而习惯于巨大的痛苦之流，因此才能脱离贪欲吗？那是不真实的。正如通过忆念修习痛苦之流一样，从一个安乐传递到另一个安乐，那会变得贪执。如果瑜伽士不为寂静安乐的味道所动，而不想要轮回的安乐呢？那是不对的，具有我执的见解是仅仅产生寂灭之因。墓地里栖息的乌鸦的产生之因是什么呢？不是那个，就像乌鸦喜欢不净之地一样，不会产生喜欢莲花之群。因此，即使通过修习痛苦而使痛苦显现，也不会具有脱离贪欲，因此，修习痛苦变得没有意义。难道不是从见到痛苦之因的过患中才能见到脱离贪欲吗？如果那样，即使见到过患，通过修习痛苦也不会脱离贪欲，这是为什么呢？回答说：如果对一个也因过失，在那一刹那心生厌离，如同贪欲者对其他女人一样，对她也不会真正脱离贪欲。意思是说，如果见到一个善良女人的过失，从而在一刹那间脱离贪欲，即使那样，也不会完全脱离对那个女人的贪欲。例如，具有贪欲的人们，对某些女儿的贪欲消失了，但对其他女儿的贪欲不会消失，因为次第地对所有都有贪欲。那么，如果心对某些动摇，为什么会对所有境产生贪欲呢？回答说：如果存在取舍的差别，那么唯一产生的贪欲，那是通过种类产生的。

【英语翻译】
At that time, those who desire liberation will not abandon suffering and seek liberation, because if suffering does not manifest, there will be no real change. Suffering, such as separation from suffering, is evident to all in the world. If one is not free from attachment at that time, how can one become free from attachment by meditating on suffering? If by meditating on suffering, all memories are mixed together, and one becomes accustomed to the great stream of suffering, will one become free from attachment? That is not true. Just as one meditates on the stream of suffering with mindfulness, the passing from one happiness to another will lead to attachment. If a yogi, unmoved by the taste of peaceful bliss, does not desire the happiness of samsara? That is not right, for the view of self-grasping is the cause of arising only in nirvana. What is the cause of the arising of a crow dwelling in a cemetery? It is not that, just as a crow likes impure places, it will not give rise to liking a lotus grove. Therefore, even if suffering is made manifest by meditating on suffering, one will not possess detachment from desire, and therefore, meditating on suffering becomes meaningless. Is it not from seeing the faults of the cause of suffering that one sees detachment from desire? If so, even if one sees the faults, why will one not become free from attachment by meditating on suffering? It is said: If even towards one, due to a fault,
the mind turns away for a moment,
like a passionate man towards another woman,
there is no real detachment towards her either.
That is to say, if one sees the faults of a good woman, and thereby becomes detached from desire for a moment, even so, one will not be completely detached from desire for that woman. For example, those who have desire, although desire for some daughters may disappear, desire for other daughters will not disappear, because there is desire for all in succession. Then, if the mind wavers towards some, why will desire arise towards all objects? It is said: If there is a difference between taking and rejecting,
the attachment that arises as one,
that is generated by variety.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ། །ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་དང་སྡང་བར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ལེན་པ་དང༌། འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་པས་འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲངས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་དེ་བས་ན་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་མི་མཐུན་པ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཆགས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཅན་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བླང་བ་དང༌། དོར་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པའི་རྩ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་དངོས་པོ་ངན་པ་ལ་འགྱུར་གྱི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་གང་དུ་རྣག་བཞིན་དམན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་སྐྱོན་མེད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཡིན། །འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ན། །ད་ནི་གང་ལས་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་ཆགས་པ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ད་ནི་གང་ལ་དེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྐྱོན་བཅས་ཡིན་ནའང་དེ། །དེར་ནི་བདག་དང་དེ་མཚུངས་ལ། །དེ་སྐྱོན་དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་མིན། །དེ་དག་གང་ལ་ཆགས་བྲལ་
འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་སྣང་ན་ནི། བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན་ཆགས་པ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གྲོལ་བར་འདོད་པའི་བདག་དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན། ད་ནི་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བདག་སྤང་བར་མི་ནུས་ན་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བདག་གི་བ་ཡང་སྤོང་བ་

【汉语翻译】
ཚེ། 执著是诸有之种子。如是说者，于何有取舍之差别者，则生贪与嗔，非于一切有取与舍，以类别故，贪与嗔唯为互相为因之类别故。若谓我如何得解脱，是故取舍等不相符顺，及于一物上生起之自性者，名为贪欲之执著，彼即为一切事物之种子，谓贪等之自性次第生起。见无我者则于一切皆为舍，无有取舍之差别。是故贪等不生，以无执著之根本故。又离贪即转成恶物，以我见显示于何如疮般不劣故。执著是无过失之境，能立亦是无过失。若有情唯尔许，今于何而离贪？如是说者，谓我非有过失，以其寂静故。彼之境者，执著亦是无过失之境故，是无过失。受用之能立眼等亦如是，若一切有情唯尔许，今于何而彼得离贪？若谓彼亦有过失，于彼我与彼相等，彼过失于彼不离贪，彼等何于离贪？如是说者，若谓色等境及身等，于彼执著现为有过失者，云何彼等安乐之因亦转成有过失耶？若谓是痛苦之因，则执著是安乐与痛苦之因，以类别而转变也。若谓有时彼等不转成痛苦之因耶？欲解脱之我于彼亦非同样有过失耶？若谓具有贪等之我，于彼不离贪者，今于何而得离贪？若谓不能舍我者，则亦应舍我所

【英语翻译】
Tshe. Attachment is the seed of all existences. As it is said, in what there is a distinction between taking and discarding, then desire and hatred arise, not taking and discarding in everything, because of the category, desire and hatred are only categories that are mutually causal. If it is said how can I be liberated, therefore, taking and discarding are not consistent, and the nature of arising on one thing, which is called attachment, that is the seed of all things, namely, the nature of attachment and so on arises in order. Those who see no-self are indifferent to everything, there is no distinction between taking and discarding. Therefore, attachment and so on do not arise, because there is no root of attachment. Furthermore, being free from attachment turns into evil things, because the view of self shows that it is not inferior like a sore. Attachment is an object without fault, and the proof is also without fault. If sentient beings are only that much, now from what will they be free from attachment? As it is said, it is said that I am not faulty, because it is secluded. The object of that, attachment is also an object without fault, so it is without fault. The proof of enjoyment, such as the eye, is also the same, if all sentient beings are only that much, now from what will they be free from attachment? If it is said that it is also faulty, then I and that are equal to that, that fault does not separate from attachment in that, from what will they be free from attachment? As it is said, if it is said that the objects such as form and the body and so on, attachment to that appears to be faulty, how can those causes of happiness also turn into faulty? If it is said that it is the cause of suffering, then attachment is the cause of happiness and suffering, and it changes according to the category. If it is said that sometimes they do not turn into the cause of suffering? Isn't the self that wants to be liberated also equally faulty in that? If it is said that the self that has attachment and so on, if it is not separated from attachment in that, now from what will it be liberated from attachment? If it is said that I cannot abandon myself, then I should also abandon what is mine.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་གི་བ་སྐྱོན་ཡོད་པས་སྤོང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་བ་དེའི་སྐྱོན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་པ་ཡིན། འོ་ན་གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་སྤངས་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྤང་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཡོན་ཏན་མཐོང་ལས་ཆགས་པ་འབྱུང༌། །སྐྱོན་མཐོང་བས་ནི་འགེགས་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟར་དེ་དབང་སོགས་ལ་མིན། །བུས་པ་སོགས་ལའང་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། །སྐྱོན་དང་ལྡན་ལའང་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང༌། །མེད་ཕྱིར་བདག་གི་བ་ཡོད་ནའང༌། །འདས་སོགས་ལ་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་མཐོང་པ་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱོན་མཐོང་བས་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་གི་བར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུས་པ་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་གི་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་
གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བདག་གི་ཡིན་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་ལ་བདག་གི་བར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་ཐོབ་པ་བསྡུའོ། །དེ་བས་ན་སྐྱོན་མཐོང་བ་ལས་ཆགས་པ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱོན་མཐོང་བ་ལས་བདག་གི་བའི་བློ་ཉིད་ལྡོག་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་དང་བྲལ་ན་ཡོན་ཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་ནི་སྐྱོན་མཐོང་བས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་སེམས་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་བདག་གི་བློ། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་གི་པའི་བློ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
不是这样的。如果说因为“我所”有缺点所以要舍弃，那么，什么时候见到“我所”的缺点，就在那时舍弃。什么时候认识到是安乐之因，那时怎么舍弃呢？如果说，安乐之因即使不舍弃也会分离，那时安乐也会变成痛苦，所以安乐之因也应该舍弃，那么，这样一来，为了痛苦之后生起大安乐，难道不应该接受痛苦吗？因此，这种“我”的观念在任何情况下都不会与执着和分离相违背。另外，见到功德会产生贪执，见到过失会阻止贪执，如果是这样，那么贪执不只存在于眼等根门，也存在于婴儿等身上，因为婴儿等也有贪执；也存在于具有缺陷的眼等根门上，因为具有缺陷的根门也有执“我所”的喜悦；也存在于不被视为“我所”的其他具有功德的事物上，因为没有人对它们产生贪执；也存在于已逝等已坏灭的事物上，因为不会对它们产生“我所”的贪执。意思是说，用“等”字包括了未获得的事物。因此，见到过失并不能阻止贪执。如果认为，见到过失会阻止“我所”的念头，如果远离了“我所”的念头，那么由功德产生的贪执也不会产生，因为那时“我所”的观念会被见到过失所澄清，那么，回答说：正是因为如此，“我所”的念头并不是见到功德的原因，因此，即使见不到功德，“我所”的念头也不会消失。也就是说，正是因为如此，即使具有过失，在某些情况下仍然存在“我所”的念头，因为其他具有功德的事物上没有“我所”的念头，已逝等事物上也没有“我所”的念头。

【英语翻译】
It is not like that. If it is said that because "what is mine" has shortcomings, it should be abandoned, then, when the shortcomings of "what is mine" are seen, it should be abandoned at that time. When is it recognized as the cause of happiness, how can it be abandoned at that time? If it is said that even if the cause of happiness is not abandoned, it will be separated, and at that time, happiness will also become suffering, so the cause of happiness should also be abandoned, then, in this case, shouldn't suffering be accepted in order to generate great happiness after suffering? Therefore, this view of "I" will not contradict attachment and separation in any case. In addition, seeing merits will generate attachment, and seeing faults will prevent attachment. If this is the case, then attachment does not only exist in the gates of the eye and other senses, but also exists in infants and others, because infants and others also have attachment; it also exists in the gates of the eye and other senses with defects, because the gates of the eye and other senses with defects also have the joy of clinging to "what is mine"; it also exists in other meritorious things that are not regarded as "what is mine", because no one is attached to them; it also exists in the deceased and other destroyed things, because there is no attachment to "what is mine" to them. It means that the word "etc." includes things that have not been obtained. Therefore, seeing faults does not prevent attachment. If it is thought that seeing faults will prevent the thought of "what is mine", and if one is away from the thought of "what is mine", then the attachment generated by merits will not arise, because at that time, the concept of "what is mine" will be clarified by seeing faults, then, the answer is: precisely because of this, the thought of "what is mine" is not the cause of seeing merits, therefore, even if merits are not seen, the thought of "what is mine" will not disappear. That is to say, precisely because of this, even if there are faults, the thought of "what is mine" still exists in some cases, because there is no thought of "what is mine" in other meritorious things, and there is no thought of "what is mine" in the deceased and other things.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ིར་བདག་གི་བའི་བློ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བའི་བློ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མཐོང་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་སྒྲོ་འདོགས། །ཆགས་ལས་དེ་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱུ་ལ་གནོད་མེད། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མཐོང་བར་ནུས་ན་ནི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ན་ཆགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་གི་བར་ཆགས་པ་དེ་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆགས་པའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ན། མི་གནོད་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་འགེགས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་
དཔྱོད་པ་མེད་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །བདག་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཆོག་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་དང༌། །སྐྱེ་འཇིག་བློ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་དབང་སོགས་ལས། །བདག་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་མཐོང་བས་ཀྱང༌། །ཆགས་མིན་ཆགས་གྱུར་དེ་བདག་དང༌། །དམིགས་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་ཆགས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཐ་དད་པར་འཇིག་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ན་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་འཁོར་བ་པས་མ་དཔྱད་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་དཔྱོད་པས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བདེ་བ་སྤོང་བར་འབད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ལ་སུ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་སྔོན

【汉语翻译】
因此，我执之心是见到功德的因。因此，我执之心也不会退失，即使见到非功德的过失。此外，没有功德而妄加安立，是从贪著中显现的。因此，它对因没有损害。修行对此有何损害？如果能够见到过失，那么见到过失时，贪著就会消失。因为贪著的力量不会使人见到过失。对不存在的功德加以执取，是从对自我的贪著中产生的。因为如此，所以，当执著于贪著之因时，不损害的修行，即以修习痛苦等为自性的修行，如何能阻止贪著呢？因此，认为有我是不能解脱的。对此，数论派说：认为有我并不会导致修习痛苦，而是通过了解自性与补特伽罗的差别而获得解脱。如此，补特伽罗是不变的自性，而自性是快乐等其他和变化的自性。因此，它们由于没有分析而被执取。我不能解脱，而是仅仅通过了解补特伽罗而获得解脱。对此，回答说：因为寻求其他至高无上的意义，并且具有生灭的智慧。因此，这个人从自在等中，了解我与他是不同的。因此，即使见到一体性，贪著与不贪著，那我和对境中的支分，自性会随之贪著。因为见到生和灭本身就是不同的灭，因为从随行和不随行中是不同的。我是随行者，不是快乐等随行者。因此，因为存在矛盾的法，所以是不同的。然而，轮回者没有分析这种不同之处。如果是这样，那么因为没有分析的执著，所以不能解脱。因为寻求快乐，所以不努力放弃快乐，因为没有人寻求与快乐分离的我。仅仅在我出生之前。

【英语翻译】
Therefore, the mind of self-grasping is the cause of seeing merits. Therefore, the mind of self-grasping will not degenerate, even if faults that are not merits are seen. Furthermore, falsely attributing qualities where there are none, arises from attachment. Therefore, it does not harm the cause. How does practice harm it? If one is able to see faults, then upon seeing faults, attachment will cease. Because the power of attachment does not allow one to see faults. Taking qualities that do not exist, arises from attachment to self. Because it is so, therefore, when clinging to the cause of attachment, how can the non-harming practice, which is the nature of meditating on suffering, etc., prevent that attachment? Therefore, viewing as self is not liberation. To this, the Samkhya school says: Viewing as self does not lead to the practice of suffering, but liberation is attained by knowing the difference between nature and the purusha. Thus, the purusha is of an unchanging nature, while nature is other, such as happiness, and of a changing nature. Therefore, they are grasped without analysis. I cannot be liberated, but liberation is attained only by knowing the purusha. To this, the answer is: Because of seeking other supreme meanings, and because of having the wisdom of arising and ceasing. Therefore, this person knows that I am different from the self, etc. Therefore, even by seeing oneness, attachment and non-attachment, that self and the limbs within the object, nature will follow with attachment. Because seeing birth and death itself is a different cessation, because it is different from following and not following. I am the follower, not the follower of happiness, etc. Therefore, because contradictory dharmas exist, it is different. However, the samsaric being has not analyzed this difference. If so, then because of the clinging without analysis, there is no liberation. Because seeking happiness, therefore not striving to abandon happiness, because no one seeks the self separated from happiness. Only before my birth.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཡོད་ན་ནི། འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བདག་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་འདོད་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བདག་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་གཅིག་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ཡུལ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་ནི། འོ་ན་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་པར་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དང་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་
དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དག་གཅིག་པ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་བདག་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་འཁོར་བ་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི་རེ་འགའ་གྲོལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་དད་པར་ཤེས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ད་ལྟར་འབྱུང་གང་ལས། །ཡིད་འབྱུང་དེ་འདྲ་སྡང་ཡིན་གྱི། །ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་དེ་ཚེ་འང་འདི། །ཆགས་ཡོད་སྐབས་གཞན་ཚོལ་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ལོག་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཡང་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་གྱི། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པས་ཡིད་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེ་སྡང་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་ཆགས་པ་

【汉语翻译】
如果从（解脱）存在，那么就不会有轮回了。什么时候没有看到我和主宰在一起，那时候就想要解脱；什么时候看到和自性在一起，那时候就是轮回，如果这样问。对此，如果我就是觉悟的自性，怎么会错认为是一体呢？但是，如果执着于对境，就不会解脱，因为会生于轮回。如果这样问，自性不会有错乱，因为是无情物。因此，为什么会和大自在天合一呢？就像我已经说明了我不会有错乱一样。但是，如果把自性看作对境，那么就不会没有执着于差别。因此，要知道觉悟的自性和自性是不同的，就像眼睛等一样，为了他者的利益而努力；眼睛等会产生和毁灭，因为执持，所以一切众生都会知道我与感官等是不同的。因为什么缘故
是这样的缘故。即使从看到自性和补特伽罗是一体，也不会对我产生贪执。如果对我产生贪执，那也是轮回者，如果这样问。如果是这样，那么在所缘的支分中，眼睛等具有自性，也就是会随顺于自性而产生贪执，但不是偶尔的解脱。但是，如果从感受痛苦中，仅仅通过所缘而知道是不同的，那么，当看到痛苦时，怎么会不是没有贪执呢？这里说到：痛苦现在从何而来？厌恶就是嗔恨，不是离贪，那时也是这样，因为有贪，所以寻求其他的处境。因此，嗔恨是痛苦的因，它就只是停留在那里。如果它消失了，那么自己的自性也会被揭示。这样说了，对于从那样的痛苦中产生厌恶，那就是嗔恨，但不是离贪，因为当体验到现在产生的痛苦而产生厌恶的时候，这个人本身就是有贪执的。那是因为什么呢？因为以安乐的自性为了其他的处境而努力。但是，因为嗔恨本身是常有的，所以会产生贪执。

【英语翻译】
If it exists from (liberation), then there will be no samsara. When I do not see myself together with the lord, then I want liberation; when I see myself together with nature, then it is samsara, if asked. To this, if I am the nature of awakening, how can I be mistaken for being one? However, if one is attached to the object, one will not be liberated, because one will be born in samsara. If asked, nature will not be confused, because it is inanimate. Therefore, why would it become one with the great self? Just as I have explained that I will not be confused. However, if nature is seen as the object itself, then there will be no non-attachment to difference. Therefore, one should know that the nature of awakening and nature are different, just like the eyes, etc., striving for the benefit of others; the eyes, etc., will arise and perish, because of holding, so all beings will know that I am different from the senses, etc. For what reason
That is the reason. Even from seeing nature and the person as one, one will not become attached to me. If there is attachment to me, then that is also a samsaric being, if asked. If that is the case, then in the limbs of the object, the eyes, etc., have nature, that is, they will follow nature and generate attachment, but not occasional liberation. However, if from experiencing suffering, one knows the difference only through the object, then how can it not be without attachment when seeing suffering? Here it is said: From what does suffering arise now? Aversion is hatred, not detachment, it is also like this at that time, because there is greed, so seeking other situations. Therefore, hatred is the cause of suffering, it just stays there. If it disappears, then one's own nature will also be revealed. It is said that, for aversion arising from such suffering, that is hatred, but not detachment, because when experiencing the suffering that arises now and generating aversion, this person himself is greedy. Why is that? Because with the nature of happiness, one strives for other situations. However, because hatred itself is constant, attachment will arise.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཡུལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་དེ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དེ་སྲིད་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལོག་ན་ནི་ཞེ་སྡང་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་འབྱུང་བ་མེད་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གཟིར་བར་སུ་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བླང་དང་དོར་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ལ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་
པ་ཡིན། །ཙནྡན་དང་ནི་སྟེའུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་བླང་བ་དང༌། དོར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང༌། སྤོང་བ་དག་བཅོམ་པའི་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་དེ། གང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། སྟེའུས་འཇོག་པ་ལ་ཡང་ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པ་ལྟ་བུར་སེམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ནི་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མཁྱེན་ནས། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཁོ་བོའི་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །དེ་བདག་མེད་ལྟའི་རྟེན་ཅན་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེའི་དོན་ཅན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་ལས་སྡུག་བསྔལ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་བདག་མེད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་བདག་མེད་

【汉语翻译】
也会远离。如果说，因为这样就能舍弃地方而有解脱，那不是的，因为嗔恨本身就是痛苦的因。嗔恨存在多久，痛苦就存在多久。痛苦消失，嗔恨也会消失。自己会依赖于长期追求快乐的本性。因此，痛苦不会因为与嗔恨相伴而解脱。但是，没有厌离心就无法解脱，因为有些没有厌离心的人追求从轮回中解脱，并不是依赖于本性。如果说，没有被痛苦折磨，谁也不会产生厌离心。那不是的，因为摧毁了取舍。
对于一切平等安住者，
称为离贪。
如旃檀与斧头。
因为仅仅显现了法性，所以在获得对一切法平等性的基础上，对于应该取舍的事物，按顺序取和舍，摧毁了这些的平等性，就称为离贪。那是谁的呢？是那些认为用斧头砍伐也像用旃檀涂抹一样的人的。
那么，如果修习痛苦不是离贪的原因，那么为什么世尊说要修习痛苦呢？不是说“痛苦应该被认知为痛苦本身”吗？这里说到：
知晓行苦之自性，
故说修习痛苦也。
彼亦由缘而生起，
彼乃无我见之依。
以空性见而得解脱，
余者修习彼之义。
是故从无常生痛苦，
从痛苦说为无我。
不是依靠痛苦的痛苦而说修习痛苦，而是知晓行苦的自性是与因相关的，所以才说修习痛苦。行苦的自性也是从因和缘而生的，在胜义谛上是无我的。

【英语翻译】
will also be separated. If it is said that liberation is possible because of abandoning the place, that is not the case, because hatred itself is the cause of suffering. As long as hatred exists, suffering exists to the same extent. When suffering disappears, hatred will also disappear. One will rely on the nature of seeking happiness for a long time. Therefore, suffering will not be liberated by being accompanied by hatred. However, without aversion, one cannot be liberated, because some who do not have aversion seek liberation from samsara, which is not based on nature. If it is said that without being tormented by suffering, no one will develop aversion. That is not the case, because the taking and rejecting are destroyed.
For those who abide equally in all,
It is called detachment.
Like sandalwood and an axe.
Because only the nature of dharma is manifested, on the basis of attaining equality in all dharmas, taking and rejecting the things that should be taken and rejected in order, the equality of destroying these is called detachment. Whose is it? It is those who think that cutting with an axe is like smearing with sandalwood.
So, if meditating on suffering is not the cause of detachment, then why did the Blessed One say to meditate on suffering? Didn't he say, "Suffering should be recognized as suffering itself"? Here it is said:
Knowing the nature of the suffering of formations,
Therefore, it is said to meditate on suffering.
That also arises from conditions,
That is the basis of the view of no-self.
Liberation is attained through the view of emptiness,
The rest meditate on its meaning.
Therefore, suffering arises from impermanence,
From suffering it is said to be no-self.
It is not said to meditate on suffering based on the suffering of suffering, but rather to know that the nature of the suffering of formations is related to causes, so it is said to meditate on suffering. The nature of the suffering of formations is also born from causes and conditions, and is selfless in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དག་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ་བདེ་བ་སྟེ། བཙུན་པ་དག་
གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་དག་ནི་བདག་གིའོ། །བདག་ནི་འདི་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བདག་མེད་པ་ལྟ་བ་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་བ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆགས་བྲལ་མིན་དང་སྲེད་ལྡན་དང༌། །རྩོམ་པ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་ལས་གྲོལ་མ་ཡིན། །དེ་འདྲ་འཁོར་བ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ས་བོན་གནས་ན་ནི། བདག་གིར་འཛིན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བ་འཁོར་བ་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གྲོལ་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བདག་གི་བ་ཉིད་དངོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་ཆགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཆགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། བདག་གི་བ་ཉིད་མི་འདོད་གང༌། འདི་ཡི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་མིན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་བྱ་ལོངས་སྤྱོད། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཀྱང་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་བདག་གི་བ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས། འཁྲུལ་པ

【汉语翻译】
是依赖于观察的。因此，对人与法进行空性观照，才能获得解脱。而观修痛苦等其他法门，其根本目的也是为了证悟空性。世尊所宣说的一切佛法，都以证悟空性为根本。因为如是证悟空性就能获得解脱，所以世尊才说无常即是痛苦，而从痛苦中也能证悟空性。诸比丘，无论任何色法，都是无常的。诸位贤者，凡是无常的，是痛苦还是快乐呢？诸位贤者，凡是痛苦的，就是无常的。凡是无常和痛苦的，就是具有坏灭之自性的，应当如是观修。‘这是我’，‘这些是我的’，‘我存在于此’，‘这就是我’，对于这些，在因和果的事物中观照无我，这才是解脱的方法。这是《释量论》的注释，第十二卷。为了说明执著于我就是轮回的根本，所以说：不离贪著与具欲，一切造作皆依之，烦恼与业不得脱，如是即是轮回者。如果执我的种子存在，那么不改变的‘我所’执著就是轮回的因。因此，执著于我和我所，就无法脱离贪著，一定会与欲望相伴随。因此，一切行为都依赖于此，无法从烦恼和业中解脱，这样就是轮回者。为什么执著于我反而会获得解脱呢？因为我所本身并不真实存在，从何处产生贪著呢？贪著的产生是由于对境，但对境在胜义谛中并不存在，又怎么会产生贪著呢？这不是真实的，因为：我所不欲何，此之食者亦非有，尔时彼之行受用，具相之我也非有。也就是说，如何才能确定假想的我所是不存在的呢？是由于错乱

【英语翻译】
It is dependent on observation. Therefore, liberation is attained by viewing emptiness of person and phenomena. The remaining meditations, such as contemplating suffering, are essentially for realizing emptiness. All the teachings of the Bhagavan are rooted in the view of selflessness. Because seeing selflessness in this way leads to liberation, the Bhagavan taught that impermanence is suffering, and from suffering, selflessness is also realized. Monks, whatever form, all is impermanent. Venerables, is that which is impermanent suffering or happiness? Venerables, that which is suffering is impermanent. That which is impermanent and suffering is subject to change, thus it should be viewed. 'This is me,' 'These are mine,' 'I exist here,' 'This is me,' regarding these, seeing selflessness in the objects of cause and effect, this is the method of liberation. This is the commentary on Pramāṇavārttika, Volume Twelve. To explain that clinging to self is the root of samsara, it is said: Not separated from attachment and possessing desire, all actions depend on it, not liberated from afflictions and karma, such is a samsaric being. If the seed of self-clinging remains, then the unchanging clinging to 'mine' is the cause of samsara. Therefore, clinging to self and mine is not separated from attachment, and will inevitably be accompanied by desire. Therefore, all actions depend on this, and one is not liberated from afflictions and karma, such is a samsaric being. Why would clinging to self lead to liberation? Because the 'mine' itself does not truly exist, from where would attachment arise? Attachment arises due to an object, but since the object does not exist in ultimate truth, how could attachment arise? This is not true, because: What is not desired as 'mine,' its eater is also not there, at that time its actions and enjoyment, the self with characteristics is also not there. That is to say, how can one be certain that the imagined 'mine' does not exist? It is due to delusion.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་རིག་པ་སྐྱེས་བུ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་བུ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ་ནམ་ཡང་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་གི་བ་ཡོད་ན་ལས་རྣམས་དང་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་
དམ་པར་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་མ་འོན་བདག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་བདག་གིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བདག་གི་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་རིག་པ་གོམས་པ་ལས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཐད་ཀྱི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཅམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཛིན་པ་མེད་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་མེད་པར་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་བ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་སེམས་པའི་རྒོལ་བ་དེའི་བདེ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་མེད་ན་ཟ་བ་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་བདག་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་དེ་ནམ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རམ། སྣང་ན་ཡང་དེ་བརྫུན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གྲོལ་འདོད་ཐོག་མེད་པའི། །རྒྱུད་ནི་རིགས་མཚུངས་ས་བོན་ཅན། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ནི་ལྟ་བ་དག །རྩ་བ་ཉིད་ནས་གཞོམ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་གང་ཞིག་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རིགས་མཚུངས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་ཚིགས་སུ་ལྟ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་དེ་རྩ་བ་ནས་བག་ལ་ཉལ་གཞོམ་པར་ཐལ་བར་འདོད་པ

【汉语翻译】
因为是我的之因，如果说我是虚假的，那么无明不是与补特伽罗不同吗？因为说补特伽罗就是这个。因此，我就是无明的自性，所以是错乱，永远不会毁灭。因为错乱变成了我，毁灭是不允许的，因为那本身会变成不存在。另外，如果我存在，那么业和行为，安乐等等的受用也会消失。如果究竟上不想要行为和受用，那么究竟上谁来指示我呢？如果因为以我来体验而断定存在，那么因为完全断定我的存在而存在。如果因为串习无明而像梦等一样，我的不存在，那么究竟上我也会不存在，像梦等一样。如果说是无二的，那么那时从体验上说是无二的可以，但不是常恒的，因为执持现在产生的对境，并且不执持与体验相异的前后。如果没有执持前后，那么就不是执持常恒。记忆也不是执持为一，因为那不是量。比量本身在没有现量的情况下，也不是成立常恒的。因此，凡是认为我的一切都是虚假的论敌，他的安乐等的享受者也不存在，因为没有所食，能食者也不存在。因此，如果没有所用，那么我也一定会不存在，因为完全清净的我永远不会显现吗？如果显现，那也会变成虚假的，像蓝色等一样。因此，想要解脱者，无始的相续，是具有同类种子的，将坏聚见，从根本上摧毁吧。所谓相续，哪个是没有起始的，那就是具有执我的同类，具有种子的，那就是坏聚见，想要从根本上摧毁执我的心

【英语翻译】
Because it is the cause of 'mine', if it is said that 'I' is false, then is ignorance not different from the person? Because it is said that the person is this. Therefore, 'I' is the very nature of ignorance, so it is delusion and will never be destroyed. Because delusion has become 'I', destruction is not allowed, because that itself would become non-existent. Furthermore, if 'I' exists, then actions and deeds, happiness, and other enjoyments will also disappear. If ultimately one does not want actions and enjoyments, then who will ultimately indicate 'I'? If it is determined to exist because of experiencing it as 'I', then it will exist because of completely determining the existence of 'mine'. If, because of habituating ignorance, 'mine' does not exist like dreams, then ultimately 'I' will also not exist, like dreams. If it is said to be non-dual, then at that time it is acceptable to be non-dual from experience, but it is not permanent, because it holds onto the objects that arise now, and does not hold onto the before and after that are different from experience. If there is no holding onto before and after, then it is not holding onto permanence. Memory also does not hold onto it as one, because that is not valid cognition. Inference itself, without direct perception, does not establish permanence. Therefore, whatever opponent thinks that all of 'mine' is false, the enjoyer of his happiness and so on also does not exist, because if there is nothing to be eaten, there is no eater. Therefore, if there is nothing to be enjoyed, then 'I' will certainly not exist, because will that completely pure 'I' never appear? If it appears, then it will become false, like blue and so on. Therefore, those who desire liberation, the beginningless continuum, which has seeds of the same kind, destroy the view of the aggregates from the root. The continuum, which has no beginning, is the same kind that has the seed of clinging to self, that is the view of the aggregates, wanting to destroy the mind that clings to self from the root.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བདག་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡོད་པར་ལུང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་མ་
གྲོལ་བའོ། །ཐར་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བདེ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་མགུ་བར་མི་བྱའོ། །ཐར་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབང་པོ་ལས་འདས་མྱོང་མིན་པ། །འཕགས་པའི་མིག་གིས་གཟིགས་པར་འགྱུར། །གང་གི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །ཚིག་གམ་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་དགག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལུང་ནི་དེ་ལྟའི་ངོ་བོ་ཡིས། །རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་རྣམས་ལ་ནི། །ལུང་ཙམ་ཞིག་གིས་གྲོལ་བར་ཡང༌། །སྨྲ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མགུ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་ལས་འདས་པས། བརྗོད་པའི་ལུང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚད་མས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་མེད་པས་ལུང་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ས་བོན་ལས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་དབང་གི་ཆོ་གས་མཐོང་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ས་བོན་སོགས་གྲགས་ཆོ་ག་ནི། །སྐྱེས་བུ་མི་སྐྱེད་ཕྱིར་ནུས་མེད། །ཏིལ་མར་བསྐུས་སོགས་བསྲེགས་པ་ལ། །སོགས་པའང་གྲོལ་བར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སླར་སྐྱེ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཏིལ་མར་བསྐུས་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཏིལ་མར་བསྐུས་པའི་རྒྱུས་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཟད་པར་བྱ

【汉语翻译】
们应当做啊！ 证悟无我才能解脱， 执著于我则不然。 所有这些并非是宣说名为“决定出离”的第四种道相。 那么，如果我不是通过现量和比量所能理解的，即使如此，也应当通过圣言来证悟它的存在，因为那是不解脱的。 解脱是唯一安乐的自性，它不是不存在的。 轮回的安乐是坏灭的， 不应因此而满足。 解脱不是通过根等仪轨所能获得的。 如是说： “超越根境非所验， 圣者之眼乃能见， 彼等事物为何体， 语或理性能遮遣？” 如果有人这样说，那么回答说： 圣言以彼之自性， 对于未见因者言， 仅以圣言亦能脱， 然非令人心满意。 也就是说，对于见到超越根境之语，比量不会造成损害，这是真实的。 然而，由于超越根境，对于那些未以正量见到理由的人们来说，由于没有现量，仅仅依靠圣言说能解脱，但并非令人完全满意，因为仅仅是说，是所有圣言的共同之处。 如果有人说，圣言的特征不是由人的努力所产生的，那么这在之前已经被驳斥了。 或者，如果通过灌顶的仪轨，使得种子等具有不生的自性，那么那些人也不会再次出生，如果这样说，那是不对的。 因为什么缘故？ 种子等名仪轨， 不生士夫故无能， 涂油焚烧等之上， 亦应许彼等解脱故。 也就是说，种子等通过灌顶的仪轨，被称为具有不生的自性，同样，为了使那些人不再出生，是没有能力的，即不能做到。 比如，用涂了油的火焚烧等，因为见到种子不生，所以众生们也应被涂油的原因而解脱。 那么，如果通过灌顶等仪轨来穷尽

【英语翻译】
They should do it! Liberation comes from seeing selflessness, not from clinging to self. All these are not teaching the fourth aspect of the path called "definite emergence." Now, if the self is not to be understood by direct perception and inference, even so, it should be realized by scripture that it exists, because that is not liberation. Liberation is the very nature of singular bliss; it is not non-existent. The happiness of samsara is perishable; one should not be satisfied with it. Liberation is not to be obtained by rituals such as the senses. It is also said: "Beyond the senses, not experienced, the eyes of the noble ones will see. What are those things? How can words or reason refute them?" If someone says this, then it is said: Scripture, with its own nature, speaks to those who have not seen the reason. Even by scripture alone, one can be liberated, but it does not fully satisfy. That is to say, it is true that inference does not harm the words that see beyond the senses. However, because it is beyond the senses, for those who have not seen the reason with valid measure, because there is no direct perception, it is said that liberation comes from scripture alone, but it is not completely satisfying, because merely saying is common to all scriptures. If someone says that the characteristic of scripture is not produced by human effort, then this has already been refuted. Or, if by the ritual of empowerment, seeds and so on are made to have the nature of non-birth, then those people will not be born again, if they say so, that is not right. For what reason? Seeds, etc., are known as rituals, but they are powerless because they do not produce beings. On sesame oil, burning, etc., it should also be admitted that they are liberated. That is to say, seeds and so on, through the ritual of empowerment, are called having the nature of non-birth, and similarly, in order to prevent those people from being born again, they are powerless, that is, they cannot do it. For example, burning with fire smeared with sesame oil, etc., because it is seen that seeds do not grow, so beings should also be liberated by the cause of being smeared with sesame oil. Now, if it is exhausted by rituals such as empowerment

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔར་ལྕི་བར་སྣང་བ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ལུས་ཡང་བར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྔར་ནི་ལྕི་དང་ཕྱིས་ཡང་
ཕྱིར། །སྡིག་པ་བཅོམ་པར་བྱས་པ་མིན། །འདི་ཡི་ལྕི་བ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། །ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་སྡིག་ལྗིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྔར་ལྕི་བ་ལས་ཕྱིས་ཡང་བར་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡིས་སྡིག་པ་བཅོམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་འདི་ཡིས་ལྕི་བ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མདོ་ཀྱི། སྡིག་པ་ནི་ལྕི་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གཞོམ་པར་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་འགལ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ལས་ལྕི་བ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའི་སྡིག་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྕིད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་སྲེད་པ་འཆད་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཐར་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསམ་པར་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལོག་ཤེས་དང་ནི་དེ་ལས་བྱུང༌། །སྲེད་དང་སེམས་པའི་དབང་དག་གིས། །དམན་ནས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཅད་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་དག་ཙམ་ལས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་ལ་དེ་དག་ནུས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་པ་དེ་དག་ཡང་ཉིད་ལས། །མིན་ཕྱིར་ཚད་བ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྟེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་དག་སེམས་པའི་དབང་གིས་དམན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་སླར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་སྲེད་པ་དང་སེམས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་གཞན་ཐོབ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ལུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་མ། དེས་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སེམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི། དངོས་སུ་རྒྱུ་

【汉语翻译】
如果不是这样，那么从先前显得沉重到灌顶之后身体显得轻盈就不会发生，是吗？这里说到：先前沉重后来轻，因此，罪业没有被摧毁。即使这个的沉重本身不存在，因为不是有身体的，所以不是罪业的沉重。如果说，即使先前沉重，后来通过灌顶产生轻盈，即便如此，也不能认为这样就摧毁了罪业。因为这个灌顶会使沉重本身消失。罪业不是沉重，所以摧毁它是不合理的，因为它不是有身体的。像这样，从看到沉重和轻盈是相互矛盾的，应该知道沉重本身消失了，但不是罪业消失了，因为对于它来说，沉重本身是不存在的。然而，在你的观点中，通过修习空性，贪欲或许会止息，但解脱会如何实现呢？这完全是不值得思考的，因为：邪见以及从它产生，贪欲和心识的支配，不会从低劣处去往生。因此断除它就不会再生。因为仅仅从那些产生，对于生来说那些具有能力，因为心识仅仅从那些而来，所以衡量是生的原因。邪见是指将痛苦视为快乐的认知。从邪见中产生的是贪欲。那些通过心识的支配，会往低劣之处去投生。因为无论什么断除了贪欲和邪见，现在就变成了无染著，不再会再生。因为邪见、贪欲和心识本身具有生的能力，仅仅从那些生才有可能发生。像这样，通过存在的支配，会显现获得其他境地。如果不是生的原因的身体，那么，它怎么会仅仅从贪欲而生呢？那不是真实的，因为邪见以及从它产生的贪欲的自性，心识仅仅是从那些而来的。先前的具有布施等特征的心识是业，因此它会接近取受行。取受其他生的心识是，真实的因。

【英语翻译】
If it is not so, then from the previous appearance of heaviness to the subsequent appearance of lightness of the body after empowerment will not happen, right? Here it is said: Previously heavy and later light, therefore, sins have not been destroyed. Even if the heaviness itself of this does not exist, since it is not embodied, it is not the heaviness of sin. If it is said that even if it was previously heavy, lightness is produced later through empowerment, even so, it should not be thought that this destroys sins. Because this empowerment will make the heaviness itself disappear. Since sin is not heavy, it is not reasonable to destroy it, because it is not embodied. Like this, from seeing heaviness and lightness as contradictory, one should know that heaviness itself has disappeared, but not that sin has disappeared, because for it, heaviness itself does not exist. However, in your view, through meditating on emptiness, craving may cease, but how will liberation be achieved? This is completely unworthy of consideration, because: Wrong knowledge and what arises from it, the power of craving and mind, do not go to birth from inferior places. Therefore, cutting it off will not cause rebirth. Because it arises only from those, for birth those have the power, because the mind is only from those, therefore measurement is the cause of birth. Wrong knowledge is the cognition that regards suffering as happiness. What arises from wrong knowledge is craving. Those, through the power of mind, will go to be born in inferior places. Because whatever cuts off craving and wrong knowledge, now becomes detached and will not be reborn. Because wrong knowledge, craving, and mind themselves have the power of birth, birth is only possible from those. Like this, through the power of existence, it appears to obtain other realms. If it is not the body that is the cause of birth, then how will it be born only from craving? That is not true, because the nature of wrong knowledge and the craving that arises from it, the mind is only from those. The previous mind with the characteristics of giving, etc., is karma, therefore it will approach and take up actions. The mind that takes up other births is the actual cause.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་
དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་དེ་དག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོང་སུས་ཚང་བས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དངོས་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་ཡང༌། འགྲོ་དང་རྟོགས་པའི་བྱེད་བརྟེན་ནི། །དེ་དག་མ་མཐོང་བ་ལས་ཡིན། །མ་མཐོང་འཇིག་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འགྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་པ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་དེ་དག་མ་མཐོང་བའི་ལས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མ་མཐོང་བ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདུ་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཁོ་ན་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པའི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། འདིའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བླའི་ནུས་པ། །མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མིན། །དེ་ཡོད་དེ་དག་ཅི་སྟེ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློས། མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། བློ་དང་བྲལ་བའི་ལས་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་ནུས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་བློ་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་སེམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རིགས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པར་ནམས་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང༌། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབང་གིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་རྣམས་ནུས་མེད་དབང་ལ་སོགས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི །འཛིན་བསྐུལ་འཁྲུལ་དང་འགོག་པ་དང༌། །སེམས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པ་དབང་
གིས་བཅོམ་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་དེ

【汉语翻译】
不是的。因为那的
当下不会发生转生。因为灌顶也有那两种。并非是由于谁完整具备了转生的因就解脱了。因为之前的业是因的因。是近似安立的因。不是真实的因。然而，
行与觉之作用所依，彼等由不见而生。
不见坏灭故无行，彼非造作之心识。
这指的是，行，即进入和觉知，那知晓的作用，是手等和眼等依次所依赖的。作用那些由不见之业而生。灌顶也因为不见坏灭的缘故。不会转生到其他地方。因此，那的造作，即业的造作，十善和十不善仅仅是心识的自性，会消失。如果说，善和不善的那些业也因为灌顶而坏灭，所以不会再次进入轮回，那是不真实的。因为这的意义没有成立。为了生起作用，有无之，随行之智的能力，是所见，非由其他。彼有彼等为何行？
这指的是，随行和返回的随行之智，能够确定生起眼等的作用，不是与智分离的先前所作之业的能力。死亡时的智，在灌顶时也有。眼等那些为何不会随业而行呢？像这样，眼等被心识加持后，在同类者的作用中，何时见到，心中灌顶时，也因为有与无明和贪爱相应的智，所以并非断绝了其他转生。如果说，是因为被灌顶所逼近摧毁的眼等之智，所以不会在其他地方产生，如果是那样，那么，彼等无能，灌顶等，彼当下彼等之，执取催迷与阻碍，非由心识之自在而变。
这指的是，如果智等是被灌顶所摧毁的，就不能转生，那时灌顶那

【英语翻译】
It is not. Because of that
Immediately after that, rebirth will not occur. Because empowerment also has those two. It is not liberation because of who fully possesses the cause of rebirth. Because previous karma is the cause of the cause. It is an approximate cause. It is not the real cause. However,
The basis of action and realization is born from not seeing them.
Because not seeing is destroyed, there is no action, it is not the mind of fabrication.
This refers to the fact that action, that is, entering and knowing, that knowing action, is what hands and so on, and eyes and so on, rely on in sequence. Those actions arise from unseen karma. Empowerment also, because of the destruction of not seeing. It will not be reborn elsewhere. Therefore, that's fabrication, that is, the fabrication of karma, the ten virtues and the ten non-virtues are only the nature of consciousness, and will disappear. If it is said that those karmas of good and non-good are also destroyed by empowerment, so they will not enter samsara again, that is not true. Because the meaning of this is not established. In order to generate action, the ability of the mind that follows, whether it exists or not, is what is seen, not by others. Why do they go when they have it?
This refers to the fact that the mind that follows and returns is able to determine the actions of the eyes and so on, and it is not the ability of the previous karma that is separated from the mind. The mind at the time of death is also present at the time of empowerment. Why don't those eyes and so on follow karma? In this way, after the eyes and so on are blessed by the mind, when they are seen in the actions of the same kind, in the empowerment in the mind, also because there is a mind corresponding to ignorance and craving, it is not cut off from other rebirths. If it is said that it is because of the mind of the eyes and so on that is forced to be destroyed by empowerment, so it will not arise elsewhere, if that is the case, then, They are powerless, empowerment, etc., immediately after that, their, grasping, urging, delusion and obstruction, do not change by the freedom of mind.
This refers to the fact that if the mind and so on are destroyed by empowerment, they cannot be reborn, then that empowerment

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
འི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་བློ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་རང་གི་འདོད་པས་འཇུག་པའི་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པས་བསྐུལ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། འགོག་པ་སྟེ་འཇིག་བ་དེ་དག་མེད་པ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་སེམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐུས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤི་པའི་རྗེས་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་པར་དབང་གི་མཐུས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཚེ་བློ་མེད་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ། །མཚམས་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ནུས་མེད་ན། །གསོན་པ་ཉིད་ཀྱིའང་ནུས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཚེ་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་ན་བློ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། བློ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པས་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བློ་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ན་མ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པའི་བློ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བློ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནུས་པ་མེད་ན་ནི། གསོན་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ན་ར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཡོང་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲིབ་དང་ཕུལ་བྱུང་ཕྱིར་གཉེན་པོ། །དང་ནི་རང་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་ན། །རང་གི་ས་བོན་རྒྱུ་ཅན་སྐྱོན། །དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བཟློག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི། སྐྱོན་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐྱེ་བོ་
ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འགྲིབ་པ་པ་དག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པ་འཕེལ་པ་ན་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་

【汉语翻译】
因为立即摧毁智慧的缘故。执持以自己的欲望进入境的心，以及必定进入显现欲望的境所驱使和迷惑，成为迷惑本身，以及断绝，也就是毁灭那些会消失。那些与心相连的缘故，以及心等等那些通过灌顶的力量会变得清晰。如果那样，那么灌顶会立即断绝。然而，眼睛等等在死亡之后会变得没有能力，因为那些依赖于完全转变的差别。如果说：那不是的。如果灌顶不能立即通过灌顶的力量断绝，那么从完全转变之后会变得没有能力，这个说法是没有依据的。然而，那时因为没有智慧的缘故。
不改变污垢的智慧。
连接那些无能时，
活着本身也会变得无能。
对于这个说法。那时，也就是死亡的时候，因为没有智慧的缘故，作者们不会存在，像这样，那时连接，以及脱离智慧和没有心，不会再次出生吗？如果说：智慧不是被贪欲等等的污垢连接吗？对于灌顶来说，摧毁有污垢的智慧不是的。然而，如果灌顶摧毁了贪欲等等，所以不能产生智慧吗？不是的，那时如果贪欲等等那些没有能力，那么活着本身的污垢也会变得没有能力，因此灌顶之后只会解脱。然而，灌顶没有贪欲等等的污垢，然而会变成完全清净的智慧者吗？那不是的。
衰退和卓越的对治，
以及自己一方增长时，
自己的种子有因的过失，
灌顶也无法挽回。
对于这个说法。从自己的种子产生的原因的，过失们也会在灌顶的人身上产生。如何知道是从自己的种子产生的过失呢？衰退者们因为卓越的缘故，当对治的一方无我增长时，因为衰退的缘故，以及自己的

【英语翻译】
Because of destroying wisdom immediately. Holding the mind that enters the realm with one's own desire, and being driven and deluded by the definite entry into the realm of manifest desire, becoming delusion itself, and the cessation, that is, the destruction of those that disappear. Those are because they are connected with the mind, and the mind and so on become clear through the power of empowerment. If that happens, then the empowerment will immediately cease. However, the eyes and so on become powerless after death, because they depend on the difference of complete transformation. If it is said: That is not so. If the empowerment cannot be cut off immediately by the power of empowerment, then it will become powerless after the complete transformation, this statement has no basis. However, at that time, because there is no wisdom,
The wisdom of unchanging defilements,
When those connections are powerless,
Living itself will also become powerless.
For this saying. At that time, that is, at the time of death, because there is no wisdom, the actors will not exist, like this, at that time, the connection, and the separation from wisdom and the absence of mind, will not be reborn again? If it is said: Is wisdom not connected by the defilements of desire and so on? For empowerment, destroying the wisdom with defilements is not so. However, if empowerment destroys desire and so on, so can't wisdom be produced? No, at that time, if those desires and so on are powerless, then the defilements of living itself will also become powerless, therefore, only liberation will occur after empowerment. However, empowerment does not have the defilements of desire and so on, but will it become a completely pure wise person? That is not so.
The decline and the excellent antidote,
And when one's own side increases,
The faults of one's own seed with cause,
Empowerment also cannot be reversed.
For this saying. The faults of the cause arising from one's own seed will also arise in the empowered person. How is it known that the faults arise from one's own seed? The declining ones are because of the excellent, when the antidote's side, selflessness, increases, because of the decline, and one's own

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཕེལ་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་བཀག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཚེ་འདི་ཉིད་དང་གཞན་ལ་འདི་དག་གྲོལ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ན། གང་ཞིག་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བཅོམ་པ་གང་གི་ཚེ་གང་ཡང་རུང་བས་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆིང་བ་ཞིག་པ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལ་ནི་གང་ཞིག་བཅིངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དག་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྒྲོན་མའི་གསལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཙམ་ཉིད་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་མ་བཅིངས་པ་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟག་པ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་འགལ་བ་མིན། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་དུས་དག་ཏུ། །འདྲ་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ན་ནི་བདག་གི་གྲོལ་བ་ཉིད་མ་དག་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་རྟག་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཅིག་ཅར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང༌། །དེ་ལས་དེ་དག་ལོག་ན་ནི། །བྱེད་པ་ཟ་བ་པོ་ཉམས་ཤིང༌། ནུས་པ་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་སྐབས་དང་སྐྱེས་བུ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། རྒྱུ་སྔོན་གྱི་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་ན་ནི།

【汉语翻译】
如果以不如理作意的方式用心，那是非常殊胜的。如果像这样产生的过患，即使在灌顶时也没有遮止，那么这些过患如何在此生和来世得到解脱呢？如果见到无我，那么什么才能得到解脱呢？当众生被贪欲等过患所摧毁时，无论何时都不会被任何事物所净化，那时才能得到解脱。像这样，束缚的解除就是解脱，对于无我来说，什么会被束缚呢？因此它不会被解脱。如果因为无常而获得其他的解脱，那是不对的。因为除了被净化的事物之外，没有其他的涅槃。那么，难道不是安立“灯的明亮”这样的名称吗？那是不对的。仅仅是将词语附加在成佛的方面是不合理的，因为没有被束缚的事物才能得到解脱，这也是通过比喻来证明的。对于宣说有我的人来说，束缚和解脱是不合理的，仅仅通过附加词语来证明是没有任何意义的，因为主体的实物是不合理的。我的涅槃的例子是不存在的，因此才说：因为常法没有依赖性，所以次第产生没有相违。能作和不能作在所有时间，都是相同的自性。像这样，如果状态不同，那么我的解脱本身在不净的时候存在，就会变成清净，次第产生的安乐等就会与常法相违。已经阐述了我的常法因为没有依赖性，所以安乐等状态会同时存在。此外，与行为的作者也相违，为什么呢？因为能作和不能作的状态是相同的自性。已经阐述了。原因和结果也是一体的，如果它们与此相异，那么作者和受用者就会消失，能力本身也不会实现。像这样，如果状态和补特伽罗成为它的自性，那么原因先前的业和结果安乐等就会变成一体，因为我的自性是一体的缘故，就是我的自性。这也是相违的。然而，如果是不同的，那么：

【英语翻译】
If one cultivates the mind with inappropriate attention, it is supremely excellent. If such faults that arise are not even prevented during empowerment, then how can these be liberated in this life and the next? If one sees selflessness, then what will be liberated? When beings are destroyed by faults such as desire, at what time will they not be purified by anything? At that time, they will be liberated. In this way, the cessation of bondage is liberation. For selflessness, what is bound? Therefore, it will not be liberated. If one obtains another liberation through impermanence, that is not correct. Because there is no other nirvana apart from what is purified. Then, is it not establishing the term "brightness of a lamp"? That is not correct. Merely attaching words to the aspect of Buddhahood is not reasonable, because what is not bound will be liberated, and this is also proven through analogy. For those who assert a self, bondage and liberation are not reasonable. Merely proving through attaching words is meaningless, because the entity of the subject is not reasonable. The example of my nirvana does not exist, therefore it is said: Because permanence has no dependence, gradual arising is not contradictory. The agent and non-agent at all times are of the same nature. Like this, if the states are different, then my liberation itself, existing in an impure state, will become pure, and gradual arising of happiness etc. will contradict permanence. It has already been explained that my permanence, because it has no dependence, will entail that states such as happiness etc. exist simultaneously. Furthermore, it also contradicts the agent of action. Why? Because the states of agent and non-agent are of the same nature. It has already been explained. Cause and effect are also one. If they are different from this, then the agent and enjoyer will disappear, and the ability itself will not be accomplished. Like this, if the states and the person become its nature, then the cause, previous karma, and the effect, happiness etc., will become one, because my nature is one, it is my nature. This is also contradictory. However, if they are different, then:

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཚེ་བདག་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་འདི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཟ་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ཟ་བར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་བདག་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཞན་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཕྲོད་པ་འདུ་པའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དེ་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་བདག་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དེའི་ནུས་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་པ་དྲན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །ཐལ་བའང་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་གང་ལ་དྲན་མེད་ཕྱིར། །ཉམས་སུ་མྱོང་ལས་དྲན་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་དྲན་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། གཞན་གྱིས་དྲན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་གང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་གང་གིས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་དང་གང་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་དྲན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་
མེད་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་པོ་དང༌། དྲན་པ་པོའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་པ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང་ལོང་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ལ། དྲན་བར་བྱ་བ་དེ་ལས་དྲན་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་དབང་གིས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲན་བ་ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། གཞན་གྱི་ལས་ལས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་རས་བལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་ས

【汉语翻译】
彼时，我（指“我”的概念）对于那些因和果，既非作者，亦非受者，因为作者和受者之间没有关联，如同他者之“我”一般。从体验上来说，也没有关联，如同“我”与他者一般。如此一来，瑜伽行者为了造作和享受，就会变成作者和受者。然而，如果说，仅仅是结合、聚集的关系本身就是受者和作者，因为造作和享受是因和果的实体，所以“我”就变成了作者和受者，那是不对的，因为已经说明了“我”的力量尚未成立。

如果说，刹那生灭的事物，也会变得没有记忆和享受等等，因为没有统一的体验者，那也不是真实的。因为：

“他者忆念及享受，
过失亦是有害的，
因彼于何无忆念，
体验生起即忆念。”

如果说，无我的过失与关联是什么呢？体验的知识是另外的，记忆也是另外的，那么，如何从体验中，由他人产生记忆呢？如此一来，谁造作了善等业，那个人在那个当下就已灭亡，因此造作的行为就会消失；而谁享受了果报，那个人又是另外的，因此就会遇到未造作的行为，这些过失对任何人都不会造成损害。因为谁经历了体验，那个人就没有记忆，所以没有任何忆念者会忆念，因为他已经不存在了。也没有享受者，因为没有享受者。

然而，仅仅在记忆本身中，就有所谓的忆念者和忆念者的对象。同样，仅仅在快乐本身中，就有所谓的被享受者、享受者和享受。因此，享受者不是恒常的，而从被忆念的事物中产生忆念，是由于体验的力量。

如果说，为什么在他人的相续中，体验不会产生忆念，为什么也不会从他人的业中产生享受呢？因为因和果的实体是确定的。例如，被鸦片改变的种子，不会产生棉花的花朵。

【英语翻译】
At that time, I (referring to the concept of "I") am neither the doer nor the enjoyer of those causes and effects, because there is no connection between the doer and the enjoyer, just like the "I" of another. From experience, there is also no connection, just like "I" and another. In this way, the yogi, in order to create and enjoy, would become both the doer and the enjoyer. However, if it is said that the relationship of combination and aggregation itself is the enjoyer and the doer, because creation and enjoyment are the substance of cause and effect, then "I" becomes the doer and the enjoyer, that is not correct, because it has been explained that the power of "I" has not been established.

If it is said that momentary things will also become without memory and enjoyment, etc., because there is no unified experiencer, that is not true. Because:

"Another's memory and enjoyment,
Faults are also harmful,
Because he has no memory of what,
Memory arises from experience."

If it is said, what is the fault and connection of non-self? The knowledge of experience is different, and memory is also different, so how can memory arise from experience by others? In this way, whoever creates good deeds, etc., that person has already perished at that moment, so the act of creation will disappear; and whoever enjoys the fruit, that person is another, so he will encounter uncreated actions, these faults will not cause harm to anyone. Because whoever has experienced, that person has no memory, so no rememberer will remember, because he no longer exists. There is also no enjoyer, because there is no enjoyer.

However, in memory itself, there is the so-called rememberer and the object of the rememberer. Similarly, in happiness itself, there is the so-called object to be enjoyed, the enjoyer, and enjoyment. Therefore, the enjoyer is not permanent, and memory arises from the object to be remembered, due to the power of experience.

If it is said, why does experience not produce memory in the continuum of others, and why does enjoyment not arise from the actions of others? Because the substance of cause and effect is certain. For example, a seed that has been altered by opium will not produce cotton flowers.

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པས་དམར་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་པས་དྲན་པ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྨྲས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོབ་པ་གཞན་གྱིས་དྲན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། བདག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིས་ཤེས། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཞན་ལས་ཀྱང་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པས་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་བའང་སྲིད་དེ་བདག་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར། འོན་བདག་མེད་ན་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡང་སྐྱོན་ནི་འདི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །བདག་ནི་དྲན་པ་དང་མཐོང་བའི་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པར་ཚད་མ་གང་གྱིས་ཤེས། མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་མེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་རིག་ན་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ཉིད་རིག་པ་དེ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མྱོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་བ་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་ཡུལ་དུ་
བྱས་པ་དྲན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་གྲོགས་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་གིས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའི་བདག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པར་འཁོར་བར་འཇུག་སྟེ། བདག་མེད་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མི་ནུས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ན་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །

【汉语翻译】
显现，因确定为因和果而显现为红色。但那不是一体性，因为现量和比量成立为各异。同样，因确定为因和果的事物，与记忆、业和果相关的相续就在那个自体上。如果说，由我所说，他人所体验，为何不由他人忆起？因为我是各异的。又如何知道那个各异呢？如果说，因为没有记忆等等。不对，因为会陷入互相依赖的过失。另外，如同我没有差别，但也不会从他人产生记忆一样，同样，识没有差别，但由其他相续的识而忆起则不是。另外，心之因各异，所以也可能各异，因为我没有因，所以由什么而各异呢？如果说，如果没有我，那么“我见”和“我忆”的念头如何成为一体呢？对于我来说，难道没有同样的过失吗？由什么量知道我是作忆念和见的一个行为者呢？如果说，由现量知道。那么，已经显示了那不容许在前和后。没有现量，比量进入是不可能的。如果先前体验的自性之我认识我，那么先前体验本身就不会被体验，因为先前本身认识的那个就不存在了。已经体验的，不能成为先前本身，并且，从忆念来说，也不能称为先前，因为那不是量。如果说，忆起先前作为对境的。那么，朋友们，所有先前的体验都会被忆起，并且，我不是辨别先前和后来的作者，因此，由无始以来的习气力，产生“那是我的”的念头，我存在是不可能的。那么，如果没有我，如何进入轮回呢？如果没有我，因为没有我见，并且忆念也远离先前和后来的自性。如果不能执着为一体性和常性，那么，那如何是轮回呢？这里说到，胜义谛中没有轮回，从自身了悟自身的体性。

【英语翻译】
Appearances arise, appearing red due to the certainty of cause and effect. However, it is not oneness, as direct perception and inference establish distinctness. Similarly, since it is certain that things are causes and effects, the continuum related to memory, actions, and results exists within that very self. If it is said, 'What is experienced by me, why is it not remembered by others?' It is because the self is different. How is that difference known? If you say, 'Because there is no memory, etc.,' it is not so, because it would lead to mutual dependence. Furthermore, just as memory does not arise from others even though the self is not different, similarly, even if consciousness is not different, memory does not arise from the consciousness of another continuum. Moreover, difference may also exist due to the difference in the causes of thought, but since the self has no cause, by what would it be different? If you say, 'But if there is no self, how can the thought of "I see" and "I remember" be one?' Does not the same fault apply to the self? By what valid cognition is it known that the self is the one who performs the act of remembering and seeing? If you say, 'It is known by direct perception,' then it has been shown that it does not allow for before and after. Without direct perception, inference cannot enter. If the self, which is the nature of what was previously experienced, knows the self, then the previous experience itself will not be experienced, because the one who knows the previous itself will not exist. What has been experienced cannot be the previous itself, and from the perspective of memory, it cannot be called the previous, because that is not a valid cognition. If you say, 'But one remembers what was previously made into an object,' then, friends, all previous experiences will be remembered, and I am not the one who distinguishes between the previous and the subsequent. Therefore, due to the power of beginningless habitual tendencies, the arising of the thought "That is me" does not mean that the self exists. Then, how does one enter into cyclic existence without a self? If there is no self, since there is no view of self, and memory is also devoid of the nature of before and after, if one cannot grasp it as oneness and permanence, then how is that cyclic existence? Here it is said, 'In ultimate truth, there is no cyclic existence; one realizes the nature of oneself from oneself.'

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདེ་དང་ང་དང་བདག་གི་ཞེས། །བྱ་སོགས་ཡང་དག་མིན་བཅུ་དྲུག །སྒྲོ་བཏགས་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་སྲེད། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་འགལ་དོན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྗེས་རྟོགས་ཅན། །ལེགས་བསྒོམས་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཡིས། །སྲེད་པ་རྗེས་འབྲང་བཅས་འཇོམས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཞག་པ་ཉིད་འཁོར་བ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལས་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལས་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་དྲ་རྒྱལ་ཞེན་པ་ཡང་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། ང་དང་བདག་གིའོ་སྙམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་མེད་པ་དང་ཞི་བ་མེད་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ལ་ནི་ལམ་མེད་པ་དང་རིགས་པ་མེད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དང་འགལ་བ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱས་བ་ནི་སྲེད་པ་རྗེས་
སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་བ་འཇོམས་ཏེ། སྲེད་པ་ཟད་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་ལུས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལས་དང་ལུས་དག་གནས་ན་ཡང༌། །གཅིག་མེད་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་གསུམ་ཅན། །སྐྱེ་བ་དག་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང༌། ལས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་ལུས་གནས་ན་ཡང་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་བོན་མེད་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལས་དང་ལུས་དག་ལས་གཅིག་འགག་ས་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ལས་ཟད་ན་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། 

【汉语翻译】
即便如此，也只是名言上的轮回。例如：依赖于四谛，以及快乐、我、我的等，十六种不正确的观点，通过虚构而产生贪爱。对于四谛本身，与这些观点相反的意义，以及能够如实理解四谛的各个方面的正确见解，能够摧毁贪爱及其追随者。因此，将不存在的事物视为存在，这本身就是轮回，但它并非自身的本质。这十六种不正确的观点，通过虚构这些观点，并与贪爱相关的行为，会导致对轮回的执着。否则，轮回是不存在的。对显现的网的执着，也并非与意识分离的任何事物。因为仅仅是共同产生的印记，所以认为依赖、快乐、我、我的等，是对苦谛的不正确的看法。对于集谛，则是无因、无生、不生、无缘等。对于灭谛，则是无灭、无寂、无殊胜、无解脱等。对于道谛，则是无道、无理、无修、无决定不生等。这十六种观点是不正确的，因为虚构这些观点，会导致对四谛的贪爱。对于这四谛本身，通过与不正确的观点相反的、具有如实理解各个方面的见解，并良好地修习，就能摧毁贪爱及其追随者，从而从贪爱的止息中获得解脱。业和身体并非永恒存在。如果不存在贪爱，如何获得解脱呢？回答说：即使业和身体存在，因为缺少一个因素，即三因，所以不会产生生命。就像没有种子，就不会有苗芽一样。也就是说，由于无明、业和身体这些因素，生命才得以产生。即使业和身体存在，但由于缺少贪爱这个因素，所以不会产生生命。例如，如果没有种子，即使有土地等，也不会有苗芽生长。或者说，从业和身体中，只要有一个止息，就能获得解脱。因此，有人说，当业止息时，就能获得解脱。

【英语翻译】
Even so, it is only a conventional samsara. For example: relying on the four noble truths, and the notions of happiness, self, and mine, etc., the sixteen incorrect views, through fabrication, give rise to craving. Regarding the four noble truths themselves, the meaning contrary to these views, and the correct view that can truly understand each aspect of the four noble truths, can destroy craving and its followers. Therefore, to regard what does not exist as existing, that itself is samsara, but it is not its own essence. These sixteen incorrect views, through fabricating these views, and actions related to craving, lead to attachment to samsara. Otherwise, samsara does not exist. Attachment to the net of appearances is also not anything separate from consciousness. Because it is merely a co-emergent imprint, the notions of reliance, happiness, self, and mine, etc., are incorrect views of the truth of suffering. For the truth of the origin, it is causeless, unoriginated, unborn, without conditions, etc. For the truth of cessation, it is without cessation, without peace, without excellence, without liberation, etc. For the truth of the path, it is without path, without reason, without practice, without definite non-arising, etc. These sixteen views are incorrect, because fabricating these views leads to craving for the four noble truths. Regarding these four noble truths themselves, through the view that is contrary to the incorrect views, that has the ability to truly understand each aspect, and is well cultivated, one can destroy craving and its followers, thereby attaining liberation from the cessation of craving. Karma and the body are not permanent. If there is no craving, how can one attain liberation? It is said: Even if karma and the body exist, because one factor is missing, namely the three causes, life will not arise. Just as without a seed, there will be no sprout. That is to say, due to the factors of ignorance, karma, and the body, life arises. Even if karma and the body exist, but because the factor of craving is missing, life will not arise. For example, if there is no seed, even if there is soil, etc., there will be no sprout growing. Or rather, from karma and the body, as long as one ceases, one can attain liberation. Therefore, it is said that when karma ceases, one can attain liberation.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
།ལས་དང་ལུས་དག་སྤོང་མིན་ཏེ། །གཉེན་པོ་ཕྱོགས་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ནུས་མེད་ཕྱིར་རོ་སྲེད་པ་ནི། །ཡོད་ན་ཡང་ནི་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་ལས་རང་ལུས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ལུས་དག་སྤོང་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། གཉེན་པོ་ཡོད་ན་ཡང་ལས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་འདྲིས་པར་མི་རུང་ཞིང་ལས་ཟད་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྲེད་པ་ཡོད་ན་སླར་ཡང་འཁོར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ལས་དང་སྲེད་པ་གཉི་ག་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཟད་དོན་དུ་འབད་ན་ཡང༌། །ལས་ཟད་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་པ་དང་ལས་གཉིས་ཟད་པའི་དོན་དུ་འབད་ན་ཡང༌། ལས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངལ་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་བླའི། །ལས་ཀྱང་དགག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ལས་ནུས་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་དཔོག །དེ་ཕྱིར་གདུང་བའི་ཉོན་མོངས་ནི། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཟད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ལས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་
ཅན་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལས་ཟད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར། རྣམ་འགས་དེ་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ནི། །ཆུང་གྱུར་རིགས་མི་མཐུན་ལྡན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་གང་ཞིག་གིས་དེའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནི་ནུས་པ་ཡིས། །ནུས་པ་འདྲེ་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཆ་ནི་གང་ཞིག་གིས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ལས་ཀྱིས་ནུས་པ་རྣམས་འདྲེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་སྟེར་བའོ། །ཟད་པ་

【汉语翻译】
不做业和舍弃身体，因为没有对治之方，因为没有能力，贪欲即使存在也会产生。意思是说，并非断绝贪欲，也不是通过其他对治来耗尽自身，因为感官等行为已经被驳斥了。因此，由于没有业的对治，所以不能舍弃业和身体。即使有对治，也因为不了解业，所以不应该亲近对治，也因为不能耗尽业，所以不应该舍弃。造业的是贪欲，从贪欲中毫不费力地产生贪爱等。因此，如果存在贪欲，就会再次产生轮回。那么，业和贪欲两者都会耗尽吗？不是这样的，即使努力想让两者耗尽，耗尽业的努力也会变得毫无意义，最好是阻止贪欲，如果说仅仅是阻止业，那也不是，因为已经说明了没有对治之方。此外，因为看到各种各样的果报，所以可以推断出各种各样的业力。因此，享用痛苦等性质的一个果报，怎么能耗尽业呢？因为，以某种方式产生那个果报，那个果报只是体验了果报的一部分，所以从那个业中产生，果报本身是通过体验果报来阻止的，而不是产生与它不相符的果报。然而，通过苦行的力量，力量混合并耗尽，以哪种烦恼的部分，可以舍弃所有烦恼呢？意思是说，难道苦行没有力量吗？它的业力混合了各种力量，即给予相同的果报。耗尽

【英语翻译】
It is not abandoning karma and the body, because there is no antidote, because there is no ability, and even if craving exists, it will arise. This means that it is not cutting off craving, nor is it exhausting oneself through other antidotes, because the actions of the senses, etc., have already been refuted. Therefore, since there is no antidote to karma, one cannot abandon karma and the body. Even if there is an antidote, one should not become familiar with the antidote because one does not understand karma, and one should not abandon it because one cannot exhaust karma. It is craving that creates karma, and from craving, attachment, etc., arise effortlessly. Therefore, if craving exists, samsara will arise again. So, will both karma and craving be exhausted? It is not like that, even if one strives to exhaust both, the effort to exhaust karma will become meaningless, it is best to prevent craving, and if one says that it is only preventing karma, that is not the case, because it has already been explained that there is no antidote. Furthermore, because one sees various kinds of results, one can infer various kinds of karmic forces. Therefore, how can one exhaust karma by enjoying one result of the nature of suffering, etc.? Because, in some way, that result is produced, and that result only experiences a part of the result, so it arises from that karma, and the result itself is prevented by experiencing the result, rather than producing a result that is incompatible with it. However, by the power of asceticism, the powers are mixed and exhausted, by which part of the affliction can all afflictions be abandoned? This means, does asceticism not have power? Its karma mixes various powers, that is, giving the same result. Exhausted

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་པའོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ལས་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ལས་དཀའ་ཐུབ། །དེ་གཞན་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་ལས་འབྲས་ཕྱིར་འདི་ལས། །ནུས་པའི་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ལས་མ་ལུས་པའི་ལས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་འདྲེས་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཟད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་འདི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲང་བ་ཉི་མ་བསྟེན་པ་ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཟད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་སྐྱེ་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། འདོད་པས་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་མེད་དུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་གདུང་བ་ཉིད་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དེ་ཟད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྲ་འབལ་བལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། སྐྲ་འབལ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་མ་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚད་མ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ལ་ཡང་ལས་ཟད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་འདོད་སྐྱོན་ནི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །གང་ཡང་སྐྱོན་ནི་འགལ་བ་ཅན། །དེ་སྐྱེས་ལས་ཀྱིས་ནུས་འགྱུར་གྱི། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ནི

【汉语翻译】
是为一切自性所坏灭。因此，如果以烦恼的一部分来舍弃所有业，那么对此也说道：如果烦恼即是苦行，那其他就是烦恼本身。因为那是业果，所以从这苦行中，不是能力混杂等等。意思是说，如果完全是苦恼之外，那么那时从烦恼的一部分就能舍弃所有业，是指能力混杂的方面。在灭尽的方面，则是以烦恼的无有性来舍弃。然而，如果烦恼的自性就是苦行，那么因为具有烦恼自性的苦行是业的果报，所以这苦行不是不混杂业的能力，也不会灭尽，因为寒冷而依止太阳的牲畜等等也会过度地变成业尽。然而，那不是业的果报，因为是随欲而行的缘故。业的果报是脱离欲望而产生的，如果这样说，那是不真实的，因为随欲而获得国王等等不会变成业的果报。然而，对于国王等等没有贪恋而舍弃，而地狱等等是无力地堕落，所以只能体验它。因此，如果认为苦恼本身就是苦行，那么地狱的痛苦

【英语翻译】
It is destroyed by all self-natures. Therefore, if one abandons all karma with a portion of afflictions, then it is also said in response: If affliction is asceticism, then that other is affliction itself. Because that is the result of karma, therefore, from this asceticism, it is not a mixture of abilities, etc. That is to say, if it is completely other than suffering, then at that time, from a portion of affliction, all karma can be abandoned, referring to the aspect of mixed abilities. In the aspect of exhaustion, it is abandoned as the non-existence of affliction itself. However, if the nature of affliction is asceticism, then because asceticism with the nature of affliction is the result of karma, this asceticism is not without mixing the ability of karma, and it will not be exhausted, because livestock, etc., that rely on the sun due to cold, will also excessively become exhausted of karma. However, that is not the result of karma, because it is entered into according to desire. The result of karma arises detached from desire, if you say so, that is not true, because obtaining a kingdom, etc., according to desire will not become the result of karma. However, one abandons without attachment to a king, etc., and hell, etc., are helplessly fallen into, so one can only experience it. Therefore, if one considers suffering itself to be asceticism, then the suffering of hell

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལས་ཟད་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་གང་གིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་འདྲ་བ་ལ་དེ་འགལ་བ་ཅན་ཉེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་སྟེར་ནུས་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་དོན་དུ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་འབད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་མ་འོངས་པའི་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི། བྱས་ཟིན་པ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་དང་ལས་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཅེ་ན། སྐྱོན་རྣམས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ལས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཟད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་བྱས་པའི་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བྱས་པ་རྣམས་སྤང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཚད་བས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན། ལས་སླར་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ། ལས་ལས་སྐྱོན་བྱུང་མ་
ཡིན་གྱི། །སྐྱོན་ལྡན་བྱེད་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མིན། །ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་མིན། །བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདོད་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྲེད་པ་མེད་པས་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་བདེ་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཅན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཟད་པ་ཁོ་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པ་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ལས

【汉语翻译】
不是断绝，因为已造之业不会坏灭。那么，如何说业已穷尽呢？这里说道：那个业，凭借其他因缘能够给予果报的，对于那样的业来说，与之相违背的近因并非不存在。任何必定能够给予果报的业，必然会产生果报，为了那个目的，胜者（佛陀）的补特伽罗（人）是不需要努力的，因为那是仅仅依靠力量而产生的。任何与贪欲等相违背的，以及证悟无我等，都是从那之中产生的。能够阻止由贪欲等过患所产生的未来之业，但是，即使证悟无我，也无法断绝已经造作的业。那么，已经造作的过患和业如何坏灭呢？对于过患的产生，是没有办法阻止的，但是，能够阻止未来将要产生的过患，那也是因为因已穷尽，所以不会产生。从那之后，因为他所造作的业不会产生，所以，不应该舍弃已造作的业。即使没有同时行持，从无贪之中也不会给予果报。那么，如果贪爱持续存在，业就会再次产生，就像那样，即使依赖于业，也不会产生贪爱，因此不会解脱吗？这不合道理。说道：业不会产生过患，具有过患的行持转变并非来自业，对于没有颠倒分别念的人来说也不是，对于快乐来说也不是贪欲。如果存在贪爱，那么就会从那些为了果报而努力的人那里产生，而不是从没有贪欲等过患的人那里产生。任何远离贪欲的人，因为没有贪爱，所以不会造业。然而，因为善业能够带来快乐，所以对于快乐具有随顺贪着的人，必定会如此吗？对于没有对我和我所的显现执着，没有颠倒分别念的人来说，难道不是对于快乐也没有贪欲吗？因此，仅仅依靠灭尽坏聚见才能获得解脱，否则是不行的。宣说四圣谛本身就是救护，因此，从宣说四圣谛的体性的救护中

【英语翻译】
It is not severance, because actions already done do not perish. Then, how is it said that karma is exhausted? Here it is said: That karma, which can give results by means of other causes, for such karma, the opposing proximate cause is not non-existent. Any karma that can certainly give results will necessarily produce results, and for that purpose, the Victorious One's (Buddha's) person does not need to strive, because it arises solely from power. Anything that is contrary to attachment and so on, and the realization of no-self, etc., arises from that. It is possible to prevent future karma arising from the faults of attachment and so on, but even the realization of no-self does not eliminate karma that has already been done. Then, how do faults and karma that have already been done perish? There is no way to prevent the arising of faults, but it is possible to prevent faults that will arise in the future, and that is because the cause is exhausted, so it does not arise. After that, because the karma he has done does not arise, therefore, it is not reasonable to abandon the karma that has already been done. Even without simultaneous practice, results do not come from non-attachment. Then, if craving persists, karma will arise again, just as, even if relying on karma, craving will not arise, therefore, will one not be liberated? This is not reasonable. It is said: Faults do not arise from karma, the transformation of actions with faults does not come from karma, nor is it for those without inverted discrimination, nor is it desire for happiness. If there is craving, then it will arise from those who strive for results, but it does not arise from those without faults such as desire. Anyone who is free from attachment does not act because he has no craving. However, because virtuous actions can bring happiness, is it necessarily so that one who is attached to happiness will be like that? For those who do not cling to the appearance of self and what belongs to self, and who have no inverted discrimination, is it not the case that they have no desire even for happiness? Therefore, liberation is attained only by exhausting the view of the aggregates, and not otherwise. Showing the four noble truths itself is protection, therefore, from the protection of the nature of showing the four noble truths

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱོབ་ལས་དེ་ཉིད་དང་བརྟན་དང༌། །མ་ལུས་ཁྱད་པར་མཁྱེན་བསྒྲུབ་དང༌། །རྟོགས་པའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་སློབ་མའི་སློབ་ལྷག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོབ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་མཛེས་པ་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའོ། །མཁྱེན་པས་སླར་མི་ལྡོག་པ་མཁྱེན་པ་ནི་བརྟན་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། བརྟན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས། གའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཤེགས་པར་བཤད་དེ། མཁྱེན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བ་རྒྱུད་པས་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལ་ལ་ཡོད་ཀྱི། ལ་ལ་མེད་པའི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ན་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ཐམས་
ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེན། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་མངོན་སུམ་དུ་གཟགས་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་མཁྱེན་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པར་མཁྱེན་པས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
一定是善逝。这里说，从救护中，彼性与稳固，无余差别智成就，为了证悟之义而逝，为了外道学者的超胜。从这段话中，应当了知，从救护者中，薄伽梵即是善逝。而善逝，即是彼性、稳固，以及无余差别的智慧。了知极美之境，即是了知彼性。以智慧不再退转，即是了知稳固，稳固即是不退转之故。无余了知差别，即是了知一切相的智慧，因为无余了知剩余。以证悟之义，说是从嘎的语音之界而逝，因为彼智慧存在于薄伽梵处。如果顺世外道以此得知，那么薄伽梵如何现量见到呢？若是如此，那么其他人也应当完全知晓，不是吗？因为推论有部分存在，部分不存在。如果薄伽梵没有指示，就不会只存在于一人处。因此，应当了知，一切事物、一切相的智者，即是薄伽梵。除了以一切义、一切相现量行事之外，一切事物无常等等是不存在的，因为凡是未见到的，那本身就会变得不确定。或者，我们等等从教法中完全了知，也会同样地发生。如果不是他指示，我们也不会产生完全的了知。因此，凡是现量见到，并且也向他人展示的，对此才是确定的，其他则不然。因此，从救护者中，彼性、稳固，以及无余差别的智慧才能成就。以了知彼性，才能超胜外道。以了知稳固，才能超胜入流者。以无余了知差别，才能超胜离欲者、声闻、独觉、菩萨

【英语翻译】
It is certain that he is the Sugata. Here it is said: From the protector, thatness and steadfastness, knowing all differences, accomplishment, for the sake of realization, he has gone, for the sake of surpassing the disciples of outsiders. From this, it should be known that from the protector, the Bhagavan is the Sugata. And the Sugata is thatness, steadfastness, and the wisdom of all differences. Knowing the extremely beautiful state is knowing thatness. Knowing without turning back with wisdom is knowing steadfastness, steadfastness is because of not turning back. Knowing all differences without remainder is the wisdom of knowing all aspects, because of knowing the remainder without remainder. By the meaning of realization, it is said to have gone from the realm of the sound of 'ga', because that wisdom exists in the Bhagavan. If the Lokayata knows this by inference, then how does the Bhagavan see it directly? If so, then shouldn't others also know it completely? Because inference has a part that exists and a part that does not exist. If the Bhagavan does not indicate it, it will not exist in one person alone. Therefore, it should be known that the knower of all things and all aspects is the Bhagavan himself. Apart from acting directly with all meanings and all aspects, things like all things are impermanent do not exist, because whatever is not seen, that itself becomes uncertain. Or, we and others may fully understand from the teachings, and it will happen in the same way. If it is not indicated by him, we will not have complete understanding. Therefore, whatever is seen directly and also shown to others, this is certain, but not others. Therefore, from the protector, thatness, steadfastness, and the wisdom of all differences can be accomplished. By knowing thatness, one can surpass the outsiders. By knowing steadfastness, one can surpass the stream-enterer. By knowing all differences without remainder, one can surpass the one who is free from desire, the Shravaka, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་མཁྱེན་སྦྱོར་བརྩོན་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པར་བརྩོན་པས། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་བསྟན་པ་རྒྱུར་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྟན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་བརྩེ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པར་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། བརྩེ་བ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དོན་ལ་ལྟོས་པ། །གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ངལ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། འོན་ཀྱང་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྩེ་བས་ལེགས་པར་མཛད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བདེན་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས། །གང་ཕྱིར་དེ་གསུང་བར་མངོན་བརྩོན། །ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ལ། ཡེ་ཤེས་ལས་བདེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་
མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གསུང་བར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བདེན་པས་བསྟོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡིས་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ནི། །སྟོན་པ་དེ་ལྟའི་དངོས་བསྟོད་པ། །ཚང་མའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་དོན་དུ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའང་ཟློག་མེད་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་འགོག་ཆོས་ཅན། །ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡང༌། །འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པ

【汉语翻译】
因为他是胜过菩萨的，因为他是善逝。因此，以精勤了知利他之行，此教法即是慈悲。如是说，因为是善逝，故以精勤了知他人之义，名为教典之教法，可作为衡量标准。从那教法中也能了知慈悲，否则就不会精勤了知他人之义，如是宣说。仅仅是善逝本身还不够成为量吗？做这些证明具有慈悲等等有什么用呢？那不是真实的，因为从那（善逝）依赖于利他，为了成就之义而无有疲劳。如是说，仅仅以智慧，世尊还不够成为量，然而因为无有欺骗之故。然而因为无有欺骗之故。从那慈悲，依赖于他人之义的世尊成就，因此为了他人之义而无有疲劳。从慈悲，做一切他人之义，但不是完全的寂灭。此外，以慈悲善妙地行事，以智慧具备真实的成就之因，因为他显现出精勤宣说，具备这些，因此是量。那么，以真实的近取而赞叹有什么必要呢？说道：以那（赞叹）对于教法本身，赞叹如是导师之实事，为了成就一切的彼性，因为推论也是不可逆转的，具有稍微生起的自性，凡是那一切都具有灭尽之法，如是等等以多种方式，也因为见到此之结合。如是说，以近取如是之事物，具有量之相的赞叹，从世尊的近取中，量本身即是成就，如是宣说之故。世尊的近取不是现量本身吗？具有蓝色知识的人知道蓝色，但蓝色

【英语翻译】
Because he is superior to a Bodhisattva, because he is a Sugata. Therefore, by diligently knowing the benefit of others, this teaching is compassion. Thus it is said, because he is a Sugata, therefore by diligently knowing the meaning of others, the teaching called "scripture" can be used as a measure. From that teaching, compassion can also be understood, otherwise one would not diligently know the meaning of others, thus it is declared. Is it not enough for the Sugata himself to be a valid means of knowledge? What is the use of doing these proofs of having compassion and so on? That is not true, because from that (Sugata) it depends on the benefit of others, and there is no fatigue for the sake of accomplishment. Thus it is said, the Blessed One is not enough to be a valid means of knowledge by wisdom alone, but because there is no deception. However, because there is no deception. From that compassion, the Blessed One is accomplished by relying on the meaning of others, therefore there is no fatigue for the sake of the meaning of others. From compassion, all the meaning of others is done, but it is not complete extinction. Furthermore, with compassion, he acts in a good way, with wisdom he possesses the cause of true accomplishment, because he manifests diligence in declaring, possessing these, therefore he is a valid means of knowledge. Then, what is the need to praise with a true proximate cause? It is said: With that (praise) for the teaching itself, praising the reality of such a teacher, for the sake of accomplishing all of that nature, because inference is also irreversible, having a slightly arising nature, whatever that is, all have the nature of extinction, and so on in various ways, also because seeing this combination. Thus it is said, with the proximate cause of such a thing, the praise possessing the characteristic of a valid means of knowledge, from the Blessed One's proximate cause, the valid means of knowledge itself is accomplished, thus it is declared. Is the Blessed One's proximate cause not direct perception itself? A person with blue knowledge knows blue, but blue

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ོའོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་བཟློག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་མངོན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ང་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྨྲས་པ། མེད་ན་མི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྟགས་ནི་རྗེས་དཔག་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱས་གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པར་ནི། །བསྟན་ཕྱིར་དེ་ཡང་གསལ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱབ་པ་དུ་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དེ་རྟགས་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ལྷན་ཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཚད་མ་ཡིན་པར་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་བསྟེན་ནས་ཉི་མ་སྦས་པས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཉི་མ་སྦས་པ།

【汉语翻译】
如果说“哦”表示“不是”，那么比量也是不可逆转的，因此这才是显现的意愿。声音等则是可逆转的，因为他人所考察的一切都是空性的，只有我才是唯一的真如，因为这样说过。或者说，因为见到凡是少许产生依于他义的比量的行为，都是具有止息之法的缘故。对此说道：若无则不生，具此相，是为比量之所依。为显成立与因遍，故亦明晰而宣说。因此，依于比量的因的相，就是具有若无则不生的特性，即是世尊在诸多周遍中开示的缘故。因为那个因、所成立与若无则不生一同被明晰地宣说了。只有世尊所说才是量。因为世尊也是量，怎么会不合理呢？因此，世尊最初开示了功德之顶是量。顶礼并依止上师和善知识饶迥根的足下，由尼玛色巴所著的《释量论》的注释中，量之自性品第二。
名为《释量论》的注释，尼玛色巴著。

【英语翻译】
If it is said that "Oh" means "no," then inference is also irreversible, therefore, this is the manifested intention. Sound and so on are reversible, because all that is examined by others is emptiness, only I am the only suchness, because it is said so. Or, because it is seen that all actions of inference for the sake of others that arise slightly are said to be of the nature of cessation. It is said: If not, it will not arise, having this characteristic, it is the basis of inference. To show establishment and pervasion of reason, it is also clearly explained. Therefore, the characteristic of the reason based on inference is that it has the characteristic of not arising if not, that is, because the Bhagavan has shown it in many pervasions. Because that reason, what is to be established, and what does not arise if not, are clearly explained together. Only what the Bhagavan said is valid. Because the Bhagavan is also valid, how can it be unreasonable? Therefore, the Bhagavan first showed that the supreme of qualities is valid. Having prostrated and relied on the feet of the Lama and the virtuous friend Rabjungne, in the commentary on the Pramāṇavārttika composed by Nyima Sēpa, the second chapter on the nature of validity.
The commentary called Pramāṇavārttika, written by Nyima Sēpa.

============================================================

